Русская Википедия:Маккенна, Теренс Кемп

Материал из Онлайн справочника
Версия от 11:12, 26 августа 2023; EducationBot (обсуждение | вклад) (Новая страница: «{{Русская Википедия/Панель перехода}} {{Однофамильцы|Маккена}} {{Философ |имя = Теренс Кемп Маккенна |оригинал имени = {{lang-en|Terence Kemp McKenna}} |изображение = Hanna jon 1999 mckenna terence.jpg |ширина = |описание изображения = Маккенна в 1999 году |имя пр...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Однофамильцы Шаблон:Философ Теренс Кемп Маккенна (Шаблон:Lang-en) (16 ноября 19463 апреля 2000) — американский автор, философ, этноботаник, мистик, психонавт, преподаватель и сторонник ответственного использования встречающихся в природе психоделических растений (en:Psychoactive plant), а также, по собственным словам, анархист и скептик[1]. Он говорил и писал на различные темы, такие как психоделики, растительные энтеогены, шаманизм, метафизика, алхимия, язык, философия, культура, технология, энвайронментализм, происхождение человеческого сознания.

Биография

Ранние годы

Теренс Кемп Маккенна родился в городке Паония, штат Колорадо, США[2]. В детстве от своего дяди получил знания об основах геологии, занимаясь в качестве хобби поисками останков ископаемых животных в оврагах и балках недалеко от дома[3]. Из-за плохого зрения и слабого здоровья большую часть детства провел в одиночестве. Он заинтересовался психологией, прочитав книгу Карла Юнга «Психология и алхимия» (en:Psychology and Alchemy) в возрасте 10-ти лет. В возрасте 16-ти лет переехал в Лос-Альтос, Калифорния и поступил в старшую школу[2]. Жил у друзей семьи, так как его родители желали дать ему преимущества образования в высоко котируемых калифорнийских государственных школах.

В это время Маккенна впервые узнал о психоделиках, прочтя книгу «Двери восприятия» Олдоса Хаксли[2] и публикации в газете «The Village Voice»[4]. Один из его первых психоделических опытов был связан с приёмом семян вьюнка-ипомеи «Утреннее сияние»[2], содержащих эргин (амид лизергиновой кислоты, en:LSA), родственный ЛСД.

В 1964 году обстоятельства сложились так, что Маккенна был вынужден переехать в Ланкастер, Калифорния, где в 1965 году он закончил старшую школу «Antelope Valley».

В 1965 году Маккенна поступил в Калифорнийский университет в Беркли, в связи с чем летом 1965 года переехал в Сан-Франциско. В этом же году он впервые курил марихуану[5], которой угостил его Барри Мелтон (en:Barry Melton), чуть позже — употреблял ЛСД.

Как первокурсник, Маккенна принял участие в двухлетней программе обучения в проекте «Tussman Experimental College».

В 1969 году получил степень бакалавра в области экологии и охраны природы.

Взрослые годы

После окончания колледжа несколько лет Маккенна преподавал английский язык в Японии, путешествовал по Индии и Южной Азии, занимаясь контрабандой гашиша и сбором бабочек для компаний, поставляющих биологические товары.[6]

После смерти матери в 1971 году вместе с братом Деннисом и тремя приятелями совершил путешествие по Колумбийской Амазонии в поисках психоделиков растительного происхождения. В Ла-Чоррера по настоянию брата разрешил проводить на себе психоделические эксперименты с грибами, содержащими псилоцибин. После этих опытов начал пропаганду растительных галлюциногенов, став популярной фигурой андеграунда. Вместе с братом написал книгу-руководство по выращиванию галлюциногенных грибов (Magic Mushroom Grower’s Guide), ставшую бестселлером.

На протяжении большей части 70-х годов Маккенна жил за городом на средства от продажи книги Magic Mushroom Grower’s Guide, а также грибов, содержащих псилоцибин. Опасаясь преследований со стороны властей (некоторое время его разыскивал Интерпол за торговлю наркотиками), свернул эту деятельность.[6]

Смерть

В последние годы жизни работал директором заповедника на Гавайских островах, занимаясь сбором, сохранением, изучением, пропагандой и распространением лекарственных и шаманских растений. Умер от опухоли головного мозга.[6]

Личный архив и библиотека

7 февраля 2007 года библиотека Маккенны и его личный архив были утеряны в результате пожара, произошедшего в офисе института Эсален (Биг-Сур, Калифорния), в котором и хранилась коллекция. Библиотечно-архивный каталог, поддерживаемый братом Маккенны, Деннисом, частично сохранился.

Философия

Психоделики

Теренс Маккенна выступал за исследование измененных состояний сознания человека посредством приема природных психоделических веществ[7][8][9], например, и, в частности, приемом высоких доз психоделических грибов[10][11] , аяуаска и ДМТ[12], который, по его мнению, был апофеозом его психоделического опыта. Маккенна был менее увлечен синтетическими наркотиками,[13] заявляя: "Я думаю, что наркотики должны происходить из естественного мира и быть проверенными на использование в культурах, ориентированных на шаманизм ... нельзя предсказать долгосрочные эффекты препарата, произведенного в лаборатории"[14]. Маккенна всегда подчеркивал ответственное использование психоделических растений, говоря: «Экспериментаторы должны быть очень осторожными. Нужно накапливать опыт. Это причудливые изменения необычайной силы и красоты. Не существует определенного правила, чтобы избежать ошеломляющих эффектов, но двигаться нужно осторожно, и всегда пытаться сопоставить события обратно в ретроспективе истории человечества, философских и религиозных достижений культуры. Все психоделические растения являются потенциально опасными, и все растения, которые употребляются в допустимых дозах сопряжены с риском. Библиотека - это первое место, которое нужно посетить прежде чем приступать к приему нового соединения».[15] Маккенна также рекомендовал и часто говорил о приеме так называемых «героических доз»,[16] которые он определил. как пять граммов сушеных грибов псилоцибина[12][17], принятых в одиночку, натощак, в безмолвной темноте и с закрытыми глазами.[18][19] Маккенна полагал, что при таком подходе можно ожидать глубокого дальновидного опыта, только когда становишься «убитым» силой грибов, послание становится ясным.[20]

Хотя Маккенна избегал отдавать предпочтения какой-либо одной интерпретации (которая являлась частью его отказа от единобожия), он был сторонником идеи употребления психоделиков как «трансцендентного путешествия». Он предположил, что употребление ДМТ отправляло его в «параллельное измерение»[21], и что психоделики буквально позволяют человеку столкнуться с «сущностями более высокого измерения», или с тем, что можно охарактеризовать как "предки или духи Земли"[22], в случае, если вы можете доверять своему собственному восприятию, кажется, вы соприкасаетесь с "экосистемой душ"[23]. Маккенна также выдвинул идею о том, что психоделики открывают «двери в разум Геи»[24][25], предполагая, что «планета, обладая своего рода интеллектом, может фактически открыть канал связи с отдельным человеком» и что психоделические растения могут быть посредниками в этом общении.[26]

В более радикальной версии гипотезы биофизика Фрэнсиса Крика о направленной панспермии, Маккенна размышлял над идеей, что грибы псилоцибина могут быть разновидностью высокого интеллекта[27], которые, возможно, попали на нашу планету в виде спор, мигрирующих в космосе[28] в целях которых, в том числе, установление симбиотических отношений с людьми.

Маккенна был против христианства[29] и большинства форм организованной религии или форм духовного пробуждения, основанных на помощи гуру, отдавая предпочтение шаманизму, который, по его мнению, был самой широкой доступной духовной парадигмой, утверждая:

Я думаю, что в доисторическом мире вся религия была эмпирической, и она основывалась на стремлении к экстазу через растения. И в какой-то момент, очень рано, люди оказались между обыденным и непосредственным опытом «другого». Это создало духовные иерархии, священства, богословские системы, касты, ритуалы, табу. С другой стороны, шаманизм - это опытная наука, которая имеет дело с областью, о которой мы ничего не знаем. Важно помнить, что наши эпистемологические инструменты на Западе развивались очень неравномерно. Мы знаем огромное количество сведений о том, что происходит в сердце атома, но мы абсолютно ничего не знаем о природе нашего ума.[15]

В философском или религиозном отношении Маккенна выражал восхищение Маршаллом Маклюэном, Альфредом Нортом Уайтхедом, Пьером Тейяром де Шарденом, Карлом Юнгом, Платоном, гностическим христианством и алхимией, в то же время считая греческого философа Гераклита своим любимым философом.[30] Маккенна также восхищался творчеством писателей, особенно Олдоса Хаксли,[31] Джеймса Джойса, чью книгу «Поминки по Финнегану» он назвал «наиболее существенным произведением искусства или, по крайней мере, произведением литературы 20-го века»,[32] писателя-фантаста Филипа К. Дика, которого он охарактеризовал как «невероятного гения»,[33] сказочника Хорхе Луиса Борхеса и Владимира Набокова; Маккенна однажды сказал, что он стал бы учеником Набокова, в случае, если бы он никогда не столкнулся с психоделиками.

В последние годы своей жизни и карьеры Маккенна очень увлекся теоретической сферой технологий. Он был одним из ранних сторонников технологической сингулярности и в своем последнем зарегистрированном публичном выступлении «Психоделики в век интеллектуальных машин» он обозначил связи между психоделиками, вычислительными технологиями и людьми.[34] Он также влюбился в Интернет, назвав его «рождением глобального разума»[35], полагая, что это место, где может процветать психоделическая культура.[36]

"Обдолбанная обезьяна", теория эволюции человека

В своей книге «Пища богов» Маккенна предположил, что превращение ранних предков человека Homo erectus в вид Homo sapiens главным образом связано с добавлением в его рацион гриба Psilocybe cubensis.[10][37][38] Событие согласно его теории произошло примерно не позднее 100 000 г. до н.э. (то есть, когда вид отклонился от рода Homo).[38] Маккенна основывал свою теорию на ключевых эффектах или предполагаемых эффектах, вызванных приемом грибов,[27] опираясь на исследования Роланда Фишера (конец 1960-х до начала 1970-х гг.).[39][38]

Маккенна утверждал, что из-за опустынивания африканского континента в то время, человеческие предшественники были вынуждены передвигаться в поисках новых источников пищи.[12] Он полагал, что предки следовали за большими стадами дикого рогатого скота, чей навоз укрывал насекомых, которые, предположительно, стали частью их новой диеты, что в свою очередь, стало причиной употребления в пищу Psilocybe cubensis - гриба, произрастающего в навозе.[12][40][41]

Гипотеза Маккенны заключалась в том, что небольшие дозы псилоцибина улучшают остроту зрения, в частности, периферийное зрение, а это означает, что присутствие псилоцибина в рационе приматов ранней вьючной охоты делало людей, которые потребляли грибы псилоцибина, лучшими охотниками, чем те, кто этого не делал, в результате увеличивалось продовольствие, а отсюда и более высокий уровень репродуктивного успеха у тех, кто употреблял псилоцибин.[14][42][43][10][9] Затем, в чуть более высоких дозах, утверждал Маккенна, гриб вызывает рост либидо, приводя к более высокому уровню внимания, большей энергии в организме и потенциальной эрекции у мужчин[14][42], делая биологический вид еще более полезным для эволюции, как это привело бы к большему количеству потомства.[9][10] При еще более высоких дозах, по предположению Маккенны, гриб действовал так, чтобы «разрушить границы», способствуя сближению сообщества и групповой сексуальной активности.[23][9] Следовательно, было смешивание генов, большее генетическое разнообразие и общее чувство ответственности за групповое потомство.[38] При этих более высоких дозах, по предположению Маккенны, псилоцибин вызвал активность в «языкообразующей области мозга», проявляясь как музыка и видения,[14] таким образом катализируя появление языка у ранних гоминидов, расширяя «их древовидную эволюцию сигнальных рецепторов».[42][44] Маккенна также указал на то, что псилоцибин разрушил явное эго в пользу «религиозных интересов вставшими на передний край сознания племени, просто из-за силы воздействия и странности самого опыта».[9][38]

Поэтому, по словам Маккенна, доступ к грибам и их употребление в пищу было эволюционным преимуществом для всеядных предков людей, которые занимались собирательством и охотой,[10][41] а также значительно оказало влияние для религиозного импульса,[41][23] повлиявшего на всю историю человечества. Маккенна полагал, что грибы псилоцибина были «эволюционным катализатором»,[31] с помощью которого возникли язык, проективное воображение, искусство, религия, философия, наука и вся человеческая культура.[42][21][19][41]

Гипотеза Маккенны о влиянии грибов псилоцибина на эволюцию человека известна как Теория упоротой обезьяны.[43][9][37]

Теория Маккенны об «упоротых обезьянах» не получила внимания со стороны научного сообщества и была подвергнута критике за отсутствие каких-либо явных палеоантропологических данных, подтверждающих такую трактовку понимания происхождения человека. Его идеи относительно псилоцибина и повышения остроты зрения были подвергнуты критике, опирающейся на том, что Маккенна исказил труд Фишера, который опубликовал исследования о зрительном восприятии с точки зрения различных конкретных параметров, а не исключительно остроты зрения. Критика также выразилась в том, что в исследованиях приема псилоцибина индуцируется трансформация зрительного восприятия; в итоге, Фишер заявил, что псилоцибин по этому параметру никак "не может способствовать выживанию организма". Также не хватает научных доказательств того, что псилоцибин усиливает сексуальное возбуждение, и даже если это так, отсюда не следует, что псилоцибин обязательно влияет на эволюционное преимущество.[45] Другие критики указывали на цивилизации, такие как ацтеки, которые использовали психоделические грибы (по крайней мере, среди класса жрецов), но это никак не соответствовало теории Маккенны о том, как гуманистично ведут себя психоделические культуры, например, на практике совершающие человеческие жертвы. Хотя было отмечено, что использование псилоцибина цивилизацией ацтеков далеко от того типа употребления психоделиков, о котором говорил Маккенна, на практике существуют также примеры амазонских племен, таких как дживаро и яномами, которые церемониально используют аяхуаску и впоследствии, как известно, совершают крайне жестокие ритуальные действия.Шаблон:Нет АИ Эти примеры указывают на то, что использование психоделических растений не обязательно подавляет эго и создают гармоничные сообщества.

Возрождение архаики

Теория новизны и Timewave Zero

Библиография

  • 1975 — The Invisible Landscape: Mind, Hallucinogens, and the I Ching (в соавторстве с Деннисом Маккенна) (Seabury; 1-е изд.) ISBN 0-8164-9249-2.
  • 1976 — The Invisible Landscape (в соавторстве с Деннисом Маккенна и Куинном Тейлором) (Scribner) ISBN 0-8264-0122-8
  • 1976 — Psilocybin — Magic Mushroom Grower’s Guide (в соавторстве с Деннисом Маккенна: под псевдонимами OT Oss и ON Oeric соответственно) (2-е изд. 1986) (And/Or Press) ISBN 0-915904-13-6
  • 1992 — Psilocybin — Magic Mushroom Grower’s Guide (в соавторстве с Деннисом Маккенна: под псевдонимами OT Oss и ON Oeric соответственно) (Quick American Publishing Company; исправленное изд.) ISBN 0-932551-06-8
  • Шаблон:Книга
  • 1992 — Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge — A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution (Bantam) ISBN 0-553-37130-4
  • 1992 — Synesthesia (в соавторстве с Тимоти Лири) (Granary Books; 1-е изд.) ISBN 1-887123-04-0
  • 1992 — Trialogues at the Edge of the West: Chaos, Creativity, and the Resacralization of the World (в соавторстве с Ralph H. Abraham, Rupert Sheldrake и Jean Houston) (Bear & Company Publishing; 1-е изд.) ISBN 0-939680-97-1
  • 1993 — True Hallucinations: Being an Account of the Author’s Extraordinary Adventures in the Devil’s Paradise (HarperSanFrancisco; 1-е изд.) ISBN 0-06-250545-9
  • 1994 — The Invisible Landscape (HarperSanFrancisco; репринтное изд.) ISBN 0-06-250635-8
  • 1998 — True Hallucinations & the Archaic Revival: Tales and Speculations About the Mysteries of the Psychedelic Experience (Fine Communications/MJF Books) (Hardbound) ISBN 1-56731-289-6
  • 1998 — The Evolutionary Mind : Trialogues at the Edge of the Unthinkable (в соавторстве с Rupert Sheldrake и Ralph H. Abraham) (Trialogue Press; 1-е изд.) ISBN 0-942344-13-8
  • 1999 — Food of the Gods: A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution (Rider & Co; исправленное и дополненное изд.) ISBN 0-7126-7038-6
  • 1999 — Robert Venosa: Illuminatus (в соавторстве с Robert Venosa, Ernst Fuchs, H. R. Giger и Mati Klarwein) (Craftsman House) ISBN 90-5703-272-4
  • 2001 — Chaos, Creativity, and Cosmic Consciousness (в соавторстве с Rupert Sheldrake и Ralph H. Abraham) (Park Street Press; исправленное изд. Trialogues at the Edge of the West) ISBN 0-89281-977-4
  • 2005 — The Evolutionary Mind: Trialogues on Science, Spirit & Psychedelics (Monkfish Book Publishing; исправленное изд.) ISBN 0-9749359-7-2

Аудиозаписи

Дискография

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Ссылки

Аудио- и видеоресурсы

Шаблон:Конопля

Шаблон:Спам-ссылки

  1. Шаблон:Книга
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 Шаблон:Статья
  3. Шаблон:Статья
  4. Шаблон:Статья
  5. Шаблон:Статья
  6. 6,0 6,1 6,2 Шаблон:Книга
  7. Шаблон:Статья
  8. Шаблон:Статья
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 Шаблон:Статья
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 Шаблон:Статья
  11. Шаблон:Статья
  12. 12,0 12,1 12,2 12,3 Шаблон:Статья
  13. Шаблон:Статья
  14. 14,0 14,1 14,2 14,3 Шаблон:Статья
  15. 15,0 15,1 Шаблон:Книга
  16. Шаблон:Книга
  17. Шаблон:Статья
  18. Шаблон:Книга
  19. 19,0 19,1 Шаблон:Книга
  20. Шаблон:Книга
  21. 21,0 21,1 Шаблон:Статья
  22. Шаблон:Книга
  23. 23,0 23,1 23,2 Шаблон:Книга
  24. Шаблон:Книга
  25. Шаблон:Статья
  26. Шаблон:Статья
  27. 27,0 27,1 Шаблон:Книга
  28. Шаблон:Книга
  29. Шаблон:Статья
  30. Шаблон:Книга
  31. 31,0 31,1 Шаблон:Статья
  32. Шаблон:Статья
  33. Шаблон:Статья
  34. Шаблон:Статья
  35. Шаблон:Статья
  36. Шаблон:Статья
  37. 37,0 37,1 Шаблон:Статья
  38. 38,0 38,1 38,2 38,3 38,4 Шаблон:Книга
  39. Шаблон:Статья
  40. Шаблон:Статья
  41. 41,0 41,1 41,2 41,3 Шаблон:Книга
  42. 42,0 42,1 42,2 42,3 Шаблон:Статья
  43. 43,0 43,1 Шаблон:Статья
  44. Шаблон:Статья
  45. Шаблон:Статья