Русская Википедия:Хайдеггер, Мартин

REDIRECT Хайдеггер

Шаблон:Философ Ма́ртин Ха́йдеггер (Шаблон:Lang-de Шаблон:IPA; 26 сентября 1889, Месскирх, Великое герцогство Баден, Германская империя — 26 мая 1976, Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, ФРГ) — немецкий философ-экзистенциалист и феноменолог. Создал учение о Бытии (Dasein) в своей наиболее известной работе «Бытие и время» (1927) в духе экзистенциализма, существенно повлиял на континентальную философию.

Хайдеггер — один из самых влиятельных философов и мыслителей XX века^[1]^[2]^[3]. Согласно его Dasein, зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). Также, сгенерировал понятие Gestell в философии техники. Подход Хайдеггера повлиял на феноменологию и часть современной европейской философии; оно имело влияние далеко за пределы философии, в частности на теорию архитектуры, литературную критику, теологию и когнитивную психологию^[4].

После обнародования в 2014 году дневниковых «Чёрных тетрадей Хайдеггера» появились подтверждения симпатии и приверженности Хайдеггера к идеологии антисемитизма и национал-социализма^[5]. Дискуссионным остается вопрос о значении политических взглядов Хайдеггера для трактовки его философского наследия^[6]^[7].

Известен также своеобразной поэтичностью своих текстов и использованием диалектного немецкого языка в серьёзных трудах.

Биография

Файл:Geburtshaus Heidegger-ColAdj.JPG

Дом в Месскирхе. Здесь родился М. Хайдеггер и его брат Фриц

Родился в городке Месскирхе (в 80 км к югу от Штутгарта) в небогатой католической семье. Его отец Фридрих был ремесленником и низшим церковнослужителем в костеле св. Мартина, а мать Иоганна Кемпф — крестьянкой. У него был брат — Фриц. Мартин прошёл обучение в гимназиях в Констанце (c 1903 года) и Фрайбурге (с 1906 года). Осенью 1909 года Хайдеггер собирается принять постриг в иезуитском монастыре, но болезнь сердца меняет его путь^[8].

Карьера

В 1909 году поступает на теологический факультет Фрайбургского университета. В 1911 году Мартин переходит на философский факультет и заканчивает его в 1915 году, защищает две диссертации — «Учение о суждении в психологизме» (1913 год) и «Учение Дунса Скотта о категориях и значении» (1915 год). После начала Первой мировой войны 10 октября 1914 года Хайдеггер был призван в армию, но из-за проблем с сердцем и неврастении был признан ограниченно годным и в боевых действиях не участвовал, оставаясь некоторое время тыловым ополченцем-ландштурмистом^[9].

С 1915 года работает приват-доцентом на теологическом факультете Фрайбургского университета, где читает курс «Основные линии античной и схоластической философии». Однако независимость позиции мыслителя противопоставила его католическим теологам и вызвала охлаждение интереса к христианской философии^[10]. Здесь же Хайдеггер испытал влияние феноменологии Гуссерля.

Хайдеггер хорошо знал древнегреческий язык, читал Платона, стоиков и др. в оригинале^[11].

Освобождение от влияния католической теологии способствовало переезду Мартина Хайдеггера в Марбургский университет (1922 год). За годы работы в Марбурге (1923—1928), Хайдеггер получает широкую известность, в частности после выхода в 1927 году трактата «Бытие и время». Эта книга обычно называется одним из самых значительных текстов в каноне современной континентальной философии. Она вознесла Хайдеггера на вершину международной интеллектуальной славы и послужила философским импульсом для ряда последующих программ и идей в современной европейской традиции, включая экзистенциализм Сартра, философскую герменевтику Гадамера и понятие «деконструкции» Деррида^[4]^[12].

В 1928 году возвращается во Фрайбург и занимает кафедру ушедшего в отставку Гуссерля. В марте 1929 года участвовал в дебатах с Эрнстом Кассирером в Давосе. К этому периоду относятся также такие труды, как «Кант и проблема метафизики» (1929), «О сущности основания» (1929), «Что такое метафизика» (1930).

«Нацистский» период

21 апреля 1933 года, после прихода нацистов к власти, Хайдеггер на год становится ректором Фрайбургского университета, а 1 мая того же года вступает в НСДАП, принимает участие в политической деятельности. Он произносит речи, направленные на интеграцию университета в нацистское государство и активно пользуется нацистской риторикой. Хайдеггер оставался членом НСДАП до самого окончания Второй мировой войны^[13].

Во время своего ректорства Хайдеггер участвовал в нацистской пропаганде и политике «движения», направленной на приведение этой линии, и произнес речь о сожжении книг, которое, по его словам, он запретил проводить во Фрайбурге. Во время ректорства Хайдеггера из Фрайбургского университета были уволены учёные евреи — химик Дьёрдь де Хевеши, классический филолог Шаблон:Iw, Йонас Кон, Вольфганг Михаэль и даже помощник Хайдеггера Вернер Готфрид Брок^[14]. Особо отмечается, что в 1938 году Хайдеггер не пришёл на похороны своего учителя-еврея Гуссерля^[13].

С 1936 по 1940 года Хайдеггер прочитал серию лекций о Ницше во Фрайбурге, представивших большую часть исходного материала, включенного в его более устоявшиеся работы и мнения того времени. Об этой серии Хайдеггер сказал в своем интервью Der Spiegel в 1966 году: «Каждый, кто имел уши, чтобы услышать, мог услышать в этих лекциях… противостояние с национал-социализмом»^[15].

С 1935 по 1942 годы Хайдеггер был членом Научного комитета Шаблон:Iw. Однако в 1942 году он подал в отставку без объяснения причины. Свою критику историко-критического издания, которым он должен был там руководить, он четко изложил позже в своем двухтомнике о Ницше. В ноябре 1944 года он был призван в окопы в составе фольксштурма^[16], но был уволен в декабре благодаря вмешательству университета^[17].

После Второй Мировой

В конце 1946 года, когда Франция принимала участие в épuration légale в своей оккупационной зоне, французские военные власти решили запретить Хайдеггеру преподавать или участвовать в любой деятельности университета из-за его связи с нацистской партией^[18].

В 1947 году публикуется «Письмо о гуманизме», в котором Хайдеггер чётко определяет отличия своего учения от экзистенциализма и новоевропейского гуманизма. Работы послевоенного периода вошли в сборники «Лесные тропы» (1950), «Доклады и статьи» (1954), «Тождество и различие» (1957), «На пути к языку» (1959) и другие. Выходят курсы лекций «Что такое мышление?» (1954), двухтомник «Ницше» (1961) и многие другие труды.

К преподаванию во Фрайбургском университете Хайдеггеру позволили вернуться в зимнем семестре 1950—1951 годов^[19]. Ему был присвоен почетный статус, а затем он регулярно преподавал с 1951 по 1958 год и по приглашению до 1967 года.

Кроме философских текстов Хайдеггер писал стихи. 81 том собрания сочинений философа содержит его поэзию^[20]. Корпус стихов Хайдеггера насчитывает около 500 стихотворений^[21]^[22]^[23].

Хайдеггер умер 26 мая 1976 года и был похоронен на кладбище Мескирха, в родном городе^[24]^[25]. На его похоронах его сын Шаблон:Iw читал стихи Гёльдерлина, которые избрал его отец^[26]. Библиотека и архив трудов Хайдеггера находится в Фонде «Остров Хомбройх».

Семья и отношения

В 1917 году Хайдеггер женился на прусской лютеранке Эльфриде Петри (1893—1992), своей первой студентке 1915/1916 года обучения. 21 марта 1917 года Энгельберт Кребс обвенчал пару в университетской часовне Фрайбургского собора по католическому обряду, а четыре дня спустя они сочетались браком в Висбадене по протестантскому обряду^[27].

В январе 1919 г. родился первый сын Йорг († 2019 г.), в августе 1920 г. родился Герман († 2020 г.). Его биологическим отцом был семейный врач Фридрих Цезарь, друг детства Эльфриды, о чём был проинформирован Мартин Хайдеггер^[28], но о чём стало известно только в 2005 году, когда были опубликованы письма Мартина Хайдеггера к его жене^[29]. Мартин и Эльфрида, по-видимому, жили в так называемом открытом браке^[30].

У Хайдеггера был роман с педагогом Элизабет Блохманн (1892—1972), с которой он обменивался письмами с 1918 года. Её лишили работы из-за еврейского происхождения после того, как национал-социалисты пришли к власти в 1933 году. Она была подругой и бывшей одноклассницей Эльфриды Хайдеггер^[31].

С февраля 1925 года у Хайдеггера был тайный роман со своей восемнадцатилетней студенткой Ханной Арендт, будущим философом, основоположницей теории тоталитаризма^[32], которая также была еврейкой. Письма от него к ней и её записи об этих отношениях были найдены в её архиве, а письма от неё к нему не сохранились. Только после смерти обоих стало известно о их любовных отношениях^[33]. В зимний семестр 1925/26 года Арендт по совету Хайдеггера поехала в Гейдельберг учиться у Карла Ясперса. Свидания продолжались до тех пор, пока Хайдеггер не разорвал отношения в 1928 году^[34].

Философия

Бытие, время и Dasein

Философия Хайдеггера основана на соединении двух фундаментальных наблюдений мыслителя.

Во-первых, по его мнению, философия на протяжении более чем 2000-летней истории уделяла внимание всему, что имеет характеристику «быть» в этом мире, включая и сам мир, но забыла о том, что это значит. В этом заключается хайдеггеровский «бытийный вопрос», который красной нитью проходит через все его работы. Одним из источников, который повлиял на его трактовку этого вопроса, были труды Франца Брентано об использовании Аристотелем различных по смыслу понятий бытия. Свой главный труд, «Бытие и время», Хайдеггер предваряет диалогом из «Софиста» Платона, показывая, что западная философия игнорировала понятие бытия, потому что считала его смысл самоочевидным. Хайдеггер же требует от всей западной философии проследить все этапы становления этого понятия с самого начала, называя процесс «деструкцией» (Destruktion) истории философии.

Во-вторых, на философию оказало сильное влияние изучение Хайдеггером философских трудов Э. Гуссерля, который не прослеживал вопросы истории философии. Например, Гуссерль считал, что философия должна подразумевать описание опыта (отсюда и известный лозунг — «назад к самим вещам»). Хайдеггер же предлагал понять, что опыт всегда «уже» имеет место в мире и бытии. Гуссерль трактовал сознание интенциально (в смысле того, что оно всегда направлено на что-то, всегда о чём-то). Для Хайдеггера феноменологический анализ начинается не с гуссерлевской интенциональности, а с интерпретации предтеоретических условий существования такой интенциональности. Интенциональность сознания трансформировалась в системе Хайдеггера в понятие «заботы». Структуру человеческого бытия в его целостности Хайдеггер обозначает как «заботу», представляющую собой единство трёх моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем». «Забота» является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит своё описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Dasein не становится основанием для новой «философской антропологии», но понимается Хайдеггером как условие возможности чего-либо похожего на «философскую антропологию». Dasein по Хайдеггеру — это «забота». В отделе экзистенциальной аналитики Хайдеггер пишет, что Dasein, которое находит себя заброшенным в мир среди вещей и Других, находит в себе возможность и неотвратимость собственной смерти. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» жестокой временности и публичной жизни.

Единство этих двух мыслей в том, что обе они непосредственно связаны со временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, что означает не только временной характер бытия, но и влечёт за собой возможность использования уже устоявшейся терминологии западной философии. Для Хайдеггера, в отличие от Гуссерля, философская терминология не может быть оторвана от истории использования этой терминологии, поэтому истинная философия не должна избегать конфронтации вопросов языка и значения. Экзистенциальная аналитика «Бытия и времени», таким образом, явилась только первым шагом в хайдеггеровской «деструкции» (Destruktion) истории философии, то есть в трансформации её языка и значения, что делает экзистенциальную аналитику всего лишь своего рода частным случаем^[35].

«Бытие и время»

Шаблон:Main

Файл:Heideggerrundweg0009.JPG

Вид на хижину Хайдеггера, Тодтнауберг. Именно здесь он написал большую часть «Бытия и времени»

Трактат «Бытие и время» (Шаблон:Lang-de) был опубликован в 1927 году и стал первой академической книгой Хайдеггера. Публикация давала возможность получить право на кресло Э. Гуссерля во Фрайбургском университете, и успех работы гарантировал ему назначение на этот пост.

Исследование бытия ведётся Хайдеггером через интерпретацию особого вида бытия, человеческого бытия (Dasein, «тут-бытия», «бытия-сознания»), которое есть по-новому понятая трансцендентальная субъективность Гуссерля. Предметом исследования является «смысл бытия вообще». В начале «Бытия и времени» Хайдеггер ставит вопрос: «По какому сущему должен быть прочитан смысл бытия, какое сущее должно быть отправным пунктом для открывания бытия?» Согласно Хайдеггеру, это сущее — человек, поскольку именно этому сущему «свойственно то, что вместе с его бытием и через его бытие последнее ему самому открыто. Понимание бытия само есть бытийная определённость тут-бытия.» Понимание у Хайдеггера означает открытость тут-бытия, вследствие которой для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Мир, по Хайдеггеру, не есть нечто внешнее тут-бытию. В этом отношении Хайдеггер отчасти следует за Гуссерлем, в феноменологии которого «мир» предстаёт как горизонт трансцендентальной субъективности^[36].

Изначальная открытость тут-бытия характеризуется как настроенность, расположенность (Gestimmtheit, Befindlichkeit). «To, что мы онтологически называем расположенностью, онтически есть самое обычное и известное: настроение, настроенность». Настроенность, по Хайдеггеру — основной экзистенциал, или бытийная характеристика тут-бытия. Она имеет экзистенциальную структуру проекта, который есть выражение той специфической черты тут-бытия, что оно есть своя собственная возможность. Истолковывая экзистенциальную структуру тут-бытия как проект, Хайдеггер исходит из первичности эмоционально-практического отношения человека к миру. По Хайдеггеру, бытие сущего непосредственно открыто человеку в отнесённости к его намерениям (возможностям), а не в чистом незаинтересованном созерцании. Теоретическая установка производна от понимания как изначальной открытости тут-бытия. В частности, по Хайдеггеру, экзистенциальное понимание является истоком гуссерлева «созерцания феноменов»^[37].

Экзистенциальное, первичное понимание дорефлексивно. Хайдеггер называет его предпониманием (Vorverstandnis). Наиболее непосредственно и адекватно пред-понимание выражается, как считает Хайдеггер, в стихии языка. Поэтому именно к языку следует обратиться онтологии для исследования вопроса о смысле бытия. Впрочем, в период «Бытия и времени» работа с языком остаётся у Хайдеггера лишь вспомогательным средством при описании структуры тут-бытия. «Вопрошанием языка» Хайдеггер будет заниматься во второй период своего творчества^[38].

В книге исследование ведётся через освещение таких тем, как смертность, тревога (не в обычном, а в экзистенциальном смысле), временность и историчность. Хайдеггером намечалась вторая часть книги, смысл которой состоял в «деструкции» (Destruktion) истории философии, но он не претворил в жизнь свои намерения.

«Бытие и время» повлияло на многих мыслителей, включая таких известных экзистенциалистов, как Жан-Поль Сартр (но сам Хайдеггер дистанцировался от ярлыка экзистенциалиста, для этого он даже специально написал т. н. «Письмо о гуманизме»).

«Письмо о гуманизме»

Письмо «О гуманизме» (Über den Humanismus) написано Мартином Хайдеггером в декабре 1946 года в ответ на серию вопросов Жана Бофре (10 ноября 1946 года). Бофре спрашивал о перспективах обновления понятия гуманизм, в связи с выходом с эссе Ж.-П.Сартра «Экзистенциализм есть гуманизм» (1946). Хайдеггер переработал письмо для публикации в 1947 г. и отредактировал в 1975 году. В этом письме он дистанцировался от позиции Сартра и экзистенциализма в целом.

В. В. Бибихин, переводчик и исследователь творчества Хайдеггера, пишет о содержании письма следующим образом: «Хайдеггер писал о том, что нет надобности возрождать стершийся „изм“. Античный, ренессансный, постхристианский этический гуманизм замыкает человека в рамках выстроенной им системы. Они упускают, что человек — не сумма животного и разумного начал и не метафизический конструкт, именуемый личностью (индивидом). Он впервые осуществляется в экзистенции, выступании в истину бытия, которая требует от человека, чтобы он хранил её, чтобы в её свете сущее явилось как оно есть. Бытие расположено к человеку, вызывает его своей открытостью и так или иначе получает ответ. В нём поэтому начало речи. Язык — дом бытия и жилище человека. Человечность коренится не в нашем телесно-душевном устройстве, а в принятии нами дара бытия. Его событие — начало истории. Близость бытия приоткрывается как та родина, на чьем просторе присутствует или отказывает в своем присутствии Бог»^[39].

Философия техники Хайдеггера

В работе Шаблон:Iw Хайдеггер с целью найти «свободное отношение к технике» подходит к вопросу о сущности техники с той же стороны, что и к вопросу о сущности бытия — со стороны человеческого присутствия (Dasein). Его основополагающая задача — открыть Dasein для сущности техники^[40]^[41].

Инструментальность — одна из основных черт техники, ведь мы с полным правом называем обычно технику средством для достижения целей, то есть видим в ней инструмент. Однако, нам необходимо избавиться от представления, будто бы техника — это простое орудие. Если мы хотим добраться до сущности дела, мы должны задаться вопросом, что такое инструментальность. И как только мы сделаем это, мы увидим, что инструментальность является видом каузальности (причинности), ибо цель — объединяющее понятие для четырёх видов причин, известных со времен Аристотеля.

Взаимосвязь четырёх видов причин заключается в том, что они являются поводами чему-то ещё не явленному прийти к присутствию. Причины — это виновники наличия и готовности того или иного предмета, его присутствия. Процесс, в котором осуществляется приведение неявленного к его присутствию и явленности — это произведение. Произведение собирает четыре вида повода — всю причинность, и правит ими.

«По-вод ведет к присутствию того, что обнаруживается в событии про-из-ведения. Произведение выводит из потаенности в открытость. Событие произведения происходит лишь постольку, поскольку потаенное переходит в непотаенное. Этот переход коренится и набирает размах в том, что мы называем открытостью потаенного.»^[42]

Техника не простое средство. Техника — область выведения из потаенности, осуществления истины.

Приводя этимологию слова, Хайдеггер замечает, что в античности технэ, помимо мастерства в той или иной области, всегда также шло рука об руку со словом эпистемэ, означающим знание в самом широком смысле. Уже Аристотель в «Этике» так проводит между ними различие: «технэ — вид истинствования, алетейя, она раскрывает то, что не само себя производит, ещё не существует в наличии, а потому может выйти и выглядеть и так и иначе.»

Нет никакого противоречия в том, чтобы и современную технику считать событием истины в той же мере, что и работу греческого мастера, который дает сбыться своему произведению. Разница в том, что выведение из потаенности, которым захвачена современная техника, носит характер предоставления в смысле добывающего производства, а не поэзисом. Современная техника — поставляющее раскрытие. Это поставляющее раскрытие всего может осуществляться только в той мере, в какой человек со своей стороны заранее сам уже вовлечен в извлечение природных энергий.

Постав (Gestell) — это:

тот захватывающий вызов, который сосредоточивает человека на поставлении всего, что выходит из потаенности;
способ раскрытия потаенности, который правит существом техники, сам ей не принадлежа;
безличный познавательный каркас, ориентирующий человека на то, чтобы самому бросать вызов миру;
существо техники.

Захваченный поставляющим производством, человек стоит внутри сущностной сферы постава. Ничего изменить в своей принадлежности к технической эпохе человек не может. В этом понимании и достигается основная задача «Вопроса о технике», так как в понимании, что наше действие и наше бездействие во всём то явно, то скрыто втянуто в по-став, и заключается единственно свободное отношение к технике.

Файл:Grab Heidegger.JPG

Могила Мартина Хайдеггера и его жены Эльфриды в Месскирхе

Оказавшие влияние

Традиционно философию Хайдеггера возводят к феноменологии Гуссерля и ставят вопрос об отношении герменевтики и феноменологии у Хайдеггера. Этот вопрос неоднозначен. Ответ на него зависит от того, насколько мы готовы расширить или, наоборот, сузить понятие «феноменология». По этому вопросу высказывались и сам философ, и некоторые исследователи его творчества^[43]^[44]^[45]^[46].

Сам Хайдеггер крайне редко ссылается на источники, оказавшие влияние на его философию^[47]. Теодор Кизиль приводит свидетельство теолога Рудольфа Бультмана, который состоял в переписке с Хайдеггером. Бультман готовил статью для энциклопедии о Хайдеггере^[48]. В своем письме от 29 декабря 1927 года он просит Хайдеггера о помощи, просит не просто привести даты его биографии, но охарактеризовать «ваше отношение к Гуссерлю и мотивы вашей философии, которые исходят от Лютера, Кьеркегора, и Дильтея, а также от Аристотеля, Августина и схоластики. Что же касается отношения к богословию, то, может быть, вы захотите сказать чуть более того, скажем, что мотивы богословской традиции восприняты вами из вашего отношения к средневековой философии»^[49]. Хайдеггер, в письме от 31 декабря 1927 г., отвечая на письмо Бультмана, пишет^[50]:

«	Моя работа направлена на радикализацию античной онтологии и в то же время на всеохватное структурирование этой онтологии в отношении к региону истории. Фундамент для этой проблематики разрабатывается, отправляясь от “субъекта”, понятого должным образом как человеческое Dasein, так что в радикализации этого подхода можно видеть осуществление подлинных мотивов немецкого идеализма. Августин, Лютер, Кьеркегор философски существенны для культивирования более радикального понимания Dasein, Дильтей – для радикального истолкования “исторического мира”, Аристотель и схоластика – для строгой формулировки определённых онтологических проблем. Всё это в некой методологии руководствуется идеей научной философии, как она была обоснована Гуссерлем, не без влияния логических исследований и философии науки Риккерта и Ласка. Моя работа не претендует на разработку какого бы то ни было мировоззрения или теологии, но она вполне может содержать подходы и интенции в направлении онтологического обоснования христианской теологии как науки. Этого должно быть достаточно, чтобы получить представление о том, к чему я стремлюсь.	»
— Анонимус

Судя по его текстам, мышление Хайдеггера на раннем этапе находилось под сильным влиянием Аристотеля. Также существенное влияние на формирование его философии оказали теология католической церкви, средневековая философия и Франц Брентано.

Этические, логические и метафизические работы Аристотеля оказали огромное влияние на формировавшиеся взгляды Хайдеггера в период 1920-х. При чтении классических трактатов Аристотеля Хайдеггер яростно оспаривал традиционный латинский перевод и схоластическую интерпретацию его взглядов. Особенно важной была его собственная интерпретация «Никомаховой этики» Аристотеля и некоторых трудов по метафизике. Эта радикальная интерпретация греческого автора впоследствии оказала влияние на важнейшее произведение Хайдеггера — «Бытие и время».

Важнейшие мысли о бытии высказал ещё Парменид. Хайдеггер намерен был определить заново важнейшие вопросы онтологии, касающиеся бытия, которые, как он считал, были недооценены и забыты метафизической традицией начиная с Платона. В попытках придать свежее толкование вопросам бытия Хайдеггер уделил огромное количество времени изучению мысли древнегреческих авторов доплатоновского периода: Парменида, Гераклита и Анаксимандра, а также трагедии Софокла.

Гленн Мост даже называет Мартина Хайдеггера ссылающимся в своих трудах на древних греков, возможно, наиболее, чем любой другой крупный философ со времён Ницше^[51].

Дильтей

На становление Хайдеггеровской герменевтической интерпретации феноменологии оказало влияние чтение работ Вильгельма Дильтея^[52]^[53]^[54]. Сам метод герменевтики, некоторые основные проблемы и интенции в их решении явно имеют у Хайдеггера очень много общего с дильтеевской постановкой вопроса^[55].

И. Михайлов пишет о влиянии Дильтея на Хайдеггера следующим образом: «Еще в хайдеггеровских лекциях зимнего семестра 1919/20 гг. влияние Дильтея ощущается не менее сильно, чем гуссерлевское: в наибольшей степени это относится к проблематике „герменевтики фактичности“ человеческого существования (Dasein, SuZ, Р. 72). Исследователи считают возможным говорить даже о „периоде философии жизни“ в развитии Хайдеггера 1919—1923 годов, полагая, что если бы он был вынужден написать книгу именно в то время, то она, наиболее вероятно, была бы озаглавлена „Жизнь и время“, а не „Бытие и время“»^[56].

В конце 1923 года Хайдеггер получает переписку Дильтея с графом Йорком фон Вартенбургом. Она стала важной для Хайдеггера^[57]; хотя подтвердила существовавшую у Хайдеггера интерпретацию философии Дильтея. «Неожиданным было для меня, — пишет Хайдеггер, — превосходство графа Йорка во всех принципиальных философских вопросах; его инстинкт опережал на полвека свое время. Направление, в котором он побуждает идти Дильтея, есть то самое, которое я разработал в моем курсе лекций о Дильтее, отметив там же, что Дильтей на этом пути не достиг цели. Тем не менее Йорку не хватает понятийных возможностей и путей их разработки. Выражения типа „философствование есть историческое мышление“ по своему характеру больше инстинктивны и требуют должной проницательности, но как раз здесь и начинаются настоящие проблемы. (…) Из переписки я взял центральный вопрос „историчности“ и пытаюсь сделать его понятным в ходе предметного обсуждения»^[58].

Эдмунд Гуссерль

На данный момент не существует единства во взглядах как относительно того влияния, которое оказал Эдмунд Гуссерль на философское развитие Хайдеггера, так и о том, насколько его философия имеет феноменологические корни. Насколько сильно было влияние феноменологии на сущностные моменты системы Хайдеггера, также как и наиболее существенные вехи в дискуссии двух философов — вопрос неоднозначный^[59]^[60]^[61]^[62].

О их взаимоотношениях известный философ Ганс-Георг Гадамер писал: «На вопрос о том, чем являлась феноменология в период после Первой мировой войны, Эдмунд Гуссерль дал исчерпывающий ответ: „Феноменология — это я и Хайдеггер“». Тем не менее Гадамер отмечал, что в отношениях между Гуссерлем и Хайдеггером было достаточно разногласий и что «быстрый подъём Хайдеггера в философском плане, то влияние, которое он имел, его сложный характер должны были заставить Гуссерля подозревать в нём натуру в духе ярчайшей личности Макс Шелера»^[63].

Роберт Достал описывал влияние Гуссерля на Хайдеггера таким образом: «Хайдеггер, который предполагал, что может разорвать отношения с Гуссерлем, основывал свою герменевтику на той трактовке времени, которая не только имеет множество схожих черт с интерпретацией времени Гуссерлем, но и была достигнута благодаря аналогичному феноменологическому методу, использовавшемся Гуссерлем…Разница между Гуссерлем и Хайдеггером значительна, но мы не сможем понять, насколько феноменология Гуссерля определила взгляды Хайдеггера, так же как и не сможем оценить тот проект, который разрабатывался Хайдеггером в „Бытии и Времени“ и почему он оставил его незавершенным»^[64].

Даниель Дальстром оценивал работы Хайдеггера как «отклонение от Гуссерля в результате неправильного понимания его работ». Дальстром пишет об отношениях между двумя философами: «То молчание Хайдеггера, которого он придерживался относительно сильнейшего сходства его интерпретации времени и исследований внутренней темпоральности сознания Гуссерля, способствует неправильному пониманию гуссерлевского понятия интенциальности. Несмотря на критику, которую Хайдеггер вносил в свои лекции, интенциональность (что, косвенно, означает „быть“) не была истолкована Гуссерлем как „абсолютное наличие“. Таким образом, относительно всех этих „опасных сближений“ можно все же сказать, что хайдеггеровская трактовка временности имеет несколько фундаментальных отличий от идеи темпорального сознания Гуссерля»^[65].

Сёрен Кьеркегор

Сёрен Кьеркегор оказал значительное влияние на экзистенциальную концепцию Хайдеггера^[66]^[67]^[68]^[69]. Концепция «тревоги» (в экзистенциальном смысле), осознания смертности (бытия-к-смерти) Хайдеггера во многом основывались на размышлениях Кьеркегора. Также он повлиял на понимание нашего субъективного отношения к правде, нашей экзистенции перед лицом смерти, временности экзистенции и важности утверждения нашего всегда глубоко индивидуального бытия-в-мире. Переводчик Кьеркегора на русский язык Наталья Исаева, в частности, в предисловии к фундаментальному труду Сёрена Кьеркегора «Или-или» («Enten-eller») пишет^[70]:

«	у Хайдеггера в «Бытии времени» мы находим всего лишь три примечания, где он прямо отсылает читателя к Кьеркегору (Heidegger M. Sein und Zeit, 1927), однако на деле долг тут неоплатно высок, и большую часть основополагающих понятий экзистенциализма можно с лёгкостью найти у датского философа. И «Dasein» как «наличное бытие», и «заброшенность-в-мир», и маркирующая роль «страха», «тревоги» («Angst»), и ощущение человеком своей смертности, вносящее глубинные деформации в рефлексирующее сознание, — введением всей этой проблематики Хайдеггер, безусловно, обязан Кьеркегору	»
— Анонимус

Фридрих Гёльдерлин и Фридрих Ницше

Гёльдерлин^[71]^[72]^[73]^[74] и Ницше^[75]^[76]^[77]^[78] были предметами пристального внимания Хайдеггера как философа. Несколько его лекционных курсов были посвящены им, особенно в 1930-х и 1940-х^[79]^[80]^[81]. Лекции о Ницше были основаны в основном на тех посмертно изданных материалах, которые должны были составить его труд «Воля к власти». Опубликованным же при жизни работам Ницше Хайдеггер уделял куда меньше внимания. Хайдеггер считал «Волю к власти» Ницше кульминацией западной метафизики, и его лекции были построены в духе диалога двух мыслителей.

Гераклит

Хайдеггер прочитал два курса лекций по философии Гераклита в 1943-44 гг. Его прочтение Гераклита столь же смело, сколь и противоречиво, а его интерпретация логоса как «того, что собирает сущее в присутствие и позволяет ему лежать перед нами в нём», остаётся весьма тенденциозной^[82]^[83]^[84].

Хайдеггер и нацизм

Одним из спорных вопросов, связанных с личностью Мартина Хайдеггера, до сих пор является вопрос о тесных отношениях немецкого философа с нацизмом. Как утверждал в своих мемуарах друг философа, Карл Ясперс, Хайдеггер вдохновился идеями нацистов после их утверждения у власти^[85]. Ясперс писал: «Я не узнавал своего друга и больше не доверял ему. Теперь, когда Хайдеггер стал участником насилия, я чувствовал в нём даже угрозу себе»^[86].

После прихода нацистов к власти в Германии в 1933 году Хайдеггер сразу присоединился к ним и состоял в НСДАП (нацистской партии) вплоть до 1945 года. Всего через несколько месяцев после назначения Гитлера канцлером Германии Мартин Хайдеггер был назначен ректором Фрайбургского университета, где ранее преподавал и учился. Его инаугурационное обращение при вступлении на пост ректора, опубликованное 27 мая 1933 года, содержит призывы к тому, чтобы студенты и преподаватели были верными недавно установившемуся режиму. В других своих обращениях к студентам Хайдеггер неоднократно говорил о великом новом начале (der neue Anfang), о необходимости подчиняться фюреру, о справедливости антисемитских идей расы и крови и о «внутренней правде этого великого движения». В том же 1933 году Хайдеггер ввёл во Фрайбургском университете «фюрер-принцип», который упразднял право сотрудников на выбор ректора и передал его государству, тем самым упразднив автономии университета. «Университет мёртв, да здравствует будущая высшая школа воспитания немцев к знанию» — писал Хайдеггер^[87]. Однако вскоре Хайдеггер неожиданно покидает свой пост (4 сентября 1933 г.), заявляя, что после ухода сможет «лучше служить делу Адольфа Гитлера».

На основании анализа переписки и записей в «Черных тетрадях», исследователи творчества М. Хайдеггера пишут о том, что М. Хайдеггер был антисемитом^[33]^[88]^[89]^[90]^[91]^[92]^[93]^[94]^[95]. На протяжении долгого периода времени Хайдеггер неоднократно проявлял своё недоброжелательное отношение к евреям. Так, будучи ректором, он отказал студентам-евреям в финансовой помощи, а также не пришёл на похороны к своему наставнику Гуссерлю — еврею по национальности. «Чёрные тетради» Хайдеггера, которые он вёл с 1931 года, содержат несколько антисемитских высказываний, первые из которых появляются в записях за 1938—1939 годы. Первая публикация «Чёрных тетрадей» в 2014 году привела к возобновлению дискуссии об отношении Хайдеггера к нацизму.

Тем не менее после 1945 года Хайдеггер перестаёт вести активную политическую деятельность. В 1946 году, во время проводившейся французскими властями денацификации, Хайдеггера лишили права преподавать и статуса «почётного преподавателя»Шаблон:Sfn^[96]. Право на преподавание Хайдеггеру было восстановлено в 1951 годуШаблон:Sfn. Сам Хайдеггер впоследствии утверждал, что окончательно порвал с нацизмом после своей отставки с поста ректора, однако свой партийный билет обновлял ежегодно. Это позволяет говорить о старательном сокрытии фактов с целью очищения имени Хайдеггера и его философских идей от подозрений в симпатиях нацистам. Философ Ханна Арендт, бывшая студентка и возлюбленная Хайдеггера (в 1924 году), внесла свой вклад в оправдание деятельности Хайдеггера во время нацистского режима, утверждая, что «он был слишком молод, чтобы извлечь уроки из шокирующего столкновения»^[97]. В большинстве своём защитники Хайдеггера (Франсуа Федье) считают, что нацизм есть не что иное как увлечение молодости и что оно не имеет отношения к произведениям Хайдеггера-философа.

Библиография

*Опубликованные работы (1910—1976) На основе 102 томов*^[98]
Том ###	Оригинал	Перевод
Том 1	Fruhe Schriften. 1912-16 Ранние работы 1912-16	отсутствует
Том 1	Das Realitatsproblem in der modernen Philosophie (1912) Проблема реальности в современной философии (1912)	отсутствует
Том 1	Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (1914) Учение о суждении в психологизме (1914)	отсутствует
Том 1	Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (1916) Учение Дунса Скотта о категориях и значении (1916)	отсутствует
Том 1	Die Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft (1916) Понятие времени в историзме (1916	отсутствует
Том 2	Sein und Zeit (1927)	1. Бытие и время / Мартин Хайдеггер; Перевод [с нем. и примеч.] В. В. Бибихина. — М. : Ad Marginem, 1997. — 451 с.; 21 см; ISBN 5-88059-021-6 2. 33-38 Параграф «Бытие и время» переведён в книге — Исток художественного творения : избранные работы разных лет / Мартин Хайдеггер; [пер. с нем. Михайлова А. В.]. — Москва : Академический Проект, 2008. — 527 с.; 21 см. — (Философские технологии).; ISBN 978-5-8291-1040-6
Том 3	Kant und das Problem der Metaphysik. (1929)	Кант и проблема метафизики 1929 / Издательство: М.: Русское феноменологическое общество Переплет: мягкий; 176 страниц; 1997 г. ISBN 5-7333-0494-5
Том 4	Erlauterungen zu Holderlins Dichtung. 1936-68	Разъяснения к поэзии Гельдерлина 1936-68 / Разъяснения к поэзии Гельдерлина : М. Хайдеггер; [Пер. с нем. Г. Ноткина]. — СПб. : Акад. проект, 2003 (Акад. тип. Наука РАН). — 317 с.; 20 см; ISBN 5-7331-0245-4
Том 4	Heimkunft/An die Verwandten (1944)	Возвращение на родину / к сородичам / Разъяснения к поэзии Гельдерлина : М. Хайдеггер; [Пер. с нем. Г. Ноткина]. — СПб. : Акад. проект, 2003 (Акад. тип. Наука РАН). — 317 с.; 20 см; ISBN 5-7331-0245-4
Том 4	Holderlin und das Wesen der Dichtung (1936)	Гельдерлин и сущность поэзии (1936) 1. Разъяснения к поэзии Гельдерлина : М. Хайдеггер; [Пер. с нем. Г. Ноткина]. — СПб. : Акад. проект, 2003 (Акад. тип. Наука РАН). — 317 с.; 20 см; ISBN 5-7331-0245-4 2. О поэтах и поэзии. Гёльдерлин, Рильке, Тракль [Текст] : [12+] / Мартин Хайдеггер; [составление, перевод с немецкого Николая Болдырева]. — Москва : Водолей, 2017. — 238 с.; 21 см; ISBN 978-5-91763-378-7
Том 4	«Wie wenn am Feiertage…» (1941)	Как в праздник…(1941) / Разъяснения к поэзии Гельдерлина : М. Хайдеггер; [Пер. с нем. Г. Ноткина]. — СПб. : Акад. проект, 2003 (Акад. тип. Наука РАН). — 317 с.; 20 см; ISBN 5-7331-0245-4
Том 4	«Andenken» (1943)	Воспоминание (1943) / Разъяснения к поэзии Гельдерлина : М. Хайдеггер; [Пер. с нем. Г. Ноткина]. — СПб. : Акад. проект, 2003 (Акад. тип. Наука РАН). — 317 с.; 20 см; ISBN 5-7331-0245-4
Том 4	Holderlins Himmel und Erde (1959) Небо и земля Гельдерлина (1959)	отсутствует
Том 4	Das Gedicht (1968)	Стихотворение (1968) / Положение об основании / Мартин Хайдеггер; Пер. с нем. О. А. Коваль. — СПб. : Лаб. метафиз. исслед. при Филос. фак. СПбГУ : Алтейя, 1999. — 289 с.; 21 см. — (Метафизические исследования : Прил. к альм.).; ISBN 5-89329-078-X
Том 5	Holzwege. 1935-46 Лесные тропы 1935-46	отсутствует
Том 5	Der Ursprung der Kunstwerkes (1935—1936)	Исток художественного творения (1935—1936) / Исток художественного творения : избранные работы разных лет / Мартин Хайдеггер; [пер. с нем. Михайлова А. В.]. — Москва : Академический Проект, 2008. — 527 с.; 21 см. — (Философские технологии).; ISBN 978-5-8291-1040-6
Том 5	Die Zeit des Weltbildes (1938)	Время картины мира (1938)1. Исток художественного творения : избранные работы разных лет / Мартин Хайдеггер; [пер. с нем. Михайлова А. В.]. — Москва : Академический Проект, 2008. — 527 с.; 21 см. — (Философские технологии).; ISBN 978-5-8291-1040-6 2. Время и бытие [Текст] : статьи и выступления / Мартин Хайдеггер; [сост., пер., вступ. ст., коммент. и указ. В. В. Бибихина]. — Москва : Республика, 1993. — 445, [2] с.; 22 см. — (Мыслители XX века).; ISBN 5-250-01496-8
Том 5	Hegels Begriff der Erfahrung (1942—1943) Гегелевское понятие опыта	отсутствует
Том 5	Nietzsches Wort ‘Gott ist tot’ (1943)	Слова Ницше « Бог мертв!» / Исток художественного творения : избранные работы разных лет / Мартин Хайдеггер; [пер. с нем. Михайлова А. В.]. — Москва : Академический Проект, 2008. — 527 с.; 21 см. — (Философские технологии).; ISBN 978-5-8291-1040-6
Том 5	Wozu Dichter? (1946)	1. Нужны ли поэты? / О поэтах и поэзии. Гёльдерлин, Рильке, Тракль [Текст] : [12+] / Мартин Хайдеггер; [составление, перевод с немецкого Николая Болдырева]. — Москва : Водолей, 2017. — 238 с.; 21 см; ISBN 978-5-91763-378-7 2. Петь — для чего? / Перевод В.Бакусева
Том 5	Der Spruch der Anaximander (1946)	Изречение Анаксимандра (1946) / Разговор на проселочной дороге : Избр. ст. позд. периода творчества : [Перевод] / Мартин Хайдеггер. — М. : Высш. шк., 1991. — 190,[2] с.; 20 см. — (Библиотека философа).; ISBN 5-06-002425-3

Сочинения

Шаблон:Refbegin

Хайдеггер, М. Учение Платона об истине // Историко-философский ежегодник. — М.: Наука, 1986, — с. 255—275.
Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. на груз. и предисл. Г. Тевзадзе; Гл. редкол. по худож. пер. и лит. взаимосвязям при Союзе писателей Грузии. — Тбилиси, 1989.
Хайдеггер, М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. — М.: Высшая школа, 1991.
Хайдеггер, М. Что это такое — философия? / Пер., коммент., послесл. В. М. Алексенцева. — Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1992.
Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В. В. Бибихина. — М.: Республика, 1993. — 447 с.
Хайдеггер, М. Статьи и работы разных лет / Пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993.
Хайдеггер, М. Кант и проблема метафизики / Пер. О. В. Никифорова. М.: Русское феноменологическое общество, 1997.
Хайдеггер, М. Пролегомены к истории понятия времени / Пер. Е. В. Борисова. — Томск: Водолей, 1997.
Хайдеггер, М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина — М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010. — ISBN 978-5-8291-1228-8.
Хайдеггер, М. Введение в метафизику / Пер. с нем. Н. О. Гучинской. — СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997.
Хайдеггер, М. Положение об основании / Пер. с нем. О. А. Коваль. — СПб.: Лаб. метафиз. исслед. при Филос. фак. СПбГУ: Алетейя, 1999.
Хайдеггер, М. Переписка, 1920—1963 / Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; пер. с нем. И. Михайлова. — М.: Ad Marginem, 2001.
Хайдеггер, М. Основные проблемы феноменологии / Пер. А. Г. Чернякова. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001.
Хайдеггер, М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина. — СПб.: Академический проект, 2003.
Хайдеггер, М. Ницше. Тт. 1-2 / Пер. с нем. А. П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2006—2007.
Хайдеггер, М. Ницше и пустота / Сост. О. В. Селин. — М.: Алгоритм, Эксмо, 2006.
Хайдеггер, М. Что зовется мышлением? / Пер. Э. Сагетдинова. — М.: Академический проект, 2007. — ISBN 978-5-8291-1205-9.
Хайдеггер, М. Исток художественного творения. — М.: Академический проект, 2008. — ISBN 978-5-8291-1040-6.
Хайдеггер, М. Парменид: [Лекции 1942—1943 гг.] / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2009. — 384 с. — ISBN 978-5-8291-1040-6
Хайдеггер, М., Финк Е. Гераклит/ Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2010. — 384 с. ISBN 978-5-93615-098-2
Хайдеггер, М. Гераклит/ Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2011. — 512 с. ISBN 978-5-93615-115-6
Хайдеггер, М. Цолликоновские семинары/ Пер. с нем. яз. И. Г. Глуховой. — Вильнюс: ЕГУ, 2012. — 406 с. — (Conditio humana). ISBN 978-9955-773-58-0 (ЕГУ)
Хайдеггер, М. Феноменологические интерпретации Аристотеля (Экспозиция герменевтической ситуации) / Пер. с нем., предисл., науч. ред., сост. Н. А. Артеменко. — СПб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2012. — 224. — ISBN 978-5-93762-097-2
Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики. Мир — конечность — одиночество / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2013. — 592 с. ISBN 978-5-93615-124-8
Хайдеггер, М. Гегель / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2015. — 320 с. ISBN 978-5-93615-146-0
Хайдеггер, М. Немецкий идеализм (Фихте, Шеллинг, Гегель) и философская проблематика современности / Пер. А. П. Шурбелева. — СПб.: «Владимир Даль», 2016. — 496 с. ISBN 978-5-93615-168-2
Хайдеггер, М. Размышления II—VI (Чёрные тетради 1931—1938) / пер. с нем. А. Б. Григорьева; науч. ред. перевода М. Маяцкий. — М.: Изд-во Института Гайдара, 2016. — 584 с. ISBN 978‑5‑93255‑465-4
Хайдеггер М. Размышления VII—XI (Чёрные тетради 1938—1939) / М. Хайдеггер. — М.: Издательство института Гайдара, 2018. — 528 с. ISBN 978-5-93255-517-0
Хайдеггер М. О существе человеческой свободы. Введение в философию / М. Хайдеггер. — СПб.: «Владимир Даль», 2018. — 416 с. ISBN 978-5-93615-179-8
Хайдеггер М. Гегелева «Феноменология духа» / М. Хайдеггер. — М.: Издательство «Владимир Даль», 2019. — 288 с. ISBN 978-5-93615-219-1
Хайдеггер М. Размышления XII—XV (Чёрные тетради 1939—1941) / М. Хайдеггер. — М.: Издательство института Гайдара, 2020. — 344 с. ISBN 978-5-93255-568-2
Хайдеггер М. К философии (О событии) / М. Хайдеггер. — М.: Издательство института Гайдара, 2020. — 640 с. ISBN 978‑5‑93255‑589-7
Хайдеггер М. Понятие времени / М. Хайдеггер. — М.: Издательство «Владимир Даль», 2021. — 199 с. ISBN 978-5-93615-250-4

Шаблон:Refend

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература