Русская Википедия:Шейх Худайдод Вали

Материал из Онлайн справочника
Версия от 07:19, 1 октября 2023; EducationBot (обсуждение | вклад) (Новая страница: «{{Русская Википедия/Панель перехода}} {{Персона/Ислам|богослов |имя рожд = Худайберди ибн Ортик Шейх |отец = Ортик Шейх |дети = сын Солих, дочери Солиха Биби, Биби Хадия, Биби Махзуна |учителя = Джамал ад-дин Азизон |ученики = Али Шейх, Касым Шейх |портр...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Персона/Ислам Шейх Худайдод Вали (1461—1532) (Шаблон:Lang-uz, настоящее имя Худайберди, полное имя Хазрет Азизон Шейх Худайдод Вали ибн Хазрет Азизон Ортик Шейх) — исламский вали, пир, богослов, тюркский святой, легендарный суфийский шейх, распространитель ислама в Средней Азии, поэт, мистик и пахлаван-боец кураша, один из основателей суфийской школы «Джахрия-Султания» то есть «громкий зикр»[1]., крупный теоретик и шейх учения Ходжа Ахмеда Ясави. Десятый в золотой цепи преемственности шейхов тариката Ясави.

Биография

Файл:Мечеть имени Шейха Худайдода Вали.jpg
Мечеть имени Шейха Худайдода Вали, Самаркандский область, Джамбайский район, село Газира, (Узбекистан)

Шейх Худайдод Вали (Шайх Худойдоди Вали) родился в 1461 году в городе Кармана (Навоийский область), Узбекистан. Генеалогическое древо шежере Шейха Худайдода Вали восходит к самому пророку Мухаммаду (САВ). Сведения о шежере сохранены в таких источниках, как «Манокиби Шайх Худойдод Вали», «Хужжат уз-зокирин», «Тухфатул-зоъирин» Насир ад-дин ибн амир Музаффара, «Ламахот», «Самария». Учился в известной тогда медресе Жавзония (Жафония) в Самарканде, медресе Улугбека (1477—1482) и Бухарском медресе имени «Мулла Мухаммада».[2] Был учеником — мюридом видного в Средней Азии последователя Ясавия тариката джахрия суфиийского Шейха Джамал ад-дин Азизона. После его смерти стал наставником яссавистов. Шейх Худайдод Вали занимался активной пропагандой ислама и учения Яссави. Вел весьма скромную жизнь. Шейх Худойдод Вали Азизон через свою поэзию передавал мудрость и философию суфиев. В своих произведениях он воспевал и Всевышнего и человека, наставляя на путь справедливости, помощи нуждающимся, упоминая о том, что все народы являются творениями Всевышнего и имеют равные права. Однажды побывав в Карнабе, Шейх Худойдод Вали был очень удручён и возмущён тем, как издевается над простым народом местный бек. Совсем скоро эмир Бухары организовал праздник. Было принято, чтобы народные гулянья сопровождались состязаниями пахлаванов. Пахлаван-боец кураша Шейх Худойдод Вали повалил не одного соперника, и был признан победителем. А когда эмир пригласил пахлавана — победителя и спросил, чего он желает в качестве награды, Худойдод Вали не преминул воспользоваться возможностью и попросил эмира установить справедливость в Карнабе. Так народ Карнаба был освобождён от тирании бека. Шейх вёл крайне скромный, почти бедственный образ жизни. Но не позволял себе принимать дары вельмож. И Бухарский эмир Боки, и Мухаммед Шейбанихан всячески пытались приблизить к себе Хазрата Худойдод Вали. Эмир Боки, желая поддержать Шейха, отправил ему несколько мешков зерна, тот не принял подношений. Тогда эмир попросил наставника Худойдод Вали Шейха Джамал ад-дина Азизона повлиять на своего мюрида. И только после этого дары были приняты и тут же до последнего зёрнышка розданы вдовам, сиротам и нуждающимся.[3] . Последние годы жизни жил в селе Газира (Джамбайский район) Самаркандской области, умер там же в 12.08.1532 г., над его гробницей был возведен мемориальный комплекс «Шейх Худайдод Вали».[4] Многие известные люди своего времени, в том числе правители, считали Шейх Худайдода Вали своим духовным наставником. Среди них был потомок Амира Тимура (Тамерлан) шах Захириддин Мухаммад Бабур, и правители «Шейбанидов» Мухаммед Шейбанихан, Абу Саид-хан, Убайдулла-хан.[5]

Потомки

В своей книге «Ламахот» Хазрет Азизон Олим Шейх писал, что у Шейха Худайдода Вали было три дочери и один сын:

  • 1) Солих — единственный сын шейха, умер от болезни в возрасте шестнадцати лет, потомства не оставил.
  • 2) Солиха Биби — старшая дочь, умерла в молодом возрасте, потомства не имела.
  • 3) Биби Хадия — имела 3 сына от Сейида Такийуддина [6][7].: У Хожа Калона и Хожа Хурда детей не было. В свою очередь, у младшего сына Хожа Сейид Абдулбосита детей было много. Одним из известных потомков был Эшон Солиххон Маликов. Его потомки до сих пор живут в Самаркандской области, Джамбайский районе, в селе Газира[8].
  • 4) Биби Махзуна — младшая дочь, была в браке с Сеййид Амиршохом. Их дети Амир Санъатилло, Хожа Абдурашид и Амир Бахавуддин.[9][10]

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  • Трактат о назидании султанам. Рисала-йи танбих ас-салатин. Автор: Махдум-и А`зам, пер: Бахтияр Бабаджанов (Мудрость суфиев,Петербургское Востоковедение, 2001 г.448 стр.)
  • Buehler, Arthur F. 1998. Sufi Heirs of the Prophe:. The Indian Naqshbandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Shaykh. Columbia: University of South Carolina Press.
  • DeWeese, Devin. 1996. "The Mashā’ikh-i Turk and the Khojagān: Rethinking the Links between the Yasavī and Naqshbandī Sufi Traditions, " Journal of Islamic Studies, 7(2), pp. 180—207.
  • Farah, Caesar E. 1974. "Rules governing the Šayḫ-Muršid’s conduct, " Numen, 21(2), pp. 81-96.
  • Feuillebois-Pierunek, Eve. 2007. "La maîtrise du corps d’après les manuels de soufisme (Xe-XIVe siècles), " in C. Mayeur-Jaouen and B. Heyberger eds., Le corps et le sacré en Orient musulman.Special issue of the Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 113—114, Aix-en Provence: Edisud. pp. 91-107.
  • Gardner, Victoria R. 2006. "The Written Representation of a Central Asian Ṣūfī Shaykh: Aḥmad ibn Mawlānā Jalāl al-Dīn Khwājagī Kāsānī ‘Makhdūm-i Aʻẓam’ (d. 1542), " unpublished PhD Dissertation, The University of Michigan.
  • Meier, Fritz. 1994. Zwei Abhlandlungen über Die Naqšbandiyya. Istanbul: Franz Steiner Verlag.. 1999. "A Book of etiquette for Sufis, " in Essays on Islamic Piety and Mysticism, tr. J.O’Kane, Leiden & Boston & Köln: Brill. pp. 49-92.
  • Papas, Alexandre. 2008. «Refonder plutôt que réformer : La Naqshbandiyya non-mujaddidî dans le monde turc (XVI-XVIIIe siècles). Lecture de trois textes naqshbandî makhdûmî», in R. Chih, D.Gril, C. Mayeur-Jaouen eds., Le soufisme en Egypte et dans le monde musulmane à l’époque ottomane. Cairo: IFAO. (forthcoming)
  • Paul, Jürgen. 1991. Die politische und soziale Bedeuntung der Naqšbandiyya in Mittelasien im 15.Jahrundert. Berlin & New York: Walter de Gruyter. 1998. Doctrine and Organization: The Khwajagan/Naqshbandiya in the First Generation after Baha’uddin. Berlin: Das Arabische Buch.
  • Reynolds, Gabriel Said. 2000. «The Sufi Approach to Food: A Case Study of Adab», Muslim World, 90(1/2), pp. 198—217.
  • Schimmel, Annemaire. 1972. «Nur ein störrisches Pferd…,» in Ex Orbe Religionum: Festschrift für Geo Widengren, Leiden: Brill. vol. 2, pp. 98-107.
  • Tosun, Necdet. 2002. Bahâeddin Nakşbend: Hayatı, Görüşleri, Tarîkatı. Istanbul: Insan Yayınları
  • Abu’l-Baqāʾ b. Ḵᵛāǰa Bahāʾ-al-dīn b. Maḵdūm-e Aʿẓam, Jāmeʿ al-maqāmāt (completed 1026/1617).
  • Šāh-Maḥmūd b. Mīrzā Fażl Čoras, Anīs al-ṭālebīn (completed ca. 1107/1695-96) and Tārīḵ (completed ca. 1087/1676-77), ed. and tr. O. F. Akimushkin, Pamyatniki pis’mennosti vostoka XLV Moscow, 1976.
  • Three Maǰmūʿāt of Kāsānī’s resālāt, catalogued in Persidskie i tadzhikskie rukopisi Instituta Narodov Azii AN SSSR (Kratkiĭ alfavitnyĭ katalog), ed. N. D. Miklukho-Maklaĭ, part 1, Moscow, 1964, nos. 3872-3874. Nafīsī, Naẓm o naṯr, pp. 400-01.

Ссылки


Внешние ссылки

Шаблон:Выбор языка Шаблон:PD-писатель Шаблон:Суфизм