Русская Википедия:Яма (буддизм)
Шаблон:ЗначенияШаблон:Мифологический персонаж
Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик[1]) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.
В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами[2].
Яма в китайской и японской мифологии
В китайской мифологии Бог Смерти называется Яньло-ван (Шаблон:Lang-zh — Yanluowang), он является правителем ада со столицей в подземном городе Юду. Здесь Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). Распространены также ещё более короткие формы имени: Яньло (Шаблон:Китайский) и Янь-ван (Шаблон:Китайский)[3], вторая, например, часто встречается в романе «Путешествие на Запад». В ранней японской мифологии бога Яньло называли «Эмма» или Шаблон:Нихонго.
Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.
Таким образом души мёртвых получают в зависимости от своих деяний перерождения от небес до ада, а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.
Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.
Яньло-ван изображается в традиционной шапочке судьи. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах. О степени распространения образа Яньло можно судить по идеологии тайпинов, которые отождествляли его с библейским Сатаной.
Яма в тибетском буддизме
В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже (Шаблон:Lang-bo-w, «владыка смерти»[4]) или полностью Шиндже Чойгьял[4], что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа (Шаблон:IAST) и переводится как «владыка смерти, царь закона»[5] (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль, чем в индуистском пантеоне[6]). Ещё одно имя Ямы Дхармараджи — Каларупа[7].
Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии[5]. По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего»[4]. Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших[4].
В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее, его гневной ипостасью Шинджешед (санкср.: Ямантака, «убивающий владыку смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете[6].
В практиках ваджраяны Ямараджа — божество-защитник класса ануттара-йога-тантры. Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, кагью и сакья[7].
Для направления гелугпа Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной[7], а также потому что основатель гелугпа Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму[8].
Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет три проявления[9]:
- Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод[8].
- Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению[8]. Обычно он изображается в форме, похожей на внешнего Ямараджу, но с устрашающим лицом человеческого типа[10]. В рамках традиции гелугпа считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи[8]. Этот мистический опыт он описал в одном из своих стихотворений[10].
- Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию[10].
Согласно Р. Турману, в гелугпа встречается и четвёртая форма — Окончательный Ямараджа (Шаблон:Lang-en), с которым ум умершего встречается в момент смерти[10].
Примечания
Литература
- Мифологический словарь. М. 1992, стр. 624, 648—649
- Nanamoli, Bhikkhu & Bodhi,Bhikkhu (2001). The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
- Nyanaponika Thera & Bodhi, Bhikkhu (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya. Walnut Creek, CA: AltaMira Press. ISBN 0-7425-0405-0.
- Marylin M. Rhie/ Robert A.F. Thurman, Wisdom and Compassion. The Sacred Art of Tibet. Expanded edition. Tibet House New York in association with Abradale Press, NY, 2000, pp. 290—292
Ссылки
- Alan Baumler, «Oh hell» — фоторепортаж о «адской галерее» буддистского храма Дасиншань (г. Сиань)
- Шаблон:Cite web
- Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ См. словарные статьи [阎罗] Yánluó и [阎王] Yánwang в источнике: Шаблон:Книга
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Шаблон:Книга
- ↑ 5,0 5,1 Шаблон:Книга
- ↑ 6,0 6,1 Шаблон:Книга
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Шаблон:Книга
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Шаблон:Книга
