Русская Википедия:Блуд (мифология)
Блуд (Шаблон:Lang-uk, Шаблон:Lang-pl, Шаблон:Lang-pl2) — персонаж украинской, а также русской и польской мифологии, нечистая сила, которая сбивает с дороги. Схожие образы существуют и у других славян.Шаблон:Переход Часто блуд представлялся как нечто невидимое и неперсонифицированное, но при этом реальное, однако иногда мог представать в образе животного или человека.Шаблон:Переход
Согласно быличкам, оказавшийся под воздействием блуда человек не способен сориентироваться на местности, на которой он оказался, и может долго блуждать, ходя кругами, иногда даже в небольшом пространстве. Перед ним как будто возникают непреодолимые преграды, или ему просто становится нехорошо, и он теряет все ориентиры. Блуд водит человека, пока тот не окажется в каком-нибудь труднопроходимом месте. В некоторых случаях заблудившийся может погибнуть.Шаблон:Переход
Считалось, что можно заблудиться как ночью, так и днём. Встречались представления о местах, в которых часто «водит» нечистая сила. В ряде случаев народ объяснял действие блуда сознательным или неосознанным нарушением запретов, правил поведения в природном пространстве.Шаблон:Переход Существовал ряд ритуалов, которые выполнялись, чтобы не заблудиться или выйти на нужный путь, если уже сбился с дороги.Шаблон:Переход
Названия и распространение мифа
Блуд как самостоятельный персонаж, нечистая сила, которая сбивает с дороги[1][2]Шаблон:Rp, характерен прежде всего для украинской мифологии[3]. Словом «блуд» в украинских мифологических текстах называют ненормальное психическое состояние человека, когда он не узнаёт знакомую ему местность и не может определить требуемое направление движения; его бесцельные и хаотические движения в таком состоянии; и неведомую демоническую силу, которая вызывает такое состояние[2]Шаблон:Rp. Можно говорить о том, что блуд как персонаж мифологии — это олицетворение потери ориентации на местности[2]Шаблон:Rp[3]. Народные верования о блуде, несмотря на довольно обильный материал[2]Шаблон:Rp, остаются одними из наименее исследованных в украинской демонологии[2]Шаблон:Rp. Представления о блуде и блуждании (Шаблон:Lang-uk), вызванном сверхъестественными силами, распространены по всей территории Украины и сегодня, однако имеются различия традиционных и современных представлений[2]Шаблон:Rp.
Схожие образы существуют и у других славян[2]Шаблон:Rp[3][4]. У русских мифоним «блуд» обозначает духа, заставляющего плутать в лесу[5][6][7][8], а иногда также в поле и дома[5], и соотносится с лешим, хотя может рассматриваться и самостоятельно[3][6][7][8][9]. У поляков представления о сбивающем с дороги в поле и лесу демоне блуде, способном принимать образ птички[10], встречались преимущественно на востоке Малой Польши[11]. Персонаж (нечто, что заставляет блуждать) зафиксирован и в Моравии.[12] Само слово «блуд» — общеславянское и в большинстве славянских языков означает «ошибка, заблуждение, блуждание»[13]. Иларион (Огиенко), исходя из наименования, предполагал связь блуда с восточнославянским божеством Переплутом, что, впрочем, вызывает возражения[14].
Другие названия персонажа: украинские — блудник[1][2]Шаблон:Rp, облуд, облуда[15], ман[16], мана[15][17][18], обійник[16]; русские — блудь[6], води́ло[6][7], во́дка[7][8], уво́дна[7], мани́ло[8]; польские — bełt[11], błąd[10][11][19], błęd[11][20]Шаблон:Rp, błądzeń, błądzón, błędnik, błud, błudón, obłęd[11], zwodziciel[19]. Про заблудившегося говорили, что его водит[1][2]Шаблон:Rp[3][6][7], заводит[7], блудит[6], хапает[1][2]Шаблон:Rp[17], берёт[1][17], тягает, не пускает[1], манит[18], на него нападает[1][3], к нему Шаблон:Comment[1][2]Шаблон:Rp нечистая сила неопределённого или самого разнообразного вида[6], он ходит[1] блудом, в блуд пошёл[3].
В восточнославянской мифологии также способны сбивать с дороги черти, лешие[2]Шаблон:Rp[7][21], болотники[2]Шаблон:Rp, лесные и болотные люди[21], заложные покойники[2]Шаблон:Rp[21], русалки[2]Шаблон:Rp, полуночницы, полудницы[21], блуждающие огни[2]Шаблон:Rp[8], ведьмы[2]Шаблон:Rp, Дед Кострубатый[2]Шаблон:Rp. У западных славян с дороги сбивают лесные[20][21][22] и болотные духи, дивьи люди[21], русалки, богинки, Шаблон:Нп5[21][22]Шаблон:Rp, блуждающие огни[3][21][22]Шаблон:Rp. Иногда указывается, что они принуждают блуждать за обиды, нанесённые им при жизни. У южных славян мотив блуждания встречается реже; Шаблон:Нп5 могли водить Шаблон:Нп5, Шаблон:Нп5, сотона, прикојаса[21], Шаблон:Comment[3]; у хорватов — smetenjak, osjena. Многие из этих существ способны принимать облик различных людей, часто выступающих попутчиками, и животных[21].
Внешний облик
Блуд — это поливариантный и полиморфный персонаж[2]Шаблон:Rp[4]. Он может восприниматься, например, на Гуцульщине[2]Шаблон:Rp и в Полесье, как нечто, лишённое чётких внешних признаков и не имеющее ни человеческого, ни животного вида, — что-то невидимое, страшное, аморфное, неперсонифицированное, но тем не менее реальное[2]Шаблон:Rp[3][6][7]. Возможно, что такой неопределённый образ является более древним, чем антропоморфные и зооморфные образы[2]Шаблон:Rp; хотя возможно и обратное допущение, предполагающее редукцию сложного образа до олицетворения отдельной функции[9]. Есть легенда, что блуд — это демон, скинутый с неба, но не успевший долететь до земли и зависший в воздухе[23].
В то же время в ряде историй блуд появляется в виде животных (козы[3][4], пса[4], кошки[4][7], птиц[3][4][10]), человека любого пола, сословия[4][6][7] и возраста[6][7], иногда карлика[24], предмета (копны сена), света[4]. Часто блуд описывался в виде птицы (так называемый дури́птах, дури́потя[25]), улетающей всё дальше и заманивающей за собой человека: эта птица бывает как будто слабая, не способная лететь и лишь убегающая от преследователя, но когда человек уже хочет схватить её и заносит над ней руку, она тут же вспархивает и отлетает на несколько шагов, где вновь садится и ждёт; человек бежит за ней дальше, и она так ведёт его за собой, пока он вовсе не собьётся с дороги[4][25][26]. Может блуд появляться и в виде свечения — мигает на одном месте, а когда человек подходит, то переносится на другое место[4]. Когда идут два товарища, блуд может имитировать голос одного из них и сбивать таким образом с пути второго[3][4][26]; тот же, чей голос имитируется, при этом как будто окаменевает и лишается сил[26]. Однако, как правило, блуд не имеет звуковых проявлений[27].
Воздействие на человека
Народ верил, что в основном не сам человек теряет дорогу, а его водит нечистая сила.[6][21] Оказавшийся под воздействием блуда человек не способен сориентироваться на местности, на которой он оказался, и может долго блуждать иногда даже в небольшом пространстве[4][17], причём как в «чужом», так и в «своём» и хорошо знакомом[2]Шаблон:Rp[3][4][17], например, на пастбище, вокруг скирды[4], в селе или около него[2]Шаблон:Rp[4], вокруг бузины, на огороде[4], в доме[2]Шаблон:Rp и даже на печи[2]Шаблон:Rp[4][28]. Перед ним как будто возникают из ниоткуда леса[2]Шаблон:Rp[26], горы, реки[26], стены[1][28]. В других сюжетах блуд показывает человеку сразу несколько дорог, так что тот не может понять, куда ему идти[4]. В иных случаях, по определению одного из рассказчиков, «в голове делается нехорошо», как при помрачении рассудка[2]Шаблон:Rp[7], внезапно теряются все ориентиры[2]Шаблон:Rp, и человек не понимает, как попал в это место и как ему теперь выйти на дорогу[2]Шаблон:Rp[7]. Человек ходит вокруг того места, которое ему нужно, но попасть туда не может[17]. При этом жертва блуда часто ощущает головокружение, панический страх и отчаяние[2]Шаблон:Rp.
Согласно народным представлениям, блуд водит человека до изнеможения, издеваясь над ним. Он может завести в какое-нибудь непроходимое место: в болото, в воду, в непролазную чащу[3][4], в овраг[3], где делает с жертвой, что ему вздумается[4][26]. Например, в одной истории блуд в образе женщины водит мужчину до полуночи, а после заводит его в ров и там так бьёт, что мужчина погибает на следующий день[4]. На Терском берегу Белого моря рассказывали, что блудь может подхватить и унести человека или животное, в дальнейшем он приносит их к близким, но если не успеть забрать их тут же, то он разорвёт их на мелкие кусочки[6]. Зимой блуждания часто заканчиваются замерзанием жертвы[4]. По некоторым представлениям, встреча с блудом могла предрекать несчастья[24].
В основном считалось, что блуд не имеет привязки и к какому-либо определённому месту[2]Шаблон:Rp, хотя рассказывали также, что есть такие локации, где шанс заблудиться больше[3][6][17], например, в Украинских Карпатах был лес, который так и назывался Блудник[17]. Считалось также, что блуд «цепляется» в тех местах, где кто-то повесился[29], где было совершено убийство или где закопан задушенный матерью младенец[3] или самоубийца[28]. Согласно народным представлениям, человек может заблудиться как ночью, так и днём[26]. В ряде случаев народ объяснял действие блуда сознательным или неосознанным нарушением запретов, правил поведения в некотором месте, хозяином которого является некий дух[2]Шаблон:Rp[21]. Так, несмотря на то, что сельские жители традиционно много времени проводили в лесу, он всё же считался потенциально опасной, чужой территорией[2]Шаблон:Rp[21][22]Шаблон:Rp, в которой нужно вести себя как гость. Например, считалось, что нельзя в лесу переступать через поваленные деревья, наступать на сухие ветки и непонятные предметы[2]Шаблон:Rp[21]; нельзя громко разговаривать, кричать и отвечать на крик[2]Шаблон:Rp[6][21], свистеть[2]Шаблон:Rp[21] и бегать[2]Шаблон:Rp. Блуждание могло начаться вследствие попадания на тропу, на след или в место, принадлежащее духу[2]Шаблон:Rp[6][21], касания камня, в котором он обитает (у поляков), наступания на «блудный корень» или «блудную траву»[21] или переступание через них (у чехов)[12].
Повсеместно распространены представления, что блуд может начать водить, если дорогу перейдёт баран, заяц[2]Шаблон:Rp[21], поп или женщина[2]Шаблон:Rp. Человек мог заблудиться, если выйдет из дома в «недобрый» час (минуту, секунду)[6][7][21] или если перед уходом он будет проклят[6][7]. Считалось, что особенно легко могут заблудиться пьяные[6][7][30], а также люди неблагоговейные и суеверные[30].
Средства против блуждания
Чтобы не заблудиться, славяне традиционно рекомендовали при выходе из дома произвести одно из следующих действий: присесть (что, возможно, символизирует конец домашней стратегии поведения и переход к «чужому» пространству)[2]Шаблон:Rp, перекреститься[2]Шаблон:Rp[21] либо помолиться[2]Шаблон:Rp[6][21] (например, прочитать «Отче наш») либо произнести формулу-оберег (например: «Не сама я иду. Иисус Христос впереди, Божья Матерь позади, я — посередине. Что им — то и мне»[2]Шаблон:Rp). Также советовали вернуться назад перед выходом, чтобы возвратиться сюда и потом[2]Шаблон:Rp, или перед выездом трижды обойти воз (у лужичан)[21]. Считалось, что блуждание предотвращают взятые с собой вещи из металла[2]Шаблон:Rp[21][28], кусок хлеба (особенно так называемый забутній хлеб, то есть тот, который забыли в печи при выпечке[21]), чеснок[2]Шаблон:Rp[21][28], конский помёт, положенный в башмак четырёхлистный клевер (у сербов)[21]. Считалось, что блуд не может повлиять на первенцев[4] и тех, кто ест неочищенный чеснок[25]. Если приходилось проезжать мимо могилы самоубийцы, то на неё необходимо было бросить ветку, камень или ком глины[21]. Схожим образом в Черновицкой области, чтобы умилостивить блуд, кидали на определённые поляны в лесу ветки деревьев[31]. В украинском Прикарпатье матери, когда искали у детей вшей на голове, пугали их, чтобы принудить сидеть спокойно, что если они не найдут парное количество вшей, то ребёнок заблудится[26].
Для избавления от блуда советовали вспомнить, на какой день недели в этом году выпадали Рождество[1][2]Шаблон:Rp[4][21][26], Благовещение или Пасха[2]Шаблон:Rp и какие блюда тогда подавали[4][21], либо с кем блуждающий стоял рядом в этот день на праздничной службе, с кем ел первое пасхальное яйцо[2]Шаблон:Rp[21] либо яблоко в Рождественский сочельник (у чехов). Предлагалось также вспомнить, кто стоял по правую руку от заблудившегося во время причастия[1][4], какое евангелие читали в воскресенье (у лужичан)[21], или день своего рождения и крещения[4]. Все эти средства опираются на представления о магии сакрального начала. После советовали взять земли из-под ног и посыпать себе на голову[2]Шаблон:Rp. Рекомендовалось остановиться, сделать передышку — например лечь лицом вниз[21][28], или немного посидеть на пеньке[2]Шаблон:Rp, или подержать руки перед глазами либо сесть на землю с закрытыми глазами (у лужичан)[21], в наиболее радикальной форме — раздеться, лечь и заснуть или имитировать сон (возможно, просыпание в таком случае символизирует начало нового, «чистого» времени)[2]Шаблон:Rp. Блуждающий мог посмотреть внутрь обуви[2]Шаблон:Rp, заткнуть юбку за пояс, снять один башмак и кинуть его за спину (у чехов) или сделать девять деревянных крестиков и бросить их перед собой[21]. Если человек ехал на волах, предлагалось поскидывать с возу все верёвки[4]. Существовали поверья, что от блуждания можно избавиться с помощью еды: поесть хлеба (у белорусов[21] и моравов[12]), или на Пасху съесть освящённый хрен, а когда заблудишься, то произнести: «Святой хрен, выведи меня на дорогу» (Черниговская область)[21] либо «Хрен его знает, где я хожу»[28]. Также можно попробовать откупиться от вызывающего блуждание духа едой либо водой или пообещать ему вознаграждение.[2]Шаблон:Rp[21]
Традиционно от действия вызывающей блуд нечистой силы помогало перекрещивание, молитва, вспоминание Бога либо же, наоборот, грубая брань[2]Шаблон:Rp[6][21] и произнесение бессмысленных фраз, например, «Приди вчера!»[2]Шаблон:Rp[21] (неправильное состояние исправлялось неправильным действием)[2]Шаблон:Rp. Также можно переодеть наизнанку, задом наперёд или слева направо всю свою одежду и/или обувь или отдельные её предметы[4][6][17][21] или согнуться и посмотреть себе между ног (возможно, со словами «Мне туда дорога»)[2]Шаблон:Rp[4][28]. В одной буковинской истории человек смог избавиться от чар блуда, начав собирать его следы на заснеженном поле[24]. Упоминается и такой способ: нужно отвести руки назад и сказать: «Шаблон:Comment», на что рассерженный дух ответит: «Шаблон:Comment»[30].
«Вождению» приписывали и случаи пропажи людей и скота[7]. Помочь вернуть заблудившегося могли колдуны, молитвы близких, особым образом отслуженные молебны[6][7], выкрикивание имени пропавшего в дымоход[21].
Примечания
Литература
Вторичная литература
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk [сокращённая версия]
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:Книга
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk [сокращённая версия]
- Шаблон:Cite webШаблон:Ref-ukШаблон:Ref-ru
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
Сборники мифологических рассказов
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
Шаблон:Славянская мифология Шаблон:Хорошая статья
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk [сокращённая версия] - ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 2,16 2,17 2,18 2,19 2,20 2,21 2,22 2,23 2,24 2,25 2,26 2,27 2,28 2,29 2,30 2,31 2,32 2,33 2,34 2,35 2,36 2,37 2,38 2,39 2,40 2,41 2,42 2,43 2,44 2,45 2,46 2,47 2,48 2,49 2,50 2,51 2,52 2,53 2,54 2,55 2,56 2,57 2,58 2,59 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 3,10 3,11 3,12 3,13 3,14 3,15 3,16 3,17 Шаблон:Книга
- ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 4,12 4,13 4,14 4,15 4,16 4,17 4,18 4,19 4,20 4,21 4,22 4,23 4,24 4,25 4,26 4,27 4,28 4,29 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk [сокращённая версия] - ↑ 5,0 5,1 Шаблон:Книга
- ↑ 6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10 6,11 6,12 6,13 6,14 6,15 6,16 6,17 6,18 6,19 6,20 6,21 Шаблон:Книга
- ↑ 7,00 7,01 7,02 7,03 7,04 7,05 7,06 7,07 7,08 7,09 7,10 7,11 7,12 7,13 7,14 7,15 7,16 7,17 7,18 Шаблон:Книга
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Шаблон:Книга
- ↑ 9,0 9,1 Шаблон:Статья
- ↑ 10,0 10,1 10,2 Шаблон:Книга
- ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 12,0 12,1 12,2 Шаблон:Публикация
- ↑ Шаблон:Даль
Шаблон:Фасмер
Шаблон:Книга
Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk - ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 15,0 15,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 16,0 16,1 Шаблон:Статья
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 17,6 17,7 17,8 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 18,0 18,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 19,0 19,1 Шаблон:Книга
- ↑ 20,0 20,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 21,00 21,01 21,02 21,03 21,04 21,05 21,06 21,07 21,08 21,09 21,10 21,11 21,12 21,13 21,14 21,15 21,16 21,17 21,18 21,19 21,20 21,21 21,22 21,23 21,24 21,25 21,26 21,27 21,28 21,29 21,30 21,31 21,32 21,33 21,34 21,35 21,36 21,37 21,38 21,39 21,40 21,41 Шаблон:СДЭС
- ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 24,0 24,1 24,2 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 25,0 25,1 25,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 26,4 26,5 26,6 26,7 26,8 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 28,0 28,1 28,2 28,3 28,4 28,5 28,6 28,7 Шаблон:Cite webШаблон:Ref-ukШаблон:Ref-ru
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 30,0 30,1 30,2 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- Русская Википедия
- Страницы с неработающими файловыми ссылками
- Мифические существа в украинской мифологии
- Польские мифические существа
- Персонажи русской мифологии
- Нечистая сила в славянской мифологии
- Духи леса
- Русинская мифология
- Страницы, где используется шаблон "Навигационная таблица/Телепорт"
- Страницы с телепортом
- Википедия
- Статья из Википедии
- Статья из Русской Википедии