Русская Википедия:Деви-гита
Деви-гита (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST — «Песнь Деви») — важный шактийский религиозно-философский текст, входящий в состав Девибхагавата-пураны (VII, 31-40). Вместе с Деви-махатмьей и Лалита-сахасранамой представляет собою одно из важнейших писаний для большинства шактийских школ и для школ тантрического шиваизма. Время написания Деви-гиты приблизительно определяется IX-м веком н. э. // начало второго тысячелетий н. э. — то есть, к периоду поздней Адвайта-веданты, влияние которой очень сильно отражено в тексте и отразилось вообще на всём шактизме. На позднее время создания указывает и тот факт, что в тексте встречаются цитаты из ранних и поздних упанишад. В тексте также очень сильно заметны следы таких текстов как «Атмабодха» Шанкары, «Панчадаши» Шри Видьяраньи, «Веданта-сары» Шри Садананда Сарасвати и других.
Состав
Текст представляет собою частичную шактийскую кальку с Бхагавад-гиты в таких аспектах как схема текста, форма, суть и язык и более близка ей, чем многие другие гиты[1]. Но если Бхагавад-гита, по сути, представляет собою сборник афоризмов[2] в чём-то близкий Йога-сутрам Патанджали, то в Деви-гите идёт логическое выстроенное, последовательное и систематическое изложение и каждая глава посвящена лишь одной, строго определённой, теме. Также необходимо отметить, что Деви-гита, по сути, представляет собой частичный компиляционный текст и состоит из прямых цитат[3] и пересказов более ранних текстов: так, III-я глава — «Лицезрение вселенского образа» — почти дословно повторяет текст Шримад-бхагавата-пураны (II, 1, 23-38)[4].
По своей структуре Деви-гита стоит несколько особняком среди остальных текстов жанра «Гита». Причина в том, что практически все классические гиты представляют собою диалог между божеством и преданным: Кришна и Арджуна в Бхагавад-гите и Ану-гите; Кришна и Уддхава в Уддхава-гите; Шива и Рама в Шива-гите и т. д. Текст Деви-гиты так же описывает беседу — но в отличие от остальных гит, беседа ведётся между, с одной стороны, Богиней и группой богов, от имени которых к Богине обращается Химавант (владыка Гималаев).
Автор (или авторы) Деви-гиты, как и вообще авторы Деви-бхагавата-пураны, по сути, стояли на позициях «Тантры правой руки» (Дакшиначары) и не только признавали, но и превозносили авторитет как самих Вед, так и комплекса литературы шрути[5]. Об этом свидетельствует как отсылки к суктам Вед, которые можно найти в тексте пураны, так и группа прямых цитат, например, Деви-гита I, 46:
| « |
Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов. | » |
| — Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная. | ||
При этом в тексте содержатся открытые выпады против тех, кто не признаёт авторитета Вед и отвергает их, утверждая, что для Кали-юги имеют авторитет только тексты тантр (Деви-гита, IX, 16-20 и 25-28). Подобные моменты текста позволяют предположить, что автор (или авторы) или позднейший редактор (или редакторы) как самой Деви-гиты, так и Деви-бхагавата-пураны вообще, принадлежал к традиционной брахманической среде; хотя он и признавал авторитет тантр, но только в той степени, в которой они не противоречат самим Ведам (так называемый «вайдика-агамика индиузм»):
| « |
Кое-что в них противоречит Ведам, а кое-что согласуется. | » |
| — И для следующих Ведам нет греха в принятии того, (что совпадает с Ведами). (31) | ||
Ритуальные фрагменты как самой Деви-гиты (например, X, 21-23 и другие), так и Деви-бхагавата-пураны вообще, также подтверждают это предположение, прямо указывая на обязательность чтения ведийских сукт и мантр во время ритуалов, посвящённых Деви:
| « |
Пусть он удовлетворяет меня произнесением тысячи (моих) имен, (21) | » |
| — Кавачи и сукты, (начинающейся со слов) «Я с рудрами…», о господин, | ||
При этом текст как самой Деви-гиты, так и текст Деви-бхагавата-пураны, признаётся важным текстом для подавляющего большинства шактийских школ — как для вайдика-агамика шактов, так и для тантрика (авайдика) направлений. При этом вторые, даже и отрицая важность и авторитет Вед, всё равно обращаются к шактийским моментам в литературе Шрути — но уже со своей, тантрической, интерпретацией.
Содержание
Деви-гита состоит из 500 шлок и 10-ти глав — с 31-й по 40-ю — Сканда-парвы (VII-й книги) Деви-бхагавата-пураны:
| Глава I | — «Явление Богини небожителям» | Вступительная глава. |
| Глава II | — «Общий обзор метафизики» | Изложение философской базы. |
| Глава III | — «Лицезрение вселенского образа» | Описание вселенского образа Деви. |
| Глава IV | — «О знании и освобождении» | Изложение философской базы. |
| Глава V | — «О йоге и мантрах» | Переложение основ классической и постклассической йоги; описание пяти асан, правила совершения пранаямы, мантра-йога и кундалини-йога[6]. |
| Глава VI | — «Знание Брахмана» | |
| Глава VII | — «Йога преданности» | Целиком посвящена бхакти-йоге. |
| Глава VIII | — «О местах паломничества, обетах и празднествах» | Описание мест паломничества, куда, согласно преданию, упали фрагменты тела Сати; различные обеты и праздники. |
| Глава IX | — «О поклонении Богине» | Правила ведийского и тантрического ритуала почитания Богини. Упоминается практика использования янтр. Различия между внутренним и внешним поклонением. |
| Глава X | — «О внешней пудже Богини» | Фактически является продолжение IX-ой главы — в ней приводится подробное описание внешней пудже Богине. |
Философия и метафизика
Шактизм, в основной массе своих школ, основной упор делает на философии Адвайта-веданты. И Деви-гита, как один из основных текстов традиции, неоднократно подтверждает это: причём философские фрагменты текста записаны как простые и чёткие утверждения, не оставляющие никаких разночтений. Для автора Деви-гиты Брахман — это единственная подлинная реальность, определяемая как Сат-чит-ананда (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) (III, 2(2)). При этом Брахман полностью отождествляется с Богиней, точнее, с Сагуна-брахманом Адвайта-веданты — с Ниргуна-брахманом в шактизме отождествляется Шива. И Деви-гита целиком принимает адвайтийскую версию «Майи», иллюзорности мира, повторяя знаменитый пример о верёвке и змее:
| « |
Благодаря невежеству, (созданному) ей, мир является, подобный верёвке или гирлянде, принимаемой за змею. | » |
| — Анонимус | ||
| « |
Поэтому в сознании, образе моем, следует установить ум, лишенный опоры. | » |
| — А все, что помимо образа сознания, есть иллюзорный, созданный майей мир. | ||
И именно это отличает Деви-гиту (и вообще практически всю классическую литературу вайдика-шактизма) от более известной Бхагавад-гиты, для которой антитеза «Абсолют-Относительное» является одним из важнейших определяющих моментов, и которая ставит личное божество (Ишта-девату) выше безличностного Брахмана (Бхагавад-гита, V, 10; XIV, 3 и др.). В учении Деви-гиты антитеза «Абсолют-Относительное» не упоминается вообще, хотя и говорится о двух видах майи-пракрити:
- собственно майе, состоящей из одной лишь саттвы,
- авидье, включающей все три гуны.
Вообще философская и метафизическая база Деви-гиты, как одного из основных литературных источников шактизма, очень близка к шиваизму — в основном к школам вайдика-шиваизма, шиваитской веданте, наиболее яркими представителями которой являются школы Кашмирского шиваизма.
Ритуальное применение
Хотя Деви-гита, как и вообще Деви-бхагавата-пурана, и не является ритуальным текстом, существует традиция рецитации этого текста во время крупных шактийских праздников[1]: её читают и как в составе Деви-бхагавата-пураны, и как самостоятельный текст. Хотя и не так часто, как Деви-махатмью или Лалита-сахасранаму. Махеш Тхаккур (XVI век), автор «Дурга-прадипа», пишет:
| « |
Следует рецитировать Деви-бхагавату ежедневно с преданностью и сосредоточением, особенно в Наваратри, с радостью, ради удовольствия Шри-Деви. | » |
| — Анонимус | ||
Также существует практика рецитации Деви-гиты во время домашнего богослужения — обычно в завершающей его части.
Другие Деви-гиты
Необходимо отметить, что кроме Деви-гиты из Деви-бхагавата-пураны, существуют ещё две гиты, которые также называются Деви-гита:
- Одна из них входит в состав Курма-пураны (I, 11, 1-336) и иногда называется Курма-деви-гита. Эту гиту рассказывает вторая аватара Вишну — Курма: Курма пересказывает беседу между Парвати и Химавантом, во время которой Химавант умилостивляет Парвати произнесением 1008 её имен и Парвати наставляет его и дарует ему лицезрение (даршан) своего вселенского образа.
- Другая Деви-гита входит в состав Маха-бхагавата-пураны (главы 15-19). Её другое название — Парвати-гита. Так же как и Курма-деви-гита, она представляет собою диалог между Парвати и Химавантом; рассказчиком здесь выступает Шива. По мнению Брауна[1], Курма-деви-гита является первой и, соответственно, самой старшей из трёх; второй идёт Парвати-гита и третьей — Деви-гита из Деви-бхагавата-пураны.
Литература: переводы, исследования
Существуют всего два перевода текста Деви-гиты на английский язык: один выполнен Свами Виджнянанандой в составе перевода всей Деви-бхагавата-пураны(Отдельным изданием Деви-гита вышла позднее.); второй сделан М. Брауном. На русском языке существует лишь один перевод, выполненный в 2005 году Андреем Игнатьевым.
Изучение Деви-гиты в основном велось в составе изучения Деви-бхагавата-пураны — первыми изучение этой пураны начали индийские учёные. Наибольший интерес представляют работы Р. К. Хазры, Н. Саньяла, П. К. Чакраварти, С. Мукхопадхьяи. Из западных авторов — работы П. Г. Лалье и М. Брауна. Из отечественных индологов только П. Д. Сахаров в своей монографии обращается к тексту Деви-бхагавата-пураны.
Переводы
- Devibhagavata-puranam. — Translated by Swami Vijnanananda // New Delhi: Oriental Boocks Reprint, 1986.
- The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. — Vol. 26. — Allahabad: Panini Office, 1921.
- Деви-гита. Перевод с санскрита А.Игнатьева. Калининград, 2005.
Исследования
- Brown C. Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana. — New York: State University of the New York Press, 1990. ISBN 0-7914-0363-7
- Brown, C. Mackenzie. The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation and Commentary. State University of New York Press (Albany, 1998).
- Brooks, Douglas Renfrew, The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism, The University of Chicago Press (Chicago, 1990).
- Brooks, Douglas Renfrew, Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Shakta Tantrism in South India, State University of New York Press (Albany, 1992).
- Kinsley, David. Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press (Berkeley, 1988).
- Kinsley, David. Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas. University of California Press (Berkeley, 1997).
- Bhattacharyya N.N. History of the Shakta Religion. — Delhi: Munshiram Manoharial Pablisher Pvt Ltd, 1996.
- Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita
- Shastri, P. (1995). Introduction to the Puranas, New Delhi: Rashtriya Sanskrit Sansthan
- P. G. Lalye. Studies in Devi Bhagavata Bombay, Popular Prakashan. ISBN 81-7154-069-4
- Nirmal Chandra Sanyal: The Devi-bhagavata as the Real Bhagavata. Pur 11, 1969.
- А.Игнатьев. Две Гиты: опыт сравнительного анализа[7].
- А.Игнатьев. Генезис и эволюция шактизма.
- А.Игнатьев. Мировоззрение Девибхагавата-пураны[8].
- Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. — М.: Наука, 1991.
Ссылки
- Деви-бхагавата-пурана — на русском языке на странице переводчика.
- The Devi Bhagavata — на английском.
- Деви-гита — в формате zip и в формате htm в переводе на русский язык.
- Деви-гита в ITRANS-транслитерации.
- Деви-гита на Деванагари.
См. также
Примечания
Шаблон:Пураны Шаблон:Шактизм Шаблон:Священные писания индуизма
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Brown Mackenzie C.
- ↑ Бхагавадгита. Книга о Бхишме. — 3-е изд., доп. — СПб.: «A-cad», 1994.
- ↑ Из упанишад:
- ранних: Мундака (III, 46-51; VI, 1-14), Катха (IV, 32-39; VI, 10, 13; VII, 34 — 35), Шветашватара (IV, 34 (1); VI, 2, 3, 13), Чхандогья (IV, 34 (1); VI, 12, 14), Майтри (VI, 5, 6), Брихадараньяка, Иша (VII, 16 — 18 (1)),
- поздних: Кайвалья (II, 3(1); II, 6; VI, 18), Брахмабинду (III, 4-6; III, 8-12), Маханараяна (III, 49) и Йогататтва (IV, 6).
- ↑ Однако в данном случае возникает закономерный вопрос — какая из пуран (Деви-бхагавата и Шримад-бхагавата) старше и кто у кого заимствовал. Более подробно смотри: Тантрический путь. Вып. 3. — М.: Тантра-Сангха, 1996.
- ↑ В отличие, например, от авторов Бхагавад-гиты, в тексте которой выражается протест против абсолютного авторитета Вед и их ритуализма — см., например, Бхагавад-гита, II, 43, 45 и другие.
- ↑ Как указывает А. Игнатьев, Деви-гита «полностью заимствует из йоги Патанджали только техническую сторону, теория же и цель здесь совершенно иные — опять таки не разъединение (кайвалья), а соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном.» см.: А.Игнатьев. Мировоззрение Девибхагавата-пураны.
- ↑ В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2004 г.
- ↑ В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2003 г.
