Русская Википедия:Древнесемитская религия
Древнесемитская религия — общее условное наименование политеистических верований и культов семитских народов древнего Ближнего Востока и Северо-Восточной Африки, включая аккадцев, арамеев, ханаанейские народы (древние евреи, финикийцы, а также множество малых родственных народов, таких как эдомитяне, моавитяне и аммонитяне[1][2]), и других.
Семитская традиция и их пантеоны[3] делятся на региональные категории: шумерская мифология, связанная с ассиро-вавилонской религией в Месопотамии, Западносемитская мифология народов Леванта и выделившийся из нее яхвизм древних израильтян, и арабская мифология.
Семитский политеизм, возможно, перешел в авраамический монотеизм через бога Эль, чье имя — это слово «Бог» на иврите, однокоренное арабскому «Аллах».
Прото-семитский пантеон
Шаблон:Нет ссылок в разделе Сокращения: Акк. Аккадско-вавилонский; Уг. Угаритский; ф. Финикийский; ивр. Иврит; Ар. Арабский язык; OSA Древние южноаравийские языки; Эф. Эфиопский
- Илу: «бог» (бог неба, глава пантеона:. Акк. Ил, Уг. Илу , ф. Элос, ивр. Эль / Элохим , ар. Аллах , OSA Ил
- «Аширату»: (жена Илу: Уг. Атрт , ивр. Ашера , ОSА Atart) — значение имени неизвестно. Она также называется Илату «богиня» (Ас. Ilat, ф. Алт, ар. Аллат).
- Атару: (Бог Плодородия: Уг. ʻTr , OSA`tr, эф. Астар (небесный бог).
- Атарту: (Богиня Плодородия: Ак. Иштар , Уг. ʻTrt , ф. Астарта, ивр. Астарта). Значение имени неизвестно и не имеет отношения к ʼAṯiratu.
- Хадду / Хаддаду: (бог бури: Ак Адад, Уг. Баал-Хадад , ф Адодос. Значение имени, вероятно, «громовержец». Этот бог также известен как Балу «муж, господин» (Акк. Бэл , Уг. Бл ср. Бaaл / Belos, Ивр. Баал).
- Шамшу: «солнце» (Богиня Солнца: Уг. Шапаш , OSA: Шамаш, но Ак . Шамаш — бог мужского пола).
- Ярих: «луна» (бог луны: Уг. ЙРХ , ивр. Яреах , OSA ЙРХ).
Аккад, Ассирия и Вавилония
Шаблон:Main Когда в Древней Месопотамии стали известны пять планет, они были объединены с солнцем и луной и связаны с главными богами вавилонского пантеона. Двуязычный список в Британском музее приводит семичастную планетарную группу в следующем порядке[4]:
- Син (Луна)
- Шамаш (Солнце)
- Мардук (Юпитер)
- Иштар (Венера)
- Нинурта (Сатурн)
- Набу (Меркурий)
- Нергал (Марс)
Религия Ассирийской державы (иногда называемая ашуризмом) была сосредоточена на Ашуре, покровителе города Ассура, и Иштар, покровительнице Ниневии. Последнее записанное поклонение Ашуру и другим ассирийским богам без негативного контекста датируется III веком нашей эры[5][6].
Ашур, покровитель одноимённой столицы позднего бронзового века, постоянно соперничал с покровителем Вавилона Мардуком. В Ассирии Ашур в конце концов вытеснил Мардука, став даже мужем Иштар.
Главными ассиро-вавилонскими и аккадскими богами были: Шаблон:Колонки
- Ашур (Шаблон:Lang-arc)/Anshar, patron of Assur
- Иштар, богиня любви и войны, покровительница Ниневии (Шаблон:Lang-arc)
- Набу: бог письма и писцов
- Нергал: бог подземелья
- Тиамат: богиня моря
- Самнуха[7]
- Кудаба[8]
- Мардук
- Энлиль
- Нинлиль
- Нисрох
- Нанби: отец Пазузу
- Ану
- Эа, шумерский Энки: бог ремесел
- Кишар
- Син, шумерский Нанна: бог луны
- Ишара
- Шамаш: бог Солнца
- Адад/Хадад[9]
- Дагон/Даган
- Бэл
- Таммуз
Шаблон:Колонки/конец Главными ассиро-вавилонскими демонами и героями были:
Ханаан
Шаблон:Main Ханаанскую религию практиковали люди, жившие в древнем Леванте на протяжении бронзового и железного века. До раскопок 1928 г. в городе Угарите в Северной Сирии и открытия архива бронзового века алфавитных клинописных текстов[12], ученые мало знали о ханаанской религиозной практике. Папирус, видимо, был основным письменным материалом для писцов в то время. В отличие от папирусных документов, найденных в Египте, древние папирусы в Леванте часто просто разлагались от воздействия влажного средиземноморского климата. В результате рассказы в Библии стали основными источниками информации о древней ханаанской религии. В дополнение к библейским описаниям сохранилось несколько вторичных и третичных греческих источников, в том числе трактат Лукиана Самосатского De Dea Syria («О сирийской богине», II век н. э.), фрагменты Финикийской истории Санхуниатона, сохранённой Филоном Библским (ок. 64 — 141 г. н. э.) и труды Дамаския (ок. 458 — позднее 538 г.). Недавнее изучение угаритского материала позволило получить дополнительную информацию об этой религии[13], дополненную надписями из архива Леванта и Телль-Мардиха[14] (раскопаны в начале 1960-х годов).
Ханаанская религия демонстрирует явное влияние месопотамских и египетских религиозных практик. Как и другие народы древнего Ближнего Востока, хананеи были многобожниками, причём семьи, как правило, сосредоточивали богослужение на домашних богах и богинях, признавая существование других божеств, таких как Эль,
Баал, Анат, существовали жрецы и боги покровители отдельных городов. [15]
Цари также играли важную религиозную роль и в некоторых церемониях, таких как священный брак новогоднего праздника; ханаанеи, возможно, почитали своих царей как богов.
Согласно пантеону, известному в Угарите как илхм (Элохим) или дети Эля (сравните библейских «сынов Божьих»), бог-создатель по имени Эль был отцом других божеств. В греческих источниках он был женат на Берут (Бейрут). Данные об их пантеоне были предположительно получены Филоном Библским от Санхуниатона из Берита (Бейрута). Брак божества с городом, похоже, имеет библейские параллели с историями, связывающими Яхве — с Иерусалимом, (также невестой Бога назван весь Израиль) — Мелькарта с Тиром, и Танит и Баал-Хаммона — с Карфагеном. Эль Элион упоминается (как Бог Всевышний) в Шаблон:Библия как Бог, чьим священником был Мелхиседек, царь Салемский.
Филон утверждает, что союз Эль Элиона и его супруги привёл к рождению Урана и Геи (греческие названия Небес и Земли). Это близко соответствует начальному стиху Еврейской Библии, Шаблон:Библия: «В начале Бог (Элохим) создал Небеса (Шамаим) и Землю (Эрец)». Это также соответствует истории вавилонских богов-ануннаков.
Отражение в Библии
Энума Элиш сравнивается с сотворением мира в книге Бытия[16][17][18]. Некоторые авторы прослеживают историю Есфири до вавилонских корней[19].
Эль Элион также появляется в истории о Валааме в книге Чисел и в песне Моисея во Шаблон:Библия.
См. также
Примечания
Литература
- Donald A. Mackenzie, Myths of Babylonia and Assyria (1915).
- Moscati, Sabatino (1968), The World of the Phoenicians (Phoenix Giant)
- Ribichini, Sergio «Beliefs and Religious Life» in Moscati Sabatino (1988), The Phoenicians (by L.B. Tauris in 2001)
- Thophilus G. Pinches, The Religion of Babylonia and Assyria, The World Wide School, Seattle (2000)
- van der Toorn, Karel (1995). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. New York: E. J. Brill. ISBN 0-8028-2491-9.
Шаблон:Семитская мифология Шаблон:Мифология
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Книга. — «[A patron god in an ancient Near Eastern religion held a unique position among the gods] as the most powerful and the most just of the gods, who ruled the divine realm as he ruled the human realm, often with the approval of a council of divine 'elders' who legitimated his right to rule as patron god (as in the book of Job 1—2). […] Other gods were subordinate to, and partners with, the divine patron, just as the human aristocracy and commoners were expected to be subordinate to, and supportive of, the human king. The pantheon was usually quite complex, often including hundreds or even thousands of gods.».
- ↑ Маккензи, р. 301.
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Dalley, Stephanie, Mari and Karana: Two Old Babylonian Cities (2002), Шаблон:ISBN
- ↑ Dalley (2002)
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Грей, Джон, «Наследие ханаанских текстов Рас-Шамры и их значение для Ветхого Завета», № 5. Архив Брилла , 1957; более свежую дискуссию см. в Yon, Marguerite, The City of Ugarit at Tell Ras Shamra , Eisenbrauns, 2006.
- ↑ Смит, Марк С. Происхождение библейского монотеизма: многобожие Израиля и тексты угаритов , издательство Оксфордского университета, 2001.
- ↑ J. Pons, обзор G. Pettinato, A. Alberti, Catalogo dei testi cuneiformi di Tell Mardikh — Ebla, MEE I, Napoli, 1979, в Etudes théologiques et религиях 56 (1981) 339—341.
- ↑ Шаблон:Cite web.
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Sharpes, Donald K. 'Lords of the scrolls: literary traditions in the Bible and Gospels'. Peter Lang, 2005. Шаблон:ISBN, 978-0-8204-7849-4
- ↑ Шаблон:Книга