Русская Википедия:Макха Буча
Макха Буча (Шаблон:Lang-th) — буддийский праздник, который отмечают в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме и Шри-Ланке. Праздник приходится на полнолуние третьего лунного месяцаШаблон:Sfn, что обычно выпадает на февраль или март. В этот день буддисты вспоминают встречу 1250 архатов, собравшихся когда-то перед Буддой в одно и тоже время без предварительной договорённости. Каждый из прибывших учеников ранее был принят в Сангху лично самим Буддой. В этот день празднуют создание идеальной и образцовой общины, именно поэтому событие иногда называют День Сангхи[1][2].
Во время праздничной церемонии участники три раза обходят алтарь по часовой стрелке, держа в руках зажжённые свечи. Главная цель праздника — выражение почтения этому важному для буддистов событию.
Этимология и дата празднования
Слово Māgha происходит от названия третьего месяца традиционного индийского календаря[3], когда отмечается этот праздник. Кроме того, в индийской астрономии так называется созвездие, которое в это время на небосводе находится близко к полной луне[4]. Макха Буча проводится в полнолуние. В високосный год празднование переносят на полнолуние четвёртого лунного месяца[3]. В Мьянме этот праздник отмечают в Шаблон:Не переведено 3, последнем, двенадцатом месяце традиционного Шаблон:Не переведено 3[5][6].
Значение
День Макха Буча знаменует собой событие, которое произошло в роще Велувана, недалеко от Раджагахи (современный Раджгир) в северной Индии[1][7] через десять месяцев после просветления Будды. Традиционная история гласит, что во второй половине дня состоялось собрание, имевшее четыре характеристики и известное как Шаблон:Lang-pi[3]:
- 1250 учеников Будды собрались, не сговариваясь предварительно, чтобы увидеть учителя[1].
- Все они были архатами.Шаблон:Sfn
- Все были рукоположены самим Буддой, а потому являлись его прямыми духовными последователямиШаблон:Sfn[8].
- Это произошло в полнолуние третьего лунного месяца[1].
Благодаря этим четырём характеристикам Макха Бучу называют Четырёхфакторным собранием. По этому случаю Будда преподал собравшимся краткое изложение Дхаммы — Овадапатимокху (Шаблон:Lang-pi). В ней были сформулированы следующие принципы:
- Шаблон:Не переведено 3и прощение есть высший аскетизм
- Постигшие говорят, что Ниббана является наивысшей
- Не отшельник тот, кто вредит другому
- Досаждающий другому — не аскет[9]
- Не делание всякого зла
- Принятие благотворного
- Очищение своего ума[10][7]
- Избегание оскорблений и причинения вреда, сдержанность согласно Патимоккхе
- Умеренность в еде, жизнь в уединении
- Приверженность возвышенному уму — таково наставление постигших[11].
Согласно традиционным палийским комментариям Будда учил этому краткому объяснению в течение двадцати лет, а потом ритуал был заменён декламацией монашеского кодекса самими членами Сангхи[12]. Сегодня на празднике Макха Буча буддисты празднуют создание идеальной и образцовой общины[1]. На Шри-Ланке считается, что в этот день Будда объявил Шарипутру и Маугдальяяну своими старшими учениками[13][14]. Помимо религиозного значения Макха Буча в Юго-Восточной Азии символизирует окончание сельскохозяйственного года, поскольку отмечается после сбора урожая[10].
Макха Буча также считается днём, когда спустя 45 лет после собрания архатов Будда объявил в Весали, что достигнет паринирваны в течение трёх месяцев, а после объявления произошло сверхъестественное землетрясение[8][15][16].
История
Мало что известно о том, как традиционные буддийские общества отмечали это событие в далёкие от современности времена, но праздник Макха Буча был признан и отмечался в Ланнатае, Лансанге и Исане. Практики поклонения, вероятно, сильно варьировались[17]. Первое известное в наше время празднование произошло во время правления тайского короля Рамы IV (1804—1868), который сделал его в 1851 году официальной церемонией[7][18]. Король рассудил, что «Макха Буча было важным собранием, буддийским чудом. Поэтому мудрые и знающие люди используют эту возможность почтить Будду и 1250 архатов, чтобы укрепить веру и осознать безотлагательность практики»[19]. Впервые церемония была проведена исключительно в королевском дворце, в Храме Изумрудного Будды. Вечером 31 монахи из храмов Шаблон:Не переведено 3 и Шаблон:Не переведено 3 декламировали Овадапатимокху, зажгли фонарики вокруг убосота (зала, где проводится посвящение в монахи) и прочитали наставление об Овадапатимокхе на пали и тайском языках. В дальнейшем король или его представитель присоединялся к ежегодной церемонии[3][19]. Считается, что текст для декламации по поводу события был составлен Рамой IV[4]. В рамках предпринимаемых мер по централизации и упорядочению тайского буддизма преемник Рамы IV Рама V (1853—1910) расширил эту практику и сделал её общенациональным праздником в Храме Изумрудного Будды[7][20]. В 1913 году он официально объявил день Макха Бучи государственным праздником[21], начав проводить церемонии не только во дворце, но и в других местах[19]. К 1937 году церемония широко отмечалась по всему Таиланду, но к 1957 году она вышла из обихода. Её возрождению способствовал Шаблон:Не переведено 3 Плод Киттисобхано[4][17]. Из Таиланда эта практика распространилась в соседние страны, в которых проживает большинство буддистов Тхеравады[7][22].
Празднование
Участвуя в Макха Буче миряне накапливают заслуги[23][24]. Обычно это делается для того, чтобы получить благое перерождение в цикле сансары[25]. Миряне участвуют в процессиях, зажигают свечи, посещают проповеди в монастырях и делают подношения монахам, а также медитируют и исполняют буддийские песнопения. Кроме того, прихожане иногда Шаблон:Не переведено 3. В этот день люди принимают пять буддийских нравственных обетов[18]. Наиболее широко Макха Буча отмечается в Таиланде[7], но и в большинстве стран Юго-Восточной Азии, таких как Лаос и Мьянма[26], этот день является общенациональным праздником[15].
Таиланд
В Таиланде Макха Буча объявлен национальным праздником[7], с 2015 года продажа алкоголя в этот день строго запрещена[27][28]. Вечером в городских храмах проходит процессия при свечах и вокруг главного убосота совершают обход, называемый wian thian (wian означает кружить вокруг; thian — свеча)[15][18][17]. Прихожане накапливают заслуги, посещая храмы и присоединяясь к мероприятиям[29]. Согласно опросу, проведённому в 2019 году университетом Суан Дусит среди 5335 респондентов разного возраста миряне отмечают Макха Бучу следующим образом:[30]
Деятельность | % респондентов |
---|---|
Cовершение даны монахам | 56 % |
Обретение заслуг | 55 % |
Воздержание от развлечений, ночной жизни и азартных игр | 48 % |
Посещение храмов вместе с друзьями и семьёй | 45 % |
Участие в храмовой процессии со свечами | 44 % |
Слушание буддийский проповедей | 35 % |
Подношение пищи монахам в храме | 28 % |
Принятие и соблюдение пяти обетов | 26 % |
Медитация | 26 % |
Буддийская декламация | 21 % |
Иногда проводятся также специальные мероприятия, такие как чтение всей Типитаки и церемонии принятия мирянами прибежища в Трёх Драгоценностях[31]. Особенно зрелищное празднование проводится в храме Дхаммакая[22][32]. В Северном Таиланде праздник Макха Буча был введён в обиход только в 1960-х годах монахом по имени Паньянанда Бхикху. Обычно празднования не имеют такого размаха, как в Центральном Таиланде, из-за уменьшения влияния на Севере Шаблон:Не переведено 3. Процессия при свечах стала ассоциироваться с Макха Бучей только в 1990-х годах. В это время в Северном и Северо-Восточном Таиланде обычно поклоняются буддийским реликвиям[17].
В 2006 году правительство Таиланда сделало заявление о том, что Макха Бучу следует отмечать как «национальный день благодарности». Праздник духовной любви и благодарности был задуман как альтернатива Дню Святого Валентина, который тайская молодёжь часто рассматривает как повод потерять девственность[33]. Степень информированности тайского народа о Макха Буче является спорным вопросом: в 2017 году Национальный институт управления развитием (NIDA) провёл опрос среди 1250 человек различного происхождения и выяснил, что 58 % не знали, почему Макха Буча важен с точки зрения буддизма, а 75 % были не в курсе, что это «день благодарности»[34]. Однако опрос Дусит показал, что 75 % смогли сказать, что Макха Буча является днём, когда Будда учил своих учеников Овадапатимокхе, а 66 % знали, что именно в этот день 1250 учеников Будды спонтанно собрались вместе[35].
Другие страны
Праздник Макха Буча отмечают также на Шри-Ланке[13][36]. Вечером проходит шествие, называемое Гангарама Навам, в котором участвуют около 5000 человек и множество слонов. Эта традиция началась в Шри-Ланке в 1980-х годах. Празднование продолжается два дня. В процессии также участвуют монахи, декламирующие тексты паритта-сутт. Во время шествия выступают танцоры, принадлежащие к нескольким религиозным традициям[37].
В Камбодже также проводятся различные торжества. Так, в 2019 году к церемонии, посвящённой Макха Буче на горе Пре Рич Троп, присоединилось от 30 000 до 50 000 участников. Многие тысячи людей совершают пожертвования на холме Пном Удонг. В этот день миряне накапливают заслуги, готовят еду для пожилых людей или родителей, прибираются в домах. С конца 2010 годов этот день стал более популярным среди молодёжи и во всё большем количестве пагод организовывают церемонии[38][39][40][41]. В мае 2019 года министерство информации Камбоджи предложило ввести запрет на рекламу алкоголя во время празднования Макха Бучи и Весака[42]. Премьер-министр Хун Сен и министерство по делам культов и религий содействовали проведению мероприятий в этот день, а также просвещению молодёжи по этому вопросу[40][41]. Однако в августе 2019 года местные средства массовой информации сообщили, что правительство Камбоджи исключило Макха Бучу из списка национальных праздников, чтобы повысить конкурентоспособность страны, поскольку праздничных дней стало слишком много[43].
В Мьянме Макха Бучу отмечают в полнолуние месяца Табонг по местному традиционному календарю[26][44]. Согласно традиции, считается, что в этот день царь Уккалапа завершил строительство пагоды Шведагон и поместил в неё волос Будды[45]. За пятнадцать дней до этого полнолуния проводится фестиваль пагоды Шведагон, на котором совершается церемония подношения 28 Буддам (от Танханкары до Готама Будды) с последующей 10-дневной непрерывной декламацией буддийских текстов[26][46]. В это время бирманские верующие накапливают заслуги и медитируют, а в Мандалае и на севере страны возводят песчаные пагоды в честь Будды[47][48]. В этот период в пагодах проводятся и другие праздники, в том числе фестиваль пагоды Шве Сеттау в посёлке Шаблон:Не переведено 3 округа Магуэ и фестиваль пагоды Алаунгдо Катхапа вблизи национального парка Шаблон:Не переведено 3в регионе Сикайн[49][50]. Также часто посещают пагоду Шаблон:Не переведено 3и Суле[48]. В это время очень популярна пагода Чайттийо, прихожане зажигают вокруг валуна под пагодой тысячи свечей[51].
Праздник, подобный Макха Буче, отмечают китайские общины[26]. Кроме того, Макха Буча стал популярным событием среди новообращённых буддистов на Западе, которые в этот день обмениваются подарками[1][52].
Примечания
Литература
Ссылки
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Шаблон:Статья
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 7,6 Шаблон:Книга
- ↑ 8,0 8,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 10,0 10,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 13,0 13,1 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Шаблон:Cite web
- ↑ 18,0 18,1 18,2 Шаблон:Книга
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 22,0 22,1 Шаблон:Cite web
- ↑ В буддизме заслуга — это благотворная и защитная сила, которая простирается на длительный период времени, а также эффект добрых дел (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa), совершаемых посредством физических действий, слов или мыслей.
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 40,0 40,1 Шаблон:Cite web
- ↑ 41,0 41,1 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 48,0 48,1 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web