Русская Википедия:Перун

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Значения Шаблон:Мифологический персонаж Перу́н (Шаблон:Lang-orv, Шаблон:Lang-uk, Шаблон:Lang-be; Шаблон:Lang-pl «гром»[1]) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». Судя по положению в этом и в других древнерусских списках богов, был высшим богом в пантеоне Киевской РусиШаблон:Sfn.

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств славянской мифологии, громовержец, обитающий на небе, антагонист живущего на земле змеевидного ВелесаШаблон:Sfn.

Этимология

Шаблон:Также Славянская этимология имени Перун (Шаблон:Lang-x-slav) разделяется большинством исследователей. Считается, что оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. Шаблон:Lang-ru, Шаблон:Lang-bg «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и так далее). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»Шаблон:Sfn[2]. В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — Шаблон:Lang-ru «молния» (устар.), Шаблон:Lang-uk, Шаблон:Lang-be, Шаблон:Lang-pl «гром»[3].

Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с Шаблон:Lang-lt, Шаблон:Lang-lv, Шаблон:Lang-inc, Шаблон:Lang-hit[4], инд. Варуна[5] и др.[6][7] Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *per, однако имя Громовержца у балтов и индоариев имеет суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому Шаблон:Lang-lt, Шаблон:Lang-lv и Шаблон:Lang-inc выводят из праиндоевропейского названия дуба — *perkṷu-, поскольку дуб считался священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают с названием возвышенности — Шаблон:Lang-got «гора», Шаблон:Lang-hit «скала», Шаблон:Lang-inc «гора»[6]. Это позволяет исследователям реконструировать связь индоевропейского Громовержца (*Perkʷunos) с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи кардинально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», возражая против их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления[8].

Источники

Письменные

О культе Громовержца у славян в VI веке писал византийский историк Прокопий Кесарийский: Шаблон:Начало цитаты…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.Шаблон:Конец цитаты

С христианизацией Руси образ Перуна-громовержца был замещён культом пророка Илии, который в воображении народа ассоциировался с со своим предшественником, в частности, ему приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождем, ветром, как и Перуну ранее[9].

Первый русский письменный источник с упоминанием Перуна — «Повесть временных лет» начала XII века, в которой встречаются клятвы Перуном в текстах договоров Руси с Византией, заключённых после русских походов на Византию в X веке.

Фрагмент договора 907 года: Шаблон:Начало цитатыЦесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир[10]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Фрагмент договора 944 года: Шаблон:Начало цитатыКто от страны Русской замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой и в загробной жизни[10]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Ниже сказано:

Шаблон:Начало цитатыЕсли же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву[10]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Файл:Присяга Игоря и его воинов-язычников на холме перед фигурой Перуна, христиан у церкви святого Илии.jpg
Присяга Игоря и его мужей-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан — у церкви святого Илии. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули:

Шаблон:Начало цитатыНа следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и мужи его — сколько было язычников между русскими. А христиан русских водили в церковь святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы, и хазар, — это была соборная церковь, так как много было христиан среди варягов[10]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Фрагмент договора 971 года:

Шаблон:Начало цитаты Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем колоты, как золото (или да будем желты, как золотоШаблон:Sfn), и своим оружием посечены будем и умрем[10] Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этих клятвах дало почву для многочисленных интерпретаций[11]: некоторые исследователи сопоставляют Перуна с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, некоторые связывают Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)[12], другие противопоставляют Волоса ПерунуШаблон:Sfn.

Упоминание Перуна в клятвах обусловлено тем, что для варягов-руси он был «своим богом», покровителем князя и дружины. Предположительно, славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже громовержца[13].

Файл:Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвижение по его повелению на холме деревянных фигур бога Перуна и др. языч. божеств.jpg
Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвигнутый по его повелению идол Перуна в окружении бесов. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Перун упоминается в летописном рассказе о так называемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

Шаблон:Начало цитаты И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими[10]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Усы или борода — атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возрастШаблон:Sfn. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому считается, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой[14]. Целью реформы была установка общегосударственного культа верховного божества. Это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций[15].

В рамках этой «языческой реформы» идол Перуна был установлен также в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: Шаблон:Начало цитаты Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира Перуна над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу[10]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон[16]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь[17] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»[18]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионнымиШаблон:Sfn. Раскопками Седова была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища[19].

В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

Шаблон:Начало цитаты В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Свержение Перуна рассматривается исследователями как ритуализованное действо. Ритуал проводов Перуна сравнивают с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы[20]. С другой стороны, формулировки летописного рассказа находят параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла[21].

С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

Шаблон:Начало цитаты Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Исследователи подчёркивают обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание по воде в традиционной культуре обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)[22]. После того, как идол Перуна свергли,

Шаблон:Начало цитаты вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, соотносят с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам[23] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Упоминается палица, как атрибут Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба[24]. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

Шаблон:Начало цитаты…в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его[25].Шаблон:Конец цитаты

О связи Перуна с «заложными», неупокоенными умершими свидетельствует и книжная легенда из «Сказания о Словене и Русе» (XVII век):

Шаблон:Начало цитатыБольший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися[26].Шаблон:Конец цитаты

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом[27], является вторичным по отношению к данной книжной легенде[28], поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет[29].

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси, поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков.

Упоминания за пределами Руси

В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун[30].

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов ДубШаблон:Sfn.

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.

В Червенском районе Минской области Белоруссии есть деревня Перунов Мост.

Фольклор

Шаблон:Врезка

Определённые реликты, связанные с Перуном, могут быть обнаружены в фольклоре славянских народов. В календарной ритуальной традиции южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая некоторыми исследователями напрямую связывается с ПеруномШаблон:Sfn. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу[31]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота[32] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Файл:N.Novgorod Elijah icon.jpg
Огненное восхождение пророка Илии. Новгородская икона конца XV — начала XVI веков

Данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта громовержцем. Перун (или его христианский «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)[33]. В аналогичных легендах прибалтийских народов громовержец Перкунас преследует Велняса или Йодаса.

Есть мнениеШаблон:Sfn, что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские функции Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. Также Илье-пророку приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём. Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией, а пришли на Русь вместе с христианством. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[34].

Атрибуты

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмахШаблон:Sfn. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней[8].

Файл:Mikhail Clodt Oak Grove.jpg
Дубовая роща, Михаил Клодт, 1863

Священным деревом Перуна был дубШаблон:SfnШаблон:Sfn. В славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perkṷu-. Оно было табуировано словом с не вполне ясной этимологией, что могло быть обусловлено сакральностью этого дерева[35].

Константин VII Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт о варягах:

Шаблон:Начало цитатыНа этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.Шаблон:Конец цитатыУ южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравамиШаблон:Sfn.

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет: Шаблон:Начало цитаты Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалёку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.[36]Шаблон:Конец цитаты

Файл:Iris germanica 001.jpg
Ирис германский

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Это предположение делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»Шаблон:Sfn. С другой стороны, Шаблон:Iw приходит к выводу, что оснований для такого предположения нет, поскольку мотивация названия перуника связана с перистой формой листьев этого растения, а слово богиша единично и узко-локально[37].

Файл:Bifaz de Atapuerca (TG10).jpg
Кремнёвые орудия, в славянской культуре считавшиеся в «громовыми стрелами»

Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»Шаблон:Sfn. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам приписывались магические и целебные свойства. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в крестьянской среде вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

Файл:Axe Perun.jpg
Амулеты-«топорики» двух типов

Важным атрибутом Перуна считался топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней[38].

Из дней недели Перуну был по-видимому посвящён четверг. В качестве аргумента приводят характерную для западноримской провинциальной периферии традицию связывать с громовержцем (аналогом Юпитера) именно этот день недели (ср. Шаблон:Lang-de «день Донара», Шаблон:Lang-en «день Тора» и т. д.)Шаблон:Sfn[39]. Название четверга у полабов образовано по той же схеме — Peräunedån «день Перуна», хотя вполне вероятно, что это слово может быть калькой от Шаблон:Lang-de. У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения)Шаблон:Sfn.

Связи с другими персонажами

Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванова и В. Н. Топорова, авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит)Шаблон:Sfn.

В. Н. Топоров писал о реконструкции мотива связи Мокоши с мужским божеством. Непосредственно связаны два топографических объекта: Prohn (от *Perunъ) и Миuks/Mukus (от *Mokošъ) на бывших славянских землях Германии, в бывшем округе Штральзунде. В списках богов Перун и Мокошь соседствуют друг с другом. Известна украинская песня о интимных отношениях Мокоши с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), являвшимся воплощением ветров как особой ипостаси громовержцаШаблон:Sfn. По предположениям Иванова и Топорова, сопоставленность горы Перуна и, вероятно, самого Перуна, с горой жены Перуна — Перыни или Макоши, является свидетельством определённой стадии развития славянской мифологии, когда Макошь находилась на том же уровне пантеона, что и Перун, и считалась его женой или матерьюШаблон:Sfn. По А. Ф. Лосеву для архетипа умирающего и воскрещающего бога характерен образ «юного бога», который является одновременно и сыном, и любовником Великой матери-богини[40].

«Перунов день»

Согласно гипотезе академика Б. А. Рыбакова, день Перуна совпадал с Ильиным днём — 20 июля[41]. В качестве аргумента он приводил узоры на черняховском кувшине из Ромашковского могильника (IV век н. э), которые интерпретировал как календарь. Изображённое там колесо c шестью спицами он называл «колесом Юпитера» или «громовым знаком», обозначающим якобы «день Перуна или архаичного Рода (позднее — Ильин день)», вскоре после которого начиналась жатва. По мнению историка и археолога Л. С. Клейна, Рыбаков игнорировал полиэтничный, преимущественно германский характер черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматскиеШаблон:SfnШаблон:Уточнить.

В неоязычестве

Файл:Perun in Bitca.jpg
Неоязыческий идол Перуна, Битцевский парк, Москва

Перун является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии). Он считается громовником, богом воинов и соперником ВелесаШаблон:SfnШаблон:Sfn, в то же время воплощением оплодотворяющих землю весенних грозШаблон:Sfn. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники ВелесаШаблон:Sfn. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров. В «Велесовой книге» (признаваемой учёными фальсификацией XX века) в прославлении Великого Триглава фигурируют Сварог, Перун и СвятовитШаблон:Sfn.

Согласно книге «Десионизация» одного из основателей русского неоязычества Валерия Емельянова, в представлениях «венедов» («арийцев») присутствовало «триединство трёх триединых троиц»: Правь-Явь-Навь, Сварог-Перун-Световид, Душа-Плоть-Мощь. В отдельных течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. В Петербурге с 1992 года действовало первое неоязыческое Купчинское капище Перуна. Имя Перуна является распространённым в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перунова община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславский Природный искон «Перунов знак» «Славянская община храма мудрости Перуна» — последняя входила в движение инглиизма). В Новокузнецке существует «Славянская община», выпускающая журнал «Перун». Издавался также журнал «Гнев Перуна»Шаблон:Sfn. В рамках славяно-горицкой борьбы Александра Белова идеология построена на культе Перуна, воинской чести и доблести. Имеет большое число последователей в РоссииШаблон:Sfn. В славяно-горицкой борьбе Перуну посвящается четвёртый день неделиШаблон:Sfn. В календаре Белова (1998) на 23 июля приходится Громовик (Перунов день)Шаблон:Sfn. В Омске последователями инглиизма создан «древнерусский храм» «Капище Веды Перуна», или «Храма мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая Держава Русь» (Астрахань) имел «должность» «министр Перуна»Шаблон:Sfn.

Дуб (иногда сосна) в славянском неоязычестве считается обладающим большим мифологическим потенциалом и рассматривается как дерево Перуна. В объединении «Схорон еж словен» у «священного» векового дуба проводятся регулярные обряды. Дуб, «отмеченный Перуном» (ударом молнии), считается священным в «Калужской славянской общине»Шаблон:Sfn. В славянском неоязычестве используется «коло» или «перуница», крест из шести (реже восьми) лучей или лепестков, вписанный в кругШаблон:SfnШаблон:Sfn (например, 6- и 8-и-лучевая розетка в «Московской славянской общине»)Шаблон:Sfn. Идеолог неоязычества Александр Асов в качестве знака Перуна предлагал левостороннюю красную свастику, заключенную в красную же окружностьШаблон:Sfn. Золотая трёхлучевая свастика в белом круге на синем поле в качестве знака Перуна — покровителя воинов, «символ мужества и справедливой борьбы» является символом Русского Освободительного Движения (РОДа в Санкт-Петербурге, с 1992 года), которое боролось за создание «чисто русского» государства. Критиками указывается на отсутствие каких-либо славянских прототипов этого символа и на его сходство с эмблемой, используемой неонацистским Африканским движением сопротивления в ЮАРШаблон:SfnШаблон:Sfn.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Шаблон:Refbegin

Справочные издания
Исследования
В неоязычестве

Шаблон:Refend

Ссылки

Шаблон:ВС

Шаблон:Славянские боги Шаблон:Славянское неоязычество (теория) Шаблон:Пантеон князя Владимира Шаблон:Пантеон Вендов

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Brückner A. Słownik etymologiczny języka polskiego. — Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. — S. 414.
  2. ↑ Трубачев, О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. — Шаблон:М.: Наука, 2003. — С. 197.
  3. ↑ Шаблон:Фасмер
  4. ↑ Zarys dziejów religii. / Józef Keller; Józef Bielawski. — Wyd. 6. — Warszawa: Wydawnictwo ISKRY, 1988. — S.263. — 814, [2] s., [72] s. — ISBN 8-32-071069-3
  5. ↑ Шаблон:Книга
  6. ↑ 6,0 6,1 Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома Шаблон:Wayback // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 101—111.
  7. ↑ Гамкрелидзе, Т. В.; Иванов, Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.
  8. ↑ 8,0 8,1 Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках Шаблон:Wayback // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: Наука, 1987.
  9. ↑ Шаблон:Публикация
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 Повесть временных лет (Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова) // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб. : Наука, 1997. Т. 1 : XI—XII века. (Ипатьевский список «Повести временных лет» на языке оригинала и с синхронным переводом). Электронная версия издания Шаблон:Wayback, публикация Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН.
  11. ↑ См. очерк историографии: Шаблон:Sfn0.
  12. ↑ Бернштам Т. А. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси Шаблон:Wayback // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.
  13. ↑ Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
  14. ↑ В. Й. Мансикка считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. Х. Ловмяньский как и Мансикка полагает, что изначально в тексте было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, на юге, поэтому в пантеоне Владимира имеются божества иранского происхождения: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. Шаблон:Sfn0.
  15. ↑ Васильев М. А. Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.
  16. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 9 : Языческая реформа Владимира Шаблон:Wayback.
  17. ↑ Вполне возможно, что название урочища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря народной этимологии, по сходству звучания.
  18. ↑ Седов, В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни Шаблон:Wayback // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. — Вып. 50. — С. 92—103.
  19. ↑ Свирин К. М. Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв. Шаблон:Wayback // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.
  20. ↑ Шаблон:Cite web
  21. ↑ Петрухин В. Я. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция Шаблон:Wayback.
  22. ↑ Об этом см. Петров А. В. От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — Шаблон:СПб., 2003.
  23. ↑ Об этом см. Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки Шаблон:Wayback
  24. ↑ Янин В. Л. Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.
  25. ↑ Герберштейн, Сигизмунд фон. Записки о Московии Шаблон:Wayback
  26. ↑ Шаблон:Cite web
  27. ↑ Якушкин, П. И. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.
  28. ↑ Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.
  29. ↑ Украинские сказки. — М., 1993. — Кн. 2 : Чародейная криница. — С. 50—51. — Сказка записана Д. И. Яворницким в 1905 году в Екатеринославской губернии.
  30. ↑ Любавский, М. К. История западных славян. — Шаблон:М., 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на поморского историка Томаса Канцова.
  31. ↑ Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.
  32. ↑ См., например, закличку: Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком. — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.
  33. ↑ Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; Шаблон:Sfn0
  34. ↑ Веселовский А. Н. Избранное: традиционная духовная культура. — Шаблон:М.: РОССПЭН, 2009. — С. 207—208.
  35. ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси, 1984. Т. 2. — С. 618.
  36. ↑ Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси. — Гл. 5 : На пороге государственности Шаблон:Wayback.
  37. ↑ Раденковић Љ. Перуника — цвет небеског или хтонског света // Studia mythologica Slavica XVI. Ljubljana, 2013. С. 105—116.
  38. ↑ Макаров, Н. А. Древнерусские амулеты-топорики Шаблон:Wayback // Российская археология. — 1992. — № 2. — С. 41—56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «молоточки Тора».
  39. ↑ Carl Edlund Anderson. Scandinavian Days: Old or New?, paper presented at the 35th International Medieval Congress on Medieval Studies, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (05 May 2000).
  40. ↑ Лосев А. Ф. Античная мифология в её историческом развитии. — М.: Учпедгиз, 1957. — С. 64—65.
  41. ↑ Шаблон:Книга
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Перун&oldid=10580783