Просмотр кода страницы Русская Википедия:Анат

{{Русская Википедия/Панель перехода}}
{{Мифологический персонаж
| Имя = Анат
| Толкование имени = вероятно, «сила», «насилие»
| Часть = [[Ханаанская религия|Ханаанская]], [[Религия Угарита|угаритская]], [[Хурритская религия|хурритская]], [[Древнеегипетская религия|древнеегипетская]] и [[Финикиская религия|финикийская религия]]
| Тип = [[Божество]]
| Мифология = [[Западносемитская мифология|Западносемитская]], [[Шумеро-аккадская мифология|месопотамская]], [[Древнеегипетская мифология|древнеегипетская]]
| Пол = Женский
| Обиталище = Гора Инбубу
| Изображение = Anat (Anath).png
| Подпись = Бронзовая статуэтка Анат или Астарты в короне атеф с рукой в угрожающем жесте (первоначально державшей оружие), 2-е тысячелетие до нашей эры. [[Национальный музей Бейрута]]{{sfn|Cornelius|2008|pp=25—26, 106}}
| Описание = Богиня войны и охоты в религиях Леванта и Месопотамии
| Имя на других языках = <hiero>D36:N35-U33-M17-B1</hiero>{{sfn|Cornelius|2008|p=81}}
| Греческое написание = Αναθ
| В эллинизме = [[Афина]]
| В иных культурах = -
| Местность = [[Левант]], [[Древний Египет]], [[Сухум (регион)|Сухум]]
| Происхождение = [[Амореи|Аморейское]]
| Первое упоминание = XVIII век до н. э.
| Отец = [[Эль (бог)|Эль]] (Угарит), [[Ра]] или [[Птах]] (Египет), [[Кронос]] (Эллинизм)
| Мать = Предположительно, [[Ашера (богиня)|Ашера]]
| Братья и сестры = [[Мот (божество)|Мот]], [[Ям (божество)|Ям]], [[Шапаш]] и прочие. Возможно, [[Баал]]
| Супруг = Возможно, [[Баал]], [[Яхве]] и [[Сет (мифология)|Сет]]
| Культовый центр = [[Ана (Ирак)|Ханат]], [[Угарит]], [[Танис]]
| Связанные персонажи = [[Астарта]]
| Атрибуты = [[Атеф|Корона атеф]]
| Оружие = Меч, лук, копьё, щит, топор
| Характерные черты = Воинственность, крылатость
}}

'''Ана́т''', '''Ана́ту''' ({{lang-uga|𐎓𐎐𐎚}}, ʿnt; {{lang-he|עֲנָת}}, ʿĂnāṯ; {{lang-phn|𐤏𐤍𐤕}}, ʿNT; {{lang-el|Αναθ}}, Anath; {{lang-egy|ꜥnt}}{{sfn|Cornelius|2008|p=92}}) — богиня войны и охоты в религиях [[Левант]]а и [[Месопотамия|Месопотамии]]; наиболее известна по [[Угаритская литература|текстам]] из [[Угарит]]а. Большинство исследователей полагают, что её культ возник в [[Амореи|аморейской]] культуре [[Бронзовый век|бронзового века]] [[Бадият-эль-Джазира|Верхней Месопотамии]], а её предшественницей следует считать богиню '''Хана́т''', упоминаемую в текстах из [[Мари (город-государство)|Мари]] и почитаемую в [[Ана (Ирак)|одноимённом ей городе]], расположенном в месопотамском регионе {{нп5|Сухум (регион)|Сухум|en|Suhum}}.

В Угарите Анат была одной из главных богинь и регулярно получала подношения, о чём свидетельствуют тексты, написанные как на местном [[Угаритский язык|угаритском языке]], так и на [[Хурритский язык|хурритском]]. Она также часто появляется в мифах, включая «[[Цикл Баала]]» и «[[Эпос об Акхите]]». В первом она изображается как верная союзница [[Божество погоды|бога грозы]] [[Баал]]а, наряду с [[Шапаш]], {{нп5|Котар-ва-Хасис|Котар-ва-Хасисом|4=Kothar-wa-Khasis}} и [[Астарта|Астартой]], с которой Анат часто появляется. Анат помогает Баалу в борьбе за царствование и получение разрешения на собственный дворец и, наконец, оплакивает и мстит за его смерть от рук бога смерти — [[Мот (божество)|Мота]]. Точный характер отношений между Анат и Баалом неясен, и вопрос о том, были ли они супругами, любовниками, братом и сестрой или всем сразу, остаётся предметом споров среди исследователей. В одном из мифов она участвует в массовом убийстве людей, вероятных врагов Баала. В хурритских ритуальных текстах она появляется вместе с такими божествами, как {{нп5|Шимиге (бог)|Шимиге|en|Šimige}}, {{нп5|Аштаби (бог)|Аштаби|en|Aštabi}}, {{нп5|Нупатик (бог)|Нупатик|en|Nupatik}}. В других местах [[Левант]]а и в близлежащих регионах внутренней [[Сирия|Сирии]] статус Анат не был столь же высоким, хотя тем не менее её культ присутствует в [[Эмар (город)|Эмаре]], [[Тель-Хацор|Хацоре]] и других местах.

В какой-то момент бронзового века, либо во время правления [[Гиксосы|гиксосов]], либо вскоре после его окончания, Анат была завезена в [[Древний Египет|Египет]] и достигла определённой известности во время правления [[Рамсес II|Рамзеса II]], чья преданность ей хорошо известна. Свидетельства египетского поклонения Анат также имеются в различных местах в [[Палестина (историческая область)|Палестине]], которые контролировались [[фараон]]ами в [[Бронзовый век|бронзовом веке]]. Она оставалась частью египетского пантеона вплоть до [[Египет (римская провинция)|римского периода]]. В 1-м тысячелетии до нашей эры ей также продолжали поклоняться в Сухуме в [[Месопотамия|Месопотамии]]. Она также появляется в ряде [[Финикийский язык|финикийских]] надписей. Большинство из них происходит с [[Кипр (остров)|Кипра]]. Они указывают на то, что на этом острове возникла отожествление между ней и греческой богиней [[Афина|Афиной]], основанное на их схожем характере. Единственные упоминания об Анат в [[Библия|Библии]] косвенные и ограничиваются [[топоним]]ами и [[Теофорные имена|теофорными именами]], что, предположительно, указывает на то, что ей не было принято поклоняться в [[Израильское царство|Израильском царстве]].

[[Элефантинские папирусы|Элефантийские тексты]] V—IV века до н. э. упоминают божество «Анат-[[Яхве|Яху]]», что может указывать либо на супружескую связь этих божеств, либо на само божество как [[ипостась]] Яхве. В ранних исследованиях Анат характеризовалась как «[[Список божеств плодородия|богиня плодородия]]», связанная с человеческой сексуальностью, но, несмотря на некоторую современную поддержку, эта точка зрения больше не является общепринятой среди экспертов. Предложенные этимологии её имени и интерпретации текстов, в которых она появляется, являются предметом споров. Мнение о том, что богини [[Угарит]]а и других близлежащих районов были взаимозаменяемы и не имели индивидуальных черт, которое часто определяло ранние публикации об Анат, также больше не принимается.

== Происхождение ==
Согласно [[Ассириология|ассириологу]] {{нп5|Ламберт, Уилфред Джордж|Уилфреду Дж. Ламберту|en|Wilfred G. Lambert}}, Анат следует отождествлять с богиней Ханат, чьё имя [[Транскрипция (лингвистика)|транскрибировано]] в английских исследованиях как ''Ḫanat''{{sfn|Watson|1993|p=48}}. Также используется транскрипция без [[Кратка|краткой]] внизу первой согласной — Hanat{{sfn|Nakata|1995|p=247}}{{sfn|Haas|2015 (1994)|S=565}}. Она известна по текстам из [[Мари (город-государство)|Мари]]{{sfn|Watson|1993|p=48}} и первоначально почиталась южнее, в западномесопотамском регионе {{нп5|Сухум (регион)|Сухум|en|Suhum}}{{sfn|Feliu|2003|p=115}}. В то же время ассириолог {{нп5|Дюран, Жан-Мари|Жан-Мари Дюран|en|Jean-Marie Durand}} возражает против связи Анат и Ханат, и его точка зрения была также принята востоковедом Луисом Фелиу{{sfn|Feliu|2003|p=115}}. Однако теория Ламберта была принята рядом других исследователей, включая Уилфреда Дж. Э. Уотсона{{sfn|Watson|1993|p=48}}, Гебхарда Дж. Зельца{{sfn|Selz|2000|p=36}}, {{нп5|Хаас, Фолькерт|Фолькерта Хааса|en|Volkert Haas}}{{sfn|Haas|2015 (1994)|S=565}} и Даниэля Швемера{{sfn|Schwemer|2001|S=625}}. Несколько [[Ассириология|ассириологов]], в том числе {{нп5|Джордж, Эндрю Р.|Эндрю Р. Джордж|en|Andrew R. George}}{{sfn|George|1993|p=147}} и Джулия М. Ашер-Грив, прямо связывают Ханат с богиней из Сухума, которой всё ещё поклонялись там в более поздние периоды под именем Анат{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=282}}. Имя богини, первоначально понимаемое как Ханат в документах, относящихся к этой области, позже было записано как ''an-at'' в [[Эпиграфика|надписях]] местного происхождения 1-го тысячелетия {{донэ}}{{sfn|Schwemer|2001|S=625}}

В свете теории Ламберта Анат, как и её предполагаемая предшественница Ханат, по происхождению должна была быть [[Амореи|аморейским]] божеством{{sfn|Watson|1993|p=48}}.

Было предложено несколько [[Этимология|этимологий]] имени Анат. Хотя ни одна из предложенных этимологий не была окончательна доказана, мнение, что имя богини является [[Когнаты (лингвистика)|родственным]] [[Арабский язык|арабскому]] ''‘anwat'', «сила» или «насилие», считается наиболее правдоподобным{{sfn|Cornelius|2008|p=92}}{{sfn|Day|1999|p=36}}. Пегги Л. Дэй отмечает, что это предположение и мнение о том, что Анат и Ханат аналогичны, «согласуются» друг с другом{{sfn|Day|1999|p=92}}. Ламберт предположил, что имя «Ханат» может относиться к ханеям (''Ḫana''), одной из групп амореев{{sfn|Watson|1993|p=48}}. Точно так же Дюран выводит этимологию из существительного ''ḫana'', которое он считает словом, обозначавшим [[Бедуины|бедуина]]{{sfn|Feliu|2003|p=115}}. Однако город, одноимённый богине Ханат, по-видимому, находился не в землях, считавшихся территорией ханеев{{sfn|Day|1999|p=36}}.

=== Устаревшие теории ===
Ряд предположений относительно происхождения имени Анат больше не считаются правдоподобными в современной науке из-за того, что они полностью полагаются на неверные оценки её характера из устаревших исследований{{sfn|Day|1999|p=36}}. Одним из таких примеров является предположение Ариэллы Дим, что её имя произошло от гипотетического [[Корень (грамматика)|корня]] ''*'nh'', «заниматься любовью»{{sfn|Day|1999|p=36}}. Востоковед [[Циркин, Юлий Беркович|Ю. Б. Циркин]] считает, что её имя переводится как «источник» или «источники», идентифицируя Анат как [[Список божеств плодородия|богиню плодородия]]{{sfn|Циркин|2004|страницы=29—30}}. Мифолог {{нп5|Группе, Отто|Отто Группе|en|Otto Gruppe}} также видел в ней богиню плодородия, сближая её имя с [[Финикийский язык|финикийским]] ''𐤏𐤍𐤄'', «трудиться»{{sfn|Тураев|1999|страницы=98}}. Все эти старые исследования, описывающие Анат как «покровительницу бессмысленной любви» или как «богиню плодородия», начали оспариваться в научных публикациях в 1990-х годах и больше не принимаются сегодня большинством исследователей{{sfn|Watson|1993|pp=49—55}}{{sfn|Day|1999|pp=36—37}}{{sfn|Cornelius|2008|p=10}}. Тем не менее иногда подобные взгляды можно найти в более поздних публикациях{{sfn|Rahmouni|2008|p=108}}.

[[Семитология|Семитолог]] {{нп5|Хакетт, Джо Энн|Джо Энн Хакетт|en|Jo Ann Hackett}} отмечает, что связь между плодородием и женскими божествами исторически преувеличивалась в исследованиях религий [[Древний Ближний Восток|Древнего Ближнего Востока]]{{sfn|Hackett|1989|p=75}}, и считает такую характеристику примером восприятия женщин «с точки зрения биологических функций»{{sfn|Hackett|1989|p=67}}, сформировавшихся в значительной степени на современных предположениях, а не на доступных ритуальных текстах и других первоисточниках{{sfn|Hackett|1989|pp=68—69}}. Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что это является одним из примеров предположений, которые следует рассматривать как «новаторские идеи в ранних работах [[Сравнительное религиоведение|сравнительного религиоведения]]», а не точное отражение религии в древности{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|pp=42—43}}. Другие авторы указывали, что в случае Анат предполагаемые ссылки на связь с плодородием основаны на сомнительных переводах [[гапакс]]а и заполнении лакун{{sfn|Day|1999|p=37}}. По словам Теодора Дж. Льюиса, одной из таких попыток является обработка востоковедом {{нп5|Липински, Эдвард (востоковед)|Эдвардом Липинским|en|Edward Lipiński (orientalist)}} текста {{нп5|Keilalphabetische Texte aus Ugarit|KTU|en|Keilalphabetische Texte aus Ugarit}} 1.96, призванная представить Анат как сексуально активную богиню «плодородия». Майкл К. Астур критически заметил, что перевод Липинского объяснил «практически каждое существительное через „[[Мужской половой член|пенис]]“» для достижения этой цели{{sfn|Lewis|1996|p=119}}. Более поздние исследования показали, что в данном тексте Анат вообще не упоминается{{sfn|Watson|1993|p=48}}{{sfn|Day|1999|p=37}}.

Существует версия, что Анат и [[Астарта]] — жёны [[Эль (бог)|Эля]], которых отнял [[Баал]], а сам Эль стал {{нп5|Deus otiosus|deus otiosus|en|Deus otiosus}} — «бездеятельным богом», утратив своё положение в обществе богов и передав верховенство Баалу, что положило начало конфликту между ними{{sfn|Элиаде|2001|страницы=143}}, но эта версия большинством отвергается{{sfn|Шифман|1999|страницы=23—24}}.

== Ханат в марийских текстах ==
[[Файл:Assyrian stele from Anat, al-Anbar, Iraq. Stele of Ninurta-kudurri-usur dedicated to Anat. Iraq Museum.jpg|мини|[[Ассирия|Ассирийская]] стела Нинурта-кудурри-уцура, правителя {{нп5|Сухум (регион)|Сухума|en|Suhum}} и [[Мари (город-государство)|Мари]], посвящённая богине Анат. VIII век до н. э.|322x322пкс]]
Поклонение Ханат хорошо известно из [[История Древней Месопотамии#Старовавилонский период в Южной Месопотамии|древневавилонских]] текстах [[Мари (город-государство)|Мари]]. Её особенно почитали в [[Сухум (регион)|Сухуме]], где был расположен город под названием Ханат (позже Анат){{sfn|Schwemer|2001|S=625}}. Его название могло быть написано с предшествующим ему знаком [[дингир]] (''<sup>d</sup>Ḫa-na-at<sup>ki</sup>'', ''Bit <sup>d</sup>Ḫa-na-at<sup>ki</sup>''){{sfn|Day|1999|p=39}}, что указывает на то, что он был назван непосредственно в честь богини{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=282}}. Он был отождествлён с современной [[Ана (Ирак)|Аной]] в [[Ирак]]е{{sfn|Schwemer|2001|S=625}}{{sfn|Frame|1995|p=279}}. В одном из марийских текстов упоминается храм Ханат, предположительно находившийся в городе, названном её именем{{sfn|Day|1999|p=39}}. Более поздние документы из Сухума указывают на то, что храм, посвящённый местной богине, носил церемониальное [[Шумерский язык|шумерское]] название [[É (клинопись)|Э]]-шузианна, «Дом истинной руки небес»{{sfn|George|1993|p=147}}. Традиция присвоения таких названий молитвенным домам зародилась в Южной [[Месопотамия|Месопотамии]] среди [[Шумеры|шумеров]] и [[Аккадцы|аккадцев]], но после упадка шумерского как [[Народный язык|разговорного языка]]{{sfn|George|1993|p=2}} распространилась на другие области в пределах месопотамской культурной сферы, в том числе на [[Ассирия|Ассирию]] и бассейн реки [[Дияла (река)|Диялы]] на севере, царство Мари и город [[Харран]] на западе и в меньшей степени на [[Элам]] на востоке{{sfn|George|1993|p=59}}. Царь [[Хаммурапи]] покровительствовал храмам города Ханат согласно более поздней надписи Нинурта-кудурри-уцура{{sfn|George|1993|p=147}}, сына местного правителя Шамаш-реш-уцура, известного по [[Стела|стеле]], найденной в [[Вавилон]]е{{sfn|Frame|1995|p=275}}.

В списке подношений времён правления [[Зимри-Лим]]а Ханат фигурирует как получатель двух овец{{sfn|Feliu|2003|p=79}}{{sfn|Haas|2015 (1994)|S=564—565}}. В том же документе перечисляется ряд других божеств, которым поклонялись в Мари, таких как [[Нумушда]], {{нп5|Ишара (богиня)|Ишара|en|Ishara}} и [[Нинкаррак]]{{sfn|Haas|2015 (1994)|S=565}}. Ханат делались подношения в виде масла, по-видимому, женщинами из королевского дворца. Она является последним из восьми божеств, упомянутых в списке, который, как предполагается, документирует этот обычай{{sfn|Feliu|2003|p=89}}. Формула «[[Дагон]] и Ханат здоровы» встречается в письме Букакума, королевского чиновника, работавшего в городе Ханат{{sfn|Feliu|2003|p=144}}. В одном юридическом тексте упоминается, что некий Пульси-Адду из Сапиратума (посёлок в Сухуме) после проигрыша судебного процесса по установлению права собственности на участок земли был обязан принести присягу группе божеств, включая Ханат, а также Дагона и {{нп5|Итур-Мер|Итур-Мера|en|Itūr-Mēr}}, а также царю Зимри-Лиму, чтобы гарантировать, что он не будет пытаться снова выдвигать те же претензии{{sfn|Nakata|2011|pp=133—134}}. Присутствие Ханат в этом тексте, скорее всего, просто отражает тот факт, что она была связана с территорией, которая была объектом конфликта, в то время как Дагон и Итур-Мер были соответственно главой местного [[пантеон]]а и богом, которого чаще всего призывали для клятвы{{sfn|Feliu|2003|p=144}}.

Ханат также упоминается в письме Шамаш-насира, чиновника из [[Терка (Месопотамия)|Терки]], к Зимри-Лиму, в котором он передаёт царю [[Пророк|пророческое]] послание Дагона. Письмо содержит приговор, вынесенный местному богу царства [[Эшнунна]] — [[Тишпак]]у. После само послание передаёт бог {{нп5|Якруб-Эль|Якруб-Эль|en|Yakrub-El}}, говоря, что действия, совершённые Тишпаком, угрожают богине Ханат{{sfn|Feliu|2003|p=115}}. Взаимодействия между богами отражают политическую ситуацию того периода: Дагон представляет Мари, Якруб-Эль и Ханат Терку и Сухум соответственно, а Тишпак — Эшнунну, чьи войска предположительно представляли угрозу для Терки и Ханата — двух [[Зависимая территория|зависимых]] городов царства Зимри-Лима{{sfn|Feliu|2003|pp=115—116}}.

Ханат фигурирует в четырёх разновидностях [[Теофорные имена|теофорных имён]] женщин и десяти разновидностях имён мужчин в марийских текстах{{sfn|Nakata|2011|pp=251—252}}. Некоторые из упоминающийся носителей таких имён, согласно дошедшим документам, были [[Депортация|депортированы]] из района, находящегося примерно между {{нп5|Абдулазиз (гора)|горой Абдулазиз|en|Mount Abdulaziz}} и [[Синджар|Синджарскими горами]]{{sfn|Feliu|2003|pp=205—205}}. Некоему Хабди-Ханату в какой-то момент было поручено изготовить трон для Дагона в самом Мари{{sfn|Feliu|2003|p=139}}. В одном из текстов упоминается человек, носящий имя Умми-Ханат. Предполагается, что текст, хотя и упоминает Эшнунну, относится к Сухуму{{sfn|van Koppen, Lacambre|2020|p=163}}.

== Анат в угаритских текстах ==
Анат была одной из главных богинь в [[пантеон]]е [[Угарит]]а — города, расположенного на севере современной [[Сирия|Сирии]] и на побережье [[Средиземное море|Средиземного моря]]{{sfn|Watson|1993|p=59}}{{sfn|Rahmouni|2008|p=68}}, [[Религия Угарита|религия]] которого была тесно связана с религией Мари{{sfn|Pardee|2002|p=236}}. Согласно [[Угаритская литература|угаритским текстам]], Анат обитает на горе, известной под названием Инбубу (''inbb''), местонахождение которой остаётся неизвестным{{sfn|Pardee|2002|p=274}}. Существуют также вокализации Инбб, Инбаб, Энбаб{{sfn|Шифман|1999|страницы=368}} и Инбаббу{{sfn|Шифман|1999|страницы=462}}. Предполагается связь между этой горой и [[Цапану|горой Цафон]], но их связь точно не подтверждается{{sfn|Pardee|2002|p=274}}. В стандартном угаритском списке божеств богиня помещена между [[Астарта|Астартой]] и [[Шапаш]]{{sfn|Pardee|2002|p=15}}. В аналогичном тексте, написанном [[Силлабическое письмо|силлабической]] [[клинопись]]ю, её имя записано как ''<sup>d</sup>a-na-tu<sub>4</sub>''{{sfn|Pardee|2002|p=14}}. В мифах она выступает на стороне Баала вместе с {{нп5|Котар-ва-Хасис|Котар-ва-Хасисом|4=Kothar-wa-Khasis}}, Астартой и Шапаш против другой группы божеств в лице [[Ям (божество)|Яма]], [[Астар]]а и [[Мот (божество)|Мота]]{{sfn|Циркин|2004|страницы=23}}.

В Угарите Анат считалась богиней-воином{{sfn|Day|1999|p=37}}, хотя она была не единственным божеством, исполнявшим эту роль{{sfn|Cornelius|2008|p=16}}. Тексты описывают, что она использовала меч и лук{{sfn|Day|1999|p=37}}. Кроме того, такие источники, как [[Keilalphabetische Texte aus Ugarit|KTU]] 1.114 и KTU 1.22, свидетельствуют о том, что она также изображалась как охотница{{sfn|Smith|2014|p=51}}. Тем не менее Теодор Дж. Льюис указывает, что из-за того, что раньше полагались на неправильное понимание таблички KTU 1.96, ряд более старых публикаций, на основе этой таблички, переоценивали степень, в которой Анат изображалась воинственной, с приписыванием ей [[Каннибализм|каннибалистических]] наклонностей{{sfn|Lewis|1996|p=117}}. Вывод Льюиса сегодня принимается и другими исследователями{{sfn|Cornelius|2008|p=10}}. В действительности, как было обнаружено во время оцифровки угаритских текстов, хранящихся в [[Дамаск]]е, богиня вообще не упоминается в тексте KTU 1.96{{sfn|Day|1999|p=37}}, поскольку маловероятно, что упоминаемая в тексте форма слова ''<nowiki/>'nn'' является ошибкой вместо обычного имени богини ''<nowiki/>'nt''{{sfn|Lewis|1996|p=117}}. Старое прочтение основывалось не на осмотре самой таблички, а на старой фотографии, которая с современной точки зрения «размыта и [[Эпиграфика|эпиграфически]] бесполезна». Хотя значение остальной части текста таблички остаётся неясным, Грегорио дель Олмо Лете предполагает, что это может быть заклинание против [[сглаз]]а (''<nowiki/>'nn hlkt''){{sfn|Lewis|1996|p=118}}. Это предположение также принимает Гебхард Дж. Зельц{{sfn|Selz|2000|p=36}}.

Многие авторы, в том числе Пегги Л. Дэй и Марк Смит, указывали, что тот факт, что Анат отвечает за занятия, которые в угаритской культуре считались типично мужскими, а именно за войну и охоту, представляет собой «[[гендер]]ную инверсию» [[Гендерная роль|роли]] женщин в угаритском обществе{{sfn|Smith|2014|pp=57—58}}. Деннис Парди назвал её «богиней-[[Пацанка|сорванцом]]»{{sfn|Pardee|2002|p=274}}, характеристика, также использованная Айзеком Корнелиусом{{sfn|Cornelius|2008|p=10}}.

Было высказано предположение, что Анат также считалась «[[Госпожа зверей|повелительницей животных]]»{{sfn|Selz|2000|p=36}}{{sfn|Watson|1993|p=50}}, отчасти на основании [[Подвеска (украшение)|подвесок]] из Угарита, изображающих богиню в позе, связанной с этим культурным мотивом, но эта точка зрения не является общепринятой{{sfn|Cornelius|2008|pp=92—93}}.

Текстовые источники описывают Анат как крылатую и способную летать{{sfn|Rahmouni|2008|p=136}}, что обычно используется для выявления возможных её изображений среди произведений искусства из Угарита{{sfn|Cornelius|2008|p=27}}. Одним из возможных примеров является [[цилиндрическая печать]], изображающая крылатую богиню в шлеме, украшенном рогами и набалдашником, стоящую на быке и держащую льва{{sfn|Cornelius|2008|p=30}}. Однако нельзя с уверенностью установить, что каждая крылатая богиня, изображённая на печати, найденной в современной Сирии, обязательно является Анат. Не исключено, что из-за влияния [[Иконография|иконографии]] месопотамской [[Иштар]], с крыльями могли изображаться и другие местные богини{{sfn|Cornelius|2014|p=91}}. Из-за этого профессор Сильвия Шроер осторожно подходит к иконографии богинь, обозначая их как «тип Анат-[[Астарта|Астарты]]»{{sfn|Cornelius|2014|pp=90—91}}.

В «[[Цикл Баала|Цикле Баала]]» несколько раз упоминается, как Анат топает ногами, что вызывает [[Землетрясение|землетрясения]]{{sfn|Шифман|1999|страницы=372}}. В «[[Эпос об Акхите|Эпосе об Акхите]]» Анат повелевает [[Коршуны|коршунами]] или [[Ястребы|ястребами]], которые, по мнению советского востоковеда [[Шифман, Илья Шолеймович|И. Ш. Шифмана]], сопровождают её и являются помощниками{{sfn|Шифман|1993|страницы=230}}. [[Циркин, Юлий Беркович|Циркин]] заходит дальше и считает, что [[орлы]] и коршуны являлись [[Священные животные|священными животными]] Анат{{sfn|Циркин|2004|страницы=31}}, а также делает вывод, что ещё одним священным животным Анат была корова, а Баала — бык{{sfn|Циркин|2004|страницы=29}}.

Востоковед [[Гордон, Сайрус|Сайрус Гордон]] вместе с другими исследователями предполагает, что Анат изображалась с рогами, на основе его перевода фразы ''qrn db’atk'' как «рога твоей силы» в «Поэме о любви Анат и Баала»{{sfn|Шифман|1999|страницы=106}}. Также существует изображение рогатой богини с крыльями, [[Грудное вскармливание|вскармливающей]] двух детей грудью. Изображение сделано в виде пластины из [[Слоновая кость|слоновой кости]] и использовалась как вставка для царской кровати{{sfn|Шифман|1987|страницы=122}}. По мнению Варда, здесь показаны Анат и принцы{{sfn|Шифман|1987|страницы=191}}. Само изображение, вероятно, отсылает к мифу о рождении [[Шахар (божество)|Шахара]] и [[Шалем (бог)|Шалема]] и воспроизводит скорее [[Ашера (богиня)|Ашеру]] или Рахмайу, а не Анат, которая не присутствует в мифе{{sfn|Шифман|1987|страницы=122, 180}}.

=== Эпитеты ===
Было высказано предположение, что характер угаритских божеств хорошо отражается в применяемых к ним [[эпитет]]ах{{sfn|Rahmouni|2008|p=332}}. В случае с Анат наиболее часто встречающимся является эпитет ''btlt'', который также является вторым наиболее популярном эпитетом божества во всём угаритском корпусе после ''<nowiki/>'ali’yn b’l'' (''aliyn Baal''; «Баал могучий»). По состоянию на 2008 год, он был идентифицирован по большей части в сорока девяти отрывках{{sfn|Rahmouni|2008|p=61}}. Его точный перевод был предметом научных споров в прошлом{{sfn|Cornelius|2008|p=92}}, хотя сегодня эпитет чаще всего переводится как «дева» на [[Английский язык|английском языке]]. Другие предложения перевода — «девочка» и «юная»{{sfn|Rahmouni|2008|p=138}}. На [[русский язык]], как и в некоторых английских переводах{{sfn|Rahmouni|2008|p=138}}, термин переведён как «девственница», хотя, исходя из других угаритских текстов, Баал для рождения сына-быка занимается соитием с [[Тёлка|тёлкой]], которая является, по мнению Шифмана, Анат. Норвежский исследователь {{нп5|Капельруд, Арвид|Арвид Капельруд|en|Arvid Kapelrud}} также сближает тёлку и Анат и полагает, что имеется в виду возобновление девственности как символа юности и чистоты Анат{{sfn|Шифман|1993|страницы=237}}. В то же время Пегги Л. Дэй и семитолог Нил Уоллс отрицают, что под тёлкой имеется в виду Анат{{sfn|Day John|2002|p=142}}. В настоящее же время принято, что этот термин ''btlt'', даже если он переведён как «девственница», не относится к девственности в современном смысле, а просто обозначает Анат как молодую и юную. Предположение о том, что ''btlt'' имело более точное значение «молодая женщина, которая ещё не произвела потомство мужского пола», считается необоснованным{{sfn|Rahmouni|2008|p=139}}. [[Аккадский язык|Аккадское]] [[Когнаты (лингвистика)|родственное]] слово ''batultu'' встречается в основном в юридических контекстах, и было указано, что, хотя этот термин относится к возрасту женщины, он, по-видимому, используется «без ущерба для её сексуального или семейного положения»{{sfn|Rahmouni|2008|p=140}}. Аича Рахмуни указывает, что хотя аккадские свидетельства действительно указывают, что женщина, называемая ''batultu'', скорее всего, должна была быть целомудренной в соответствии с [[Социальные нормы|социальными нормами]] того периода, но нет никаких указаний на то, что угаритские божества были связаны идентичными нормами{{sfn|Rahmouni|2008|pp=140—141}}. Исследовательница предполагает, что использование эпитета ''ardatum'', также традиционно переводимого как «дева», для обозначения различных богинь в Месопотамии является тесной [[Семантика|смысловой]] параллелью{{sfn|Rahmouni|2008|p=140}}.

Ещё одним хорошо известным эпитетом Анат является ''ybmt l’imm'', известный из десяти отрывков, но единого мнения относительно его перевода нет{{sfn|Rahmouni|2008|p=188}}. Шифман переводит этот эпитет как «невестка народа» или «народов»{{sfn|Шифман|1993|страницы=235}}. Элемент ''l’imm'' обычно интерпретируется как [[имя нарицательное]], означающее «народы» или «[[Нация|нации]]», хотя Деннис Парди трактует его как имя божества, аналогичное слову ''lim'', известному по [[Теофорные имена|теофорным именам]] из Мари{{sfn|Rahmouni|2008|p=189}}. Однако, согласно Альфонсо Арчи, элемент ''lim'', хотя и теофорный, следует рассматривать просто как религиозное понимание концепции [[Род (этнология)|рода]] или аналогичной традиционной социальной структуры. Его сохранение в известных источниках может отражать [[Скотоводство|скотоводческий]] образ жизни (или память о нём), который опирался на социальные связи, обозначаемые этим словом{{sfn|Archi|2015|pp=645—646}}. Ссылки на ''lim'' редко встречаются в угаритских текстах, а предполагаемое марийское божество не имеет явной связи с Анат{{sfn|Rahmouni|2008|p=189}}. Ряд исследователей переводят элемент ''ybmt'' как «герой», «воин», интерпретируя Анат как прародительницу народов и героев. Гебраист и библеист {{нп5|Дахуд, Митчелл|Митчелл Дахуд|en|Mitchell Dahood}} предполагает, что этот элемент имеет значение «рождать», «производить». Ван Селмс переводит его как «возлюбленная», определяя образ Анат как [[Ритуальная проституция|сакральной блудницы]]. Перевод эпитета Михаэлем Коганом — «владычица народов», [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Ивановым]] — «предводительница воинов». Эти интерпретации элемента ''ybmt'', а также переводы эпитета Когана и Иванова, критикуются Шифманом как «натянутые». Он интерпретирует эпитет, исходя из [[Сравнительная мифология|мифических параллелей]], как относящийся к богине, находившейся в браке со смертным мужчиной или в кровном родстве со своими почитателями, принадлежавшими к племенной группе, в которой возник данный мифоэпический цикл{{sfn|Шифман|1993|страницы=235—236}}.

В единственном отрывке текста KTU 1.108 Анат упоминается как ''gṯr'', в переводе, возможно, «могущественный»{{sfn|Rahmouni|2008|p=260}}. Согласно Рахмуни, ''gṯr'', скорее всего, является ошибкой переписчика при написании слова женской формы ''gṯrt'', в то время как Деннис Парди предполагает, что в данном случае это неподтверждённое [[существительное]] «[[власть]]», хорошо известное из других текстов, а не [[прилагательное]]{{sfn|Rahmouni|2008|pp=261—262}}. Целая последовательность уникальных эпитетов{{sfn|Pardee|2002|p=205}} указана в следующих стихах той же таблички: «госпожа царствования» (''b’lt mlk''), «госпожа владычества» (''b’lt drkt''), «госпожа высоких небес» (''b’lt šmm rmm'') и «госпожа ''kpṯ''» (''b’lt kpṯ''), перечисление которых представляет собой [[Поэзия|поэтический]] [[Параллелизм (риторика)|параллелизм]] и призвано подчеркнуть положение и авторитет богини в местном пантеоне{{sfn|Rahmouni|2008|pp=108—117}}. Шифман интерпретирует эти эпитеты как представляющие Анат в роли богини [[Мироздание|мироздания]]{{sfn|Шифман|1993|страницы=312}}. Пара слов ''mlk-drkt'' также известна из других поэтических контекстов. Было высказано предположение, что термины ''drkt'' и ''šmm rmm'' могут быть отражены в именах богини [[Деркето]] и царицы [[Семирамида|Семирамиды]], известных из [[Поздняя античность|позднеантичных]] источников{{sfn|Rahmouni|2008|p=109}}. Гебхард Дж. Зельц отмечает, что, несмотря на один из этих эпитетов, связывающий её с небесами, Анат никогда не считалась [[Астролатрия|астральным божеством]]{{sfn|Selz|2000|p=36}}. Рахмуни предполагает, что слово ''kpṯ'', скорее всего, родственно аккадскому ''kupšu'', обозначающему тип [[Головной убор|головного убора]], который также упоминается в эпитетах богов. Вопреки этому Грегорио дель Олмо Лете утверждает, что вероятное значение слова — «[[небосвод]]», основанное на параллели с ''šmm rmm'', и что его аккадским родственным словом будет ''kabāsu'', «топтать». Рахмуни утверждает, что последнее предположение маловероятно, потому что родственные эпитеты не обязательно должны иметь аналогичный смысл и, кроме того, потому что угаритский ''ṯ'' обычно соответствует аккадскому ''š'', а не ''s'', что затрудняет принятие как перевода, так и предполагаемого родственного слова{{sfn|Rahmouni|2008|p=112}}. Эту точку зрения также поддерживает Деннис Парди, который дополнительно отмечает, что связь Анат с ''kpṯ'', которое он озвучивает как ''kupṯu'', может отражать её связь с короной [[атеф]] в [[Египетский язык|египетских]] источниках{{sfn|Pardee|2002|p=205}}. Шифман сравнивает ''kpṯ'' с [[Иврит|еврейским]] ''kāpāš'' — «угнетать», «подавлять»{{sfn|Шифман|1993|страницы=312}}, переводя эпитет как «обладательница того, что она попрала»{{sfn|Шифман|1993|страницы=302}}.

=== Поклонение ===
В списке жертвоприношений, описанном как «жертвоприношения богам горы Цафон»{{sfn|Pardee|2002|p=47}}, который, возможно, документирует обряды, проводившиеся в течение двух месяцев ''— 'Iba’latu'' и ''Ḫiyyāru'', после [[Зимнее солнцестояние|зимнего солнцестояния]], что примерно соответствует периоду между 21 декабря и 20 февраля по [[Григорианский календарь|григорианскому календарю]], согласно Деннису Парди{{sfn|Pardee|2002|p=44}}, Анат является получателем баранов, как и многие другие перечисленные божества, такие как [[Шапаш]], {{нп5|Арцай|Арцай|en|Arsay}}, [[Ишара (богиня)|Ишара]] и {{нп5|Киннару|Киннару|en|Kinnaru}}{{sfn|Pardee|2002|p=48}}. В другом ритуальном тексте упоминается принесение в жертву Анат нескольких быков и баранов{{sfn|Pardee|2002|p=28}}. Кроме того, в конце таблички выделено [[всесожжение]] быка и барана «Анат Цафонской»{{sfn|Pardee|2002|p=29}}. Анат Цафонская получает такое же подношение согласно другому источнику, перечисляющему жертвы, принесённые ей, а также {{нп5|Илиб|Илибу|en|Ilib}}, [[Эль (бог)|Элю]], [[Баал]]у и {{нп5|Пидрай|Пидрай|en|Pidray}} в храме Баала. В том же источнике она также получает быка и барана в качестве мирной жертвы, появляясь уже вместе с Илибом, двумя Баалами (из Угарита и [[Алеппо]]), [[Ярих]]ом, Пидраем и {{нп5|Дадмиш|Дадмиш|en|Dadmiš}}{{sfn|Pardee|2002|p=31}}. В ритуале входа в королевский дворец ([[Амореи|аморейская]] практика, хорошо известная из Мари) [[Астарта|Астарты]]{{sfn|Pardee|2002|p=69}}, который проходил в течение нескольких дней, Анат получала морду и шею неопознанного животного после подношений золота и серебра Шапашу, Яриху и [[Гатару (бог)|Гатару]] на второй день{{sfn|Pardee|2002|p=73}}. Однако нет никаких признаков того, что последующий за ней в тексте термин ''Gaṯarūma'', который, по-видимому, описывает три других божества, также относился к ней{{sfn|Pardee|2002|p=108}}.

Семнадцать человек с [[Теофорные имена|теофорными именами]], в которых упоминается Анат, были идентифицированы в известных угаритских текстах, один из них — царь соседнего к Угариту города {{нп5|Сиянну|Сиянну|en|Siyannu}}{{sfn|van Soldt|2016|p=99}}. Это делает её второй по популярности богиней в этом отношении после Шапаш, чьё имя присутствует в именах шестидесяти шести человек{{sfn|van Soldt|2016|pp=102—104}}. Элемент ''<nowiki/>'ilat'', «богиня», известен как эпитет Астарты и Анат{{sfn|Rahmouni|2008|p=69}}, встречается чаще, всего двадцать два свидетельства, но нет уверенности, что он относится к конкретному божеству. В то же время Уилфред Г. ван Солдт заметил, что Анат появляется в теофорных именах гораздо реже, чем можно было бы предположить по её значимости в мифах{{sfn|van Soldt|2016|p=105}}.

==== Хурритские ритуальные тексты ====
Анат также присутствует в дошедших из Угарита [[Хурритская мифология|хурритских]] списках подношений, по словам Даниэля Швемера, возможно, потому, что у неё не было близкого эквивалента среди {{нп5|Список хурритских божеств|хурритских божеств|en|List of Hurrian deities}}, в отличие от других хорошо известных членов местного пантеона{{sfn|Schwemer|2001|S=547}}. В одном из подношений она получает барана после {{нп5|Аштаби (бог)|Аштаби|en|Aštabi}}, бога-воина, и {{нп5|Шимиге (бог)|Шимиге|en|Šimige}}, бога солнца{{sfn|Pardee|2002|p=90}}. В другом подобном списке ей вместо них предшествует {{нп5|Нупатик (бог)|Нупатик|en|Nupatik}}{{sfn|Pardee|2002|p=95}}. Она также появляется в хурритском ритуале, посвящённом [[Елеопомазание|помазанию]] божеств, в котором упоминаются только члены хурритского пантеона{{sfn|Válek|2021|p=52}}.

Тексты из Угарита, свидетельствующие о поклонении угаритским божествам, таким как Анат, наряду с хурритскими, как утверждается, указывают на то, что эти две религиозные традиции функционально сливались и что религиозная жизнь города была «[[Мультикультурализм|мультикультурной]]»{{sfn|Válek|2021|p=52}}.

=== Подтверждённые и предполагаемые связи и взаимоотношения с другими божествами ===
Считается, что существовала тесная связь между Анат и [[Баал]]ом, но её характер продолжает оспариваться{{sfn|Rahmouni|2008|p=250}}. Устаревшие исследования обычно критикуются за спекуляции о предполагаемом статусе богини как жены Баала{{sfn|Smith|2014|p=59}}. В угаритских текстах нет свидетельств о супружеских отношениях между Анат и каким-либо другим божеством{{sfn|Smith|2014|p=58}}, а возможные указания на сексуальные отношения с другими божествами или их отсутствие интерпретируются по-разному{{sfn|Rahmouni|2008|p=140}}. Даниэль Швемер допускает возможность того, что отдельные тексты могут намекать на сексуальные контакты между Баалом и Анат, но делает вывод, что у бога грозы «не было жены в каком-либо реальном смысле»{{sfn|Schwemer|2008|pp=13—14}}. Марк Смит утверждает, что, хотя в угаритских текстах нет прямых доказательств того, что эти два божества рассматривались как пара, этот вопрос следует оставить открытым из-за скудости источников и рассматривать возможные свидетельства из других северо-западных семитоязычных областей после периода, охватываемого угаритским корпусом, и Египта{{sfn|Smith|2014|p=59—60}}, хотя следует сохранять скептический подход{{sfn|Smith|2014|p=64}}. Независимо от связи Анат с Баалом, нет никаких доказательств того, что она когда-либо считалась матерью его дочерей, появляющихся в угаритской традиции, как [[Пидрай богиня|Пидрай]], [[Талай (мифология)|Талай]] и [[Арцай богиня|Арцай]]{{sfn|Schwemer|2008|p=14}}. Угаритские тексты также упоминают Анат как сестру Баала, хотя Айча Рахмуни отмечает сомнительность того, что они считались биологически родственными{{sfn|Rahmouni|2008|p=249—250}}. Она указывает, что есть свидетельства, включая эпитет, прямо указывающие, что Баал считался сыном [[Дагон]]а, который никогда не упоминается в родственной связи с Анат. Вместо этого её постоянно называют дочерью [[Эль (бог)|Эля]]{{sfn|Rahmouni|2008|p=250}}, а её матерью, предположительно, является [[Ашера (богиня)|Ашера]]{{sfn|Wiggins|2007|p=67}}. Если принять спорную связь этих божеств как любовников, то слова «сестра» и «брат», которые упоминаются в отношении соответственно Анат и Баала{{sfn|Rahmouni|2008|p=249}}, могут использоваться в переносном смысле для обозначения их как союзников{{sfn|Rahmouni|2008|p=250}}. Возможно также, что все члены угаритского пантеона назывались братьями и сёстрами в переносном смысле, как представители одной социальной группы{{sfn|Rahmouni|2008|pp=250—251}}.

[[Астарта]] часто появляется в угаритских текстах вместе с Анат, и пара этих двух богинь была описана как «довольно стандартная»{{sfn|Smith|2014|p=34}}. В [[Заклинание|заклинании]] против [[Укус змеи|укуса змеи]] они упоминаются вместе как Анат и Астарта, и там же говорится, что обе они обитают на горе Инбубу, которая ассоциируется только с Анат{{sfn|Smith|2014|p=40}}, а Астарта, как считается, обитает в [[Мари (город-государство)|Мари]]{{sfn|Pardee|2002|p=179}}. В другом похожем тексте они упоминаются вместе, после пар Баала и Дагона, [[Ярих]]а и [[Решеф]]а{{sfn|Smith|2014|p=41}}. В этих источниках и в более широком корпусе угаритских текстов положение Астарты считается второстепенным по сравнению с Анат{{sfn|Smith|2014|p=40}}. Деннис Парди подчёркивает, что, несмотря на тесную связь, богини не были слиты воедино{{sfn|Pardee|2002|p=185}}.

В [[Многоязычие|трёхъязычной]] [[Шумерский язык|шумеро]]-[[Хурритский язык|хурро]]-[[Угаритский язык|угаритской]] версии {{нп5|Cписок богов Вайднера|«списка богов Вайднера»|en|Weidner god list}} из Угарита Анат, чьё имя повторяется в обеих последних колонках, рассматривается как аналог [[Список божеств шумеро-аккадской мифологии|месопотамского бога]] {{нп5|Сакуд|Сакуда|en|Saĝkud}}{{sfn|Tugendhaft|2016|p=176}}, который принадлежал к свите [[Нинурта|Нинурты]] или [[Ану]]. Имя этого божества могло быть образовано от шумерского существительного, которое, возможно, обозначало тип чиновника, в частности [[Сборщик налогов|сборщика налогов]]{{sfn|Krebernik|2008|S=529}}. Однако было поставлено под сомнение, что этот текст точно отражает традиции, относящиеся к угаритскому и хурритскому пантеонам, и предполагается, что он не указывает на равенство между упомянутыми божествами{{sfn|Tugendhaft|2016|p=177}}. Современные исследователи часто сравнивают Анат с такими божествами, как месопотамские [[Инанна]], {{нп5|Аннунитум|Аннунитум|en|Annunitum}} и хурритская [[Шавушка]]{{sfn|Cornelius|2008|p=92}}. Однако [[Джо Энн Хакетт]] критически оценила представление образов Анат и Инанны как идентичных{{sfn|Hackett|1989|p=67}}.

Было высказано предположение, что угаритская богиня Баалат Бахатима, «госпожа домов» (или «храма», «дворца»), может быть [[эпитет]]ом Анат. Однако было также высказано предположение, что она была отдельным божеством{{sfn|Pardee|2002|p=276}}. Значение имени, возможно, аналогично месопотамскому {{нп5|Нинегаль|Белет Экаллим|en|Ninegal}}{{sfn|Behrens, Klein|2001|S=345}}. Баалат Бахатима также могло быть титулом другой угаритской богини, возможно, Пидрай{{sfn|Schwemer|2001|S=524—525}} или Ашеры{{sfn|Pardee|2002|p=276}}.

Ещё одним божеством, которое иногда считают идентичным Анат, является Рахмайу, известная из KTU 1.23, мифа о [[Шахар (божество)|Шахаре]] и [[Шалем (бог)|Шалиме]]{{sfn|Wiggins|2007|p=88}}. Однако доказательства этого предположения отсутствуют в известных угаритских текстах{{sfn|Wiggins|2007|p=58}}. Шифман отмечает, что их идентичность маловероятна, поскольку для Анат используется обычно эпитет ''btlt'', а не уникальный ''rhmy'', «дева»{{sfn|Шифман|1987|страницы=180}}.

Второстепенное божество по имени ''ṯmq'', которое может соответствовать месопотамскому {{нп5|Шумуган|Шумугану|en|Šumugan}}, описывается как «воин Анат» (''mhr 'nt'') в двух отрывках{{sfn|Rahmouni|2008|p=222}}.

=== Мифология ===
Анат появляется в многочисленных угаритских мифах, где она обычно изображается как главная союзница [[Баал]]а{{sfn|Schwemer|2001|S=543}}. Теодор Дж. Льюис, основываясь на этих текстах, охарактеризовал её как «без сомнения, самую яркую из угаритских богинь»{{sfn|Lewis|1996|p=116}}.

==== «Цикл Баала» ====
{{Основная статья|Цикл Баала}}
[[Файл:Tablet Baal death Louvre AO16641-AO16642.jpg|мини|228x228пкс|Угаритская табличка с «Поэмой о борьбе Силача Баала и Мота», в которой Анат оплакивает [[Баал]]а и мстит за него [[Мот (божество)|Моту]], убивая его. XIV век до н. э., [[Лувр]]]]
Анат один из действующих персонажей в «[[Цикл Баала|Цикле Баала]]»{{sfn|Schwemer|2001|S=543}}, известной угаритской повествовательной поэме, сохранившейся на табличках KTU 1.1—6{{sfn|Pitard|2007|p=75}}. Иногда для обозначения этого произведения используются термин «Цикл Баала — Анат»{{sfn|Cornelius|2008|p=18}}.

Анат впервые упоминается в «Цикле Баала» в «Поэме о борьбе Силача Баала и Яма», когда [[Эль (бог)|Эль]] призывает её совершить ритуал неизвестного характера, но который, по мнению Джона Гибсона, мог быть призван помешать ей поддерживать Баала{{sfn|Gibson|1999|p=194}}. Позже, когда [[Ям (божество)|Ям]], соперник Баала в борьбе за пост {{нп5|Царь богов|царя богов|en|King of the gods}}, посылает своих посланников на божественное собрание, Анат и [[Астарта]] не дают Баалу причинить им вред{{sfn|Wiggins|2007|p=43}}. Анат захватывает его правую руку{{Ref+|KTU 1.2 I 40{{sfn|Smith|2014|p=55}}.|group=к.}}, а другая богиня — левую{{sfn|Smith|2014|p=55}}. Этот отрывок является одним из многочисленных выявленных примеров [[Поэзия|поэтического]] [[Параллелизм (риторика)|параллелизма]], в котором имена Анат и Астарты пишутся рядом{{sfn|Smith|2014|p=64}}.

Впоследствии Анат появляется в «Поэме о строительстве дворца для Баала», где Баал добивается разрешения на строительство дворца для себя{{sfn|Pitard|2007|pp=75—76}}. В отрывке, который остаётся малоизученным, богиня, вероятно, противостоит армии людей{{sfn|Pitard|2007|p=76}}. Анат, заперев дверь и накормив своих «отроков» у подножия горы, начинает резню в долине, убивая горожан, «народ морского побережья» и «восточных людей»{{sfn|Шифман|1999|страницы=51}}, ходя по колено в их крови и отрубленных частях тел, после чего она радуется и смывает с себя кровь с помощью [[Роса|росы]], [[Елей|елея]] и [[Дождь|дождя]]{{sfn|Шифман|1999|страницы=300—301}}. «Отроки» (''glmm''), вероятно, младшие воины из дружины богини, которые едят на пире, устроенном предводительницей дружины — самой Анат. Версия, предложенная Како и Шницером, предполагает, что это не воины, а {{нп5|Гапну и Угару|Гапну и Угару|en|Gupan and Ugar}}{{sfn|Шифман|1999|страницы=336}}. Шифман пишет, что действия Анат в самой поэме не мотивированы, из чего следует заключить, что её противниками были враги самой богини или, что более вероятно, враги Баала, но в любом случае исконные враги общества, где бытовала поэма. Убийство горожан в такой ситуации объяснимо при предположении, что миф об резне Анат сформировался в кочевом обществе, где люди противопоставляли себя городским жителям [[Месопотамия|Месопотамии]] и [[Сирия|Сирии]]. Упоминание «народа побережья» предполагает, что народ — создатель мифа жил в районах сиро-палестинского региона, вероятнее всего, в сирийской степи. Отсюда следует, что первоначально повествования об этом эпизоде существовали изолированно от остального цикла, возможно, как самостоятельное эпическое произведение, а предполагаемая дата формирования этого текста, по мнению Шифмана, — последняя треть 3-го тысячелетия до нашей эры. В земледельческий миф о постройке дворца для Баала этот эпизод был введён потому, что повествователь не мог исключить его из общей мифологической традиции и пытался приспособить его к новой общественной реальности как своеобразную параллель подвигам Баала. Менее ясно, кто имеется в виду, когда в тексте идёт речь о «людях восточных» (''`adm ṣ`at špš''). В [[Библия|Библии]] восточные люди (''běnē qāḏām'') — враги [[Израильское царство|древних израильтян]], ближе неопределяемые ({{Библия|Суд|6:3}}; {{Библия|Ис|11:14}}; {{Библия|Иер|49:28}}; {{Библия|Иез|25:4—10}}){{sfn|Шифман|1999|страницы=52—53}}. Библеист {{нп5|Крейги, Питер|Питер Крейги|en|Peter Craigie}} сближает текст о победе Анат с «[[Девора|Песнью Деворы]]». Шифман комментирует эту версию как «натянутую», а также критикует трактовку битвы Анат как ритуала [[Вызов дождя (ритуал)|вызова дождя]] у де Мура. Грэй видел в «кровавой бане» Анат аналог борьбы Баала с Ямом и союзными с ним силами{{sfn|Шифман|1999|страницы=53}}. Сцена с резнёй людей повторяется в KTU 1.7, после описания визита Анат к [[Эль (бог)|Элю]]{{sfn|Шифман|1999|страницы=307}}.

После этого эпизода к Анат подходят посланники Баала, Гапну и Угару, что заставляет её забеспокоиться, не оспаривает ли новый враг власть Баала, и побуждает её вспомнить битвы, в которых она участвовала ранее{{Ref+|KTU 1.3 III 36—47{{sfn|Pitard|2007|p=76}}.|group=к.}}{{sfn|Pitard|2007|p=76}}. Среди врагов, которых Анат перечисляет, присутствуют Ям, упомянутый дважды: один раз под своим основным именем и один раз под своим эпитетом Нахар, [[Таннин (Библия)|Туннану]] — [[морской змей]]{{sfn|Pitard|2007|p=78}} — и другое змеевидное морское чудовище — [[Левиафан#Происхождение|Латану]]{{sfn|Шифман|1999|страницы=158}} (''bṯn 'qltn'', «извивающийся змей» и ''šlyṭ d šb 't r’ašm'', «господин с семью головами»){{sfn|Rahmouni|2008|pp=336—337}}, Арш (''<nowiki/>'arš'', возможно, также морское чудовище, носящее эпитет ''mdd'' ''<nowiki/>'ilm'', «возлюбленный Эля»){{sfn|Rahmouni|2008|pp=215—216}}, Атик (''<nowiki/>'tk'', «[[телёнок]] Эля» или альтернативно «божественный телёнок»){{sfn|Rahmouni|2008|pp=256—257}}, Дабибу (''ḏbb'', описывается как дочь Эля и, предположительно, имеет демонический характер){{sfn|Rahmouni|2008|p=118}} и Ишату (''<nowiki/>'išt'', «пламя», женский демон, описываемый как собакоподобный («сука Эля»), возможно, представляющий аналогию собакам отдельных божеств, известных из месопотамских списков богов){{sfn|Rahmouni|2008|pp=199—200}}. Уэйн Т. Питард отмечает, что включение Яма в число побеждённых противников Анат трудно объяснить, поскольку хорошо известный миф посвящён победе именно Баала над {{нп5|Список божеств моря|морским богом|en|List of water deities}}, а не победе Анат. По мнению Питарда, это упоминание может указывать на существование отдельного мифа, который не сохранился в известных текстах{{sfn|Pitard|2007|pp=76—77}}. Вероятно, этот миф содержался в тексте KTU 1.82, где говорится об попадании Баала в нору Змея, об уничтожении железного венца, возможно, принадлежащего Змею, и об Анат, которая участвует в этой борьбе{{sfn|Шифман|1999|страницы=59}}.

Узнав, что источником страданий Баала является не новый враг, а отсутствие собственного жилища{{sfn|Gibson|1999|p=195}}, Анат непочтительно пытается оказать давление на Эля, чтобы он дал Баалу разрешение построить себе дворец{{Ref+|KTU 1.3 V 27—32{{sfn|Wiggins|2007|p=95}}.|group=к.}}{{sfn|Wiggins|2007|p=95}}, говоря, что у других богов есть дворцы, а у Баала нет, и угрожая, что убьёт дочерей Эля и окрасит его бороду кровью, если тот не разрешит{{sfn|Шифман|1999|страницы=305}}. Она терпит неудачу в этой попытке{{sfn|Wiggins|2007|p=48}}. Впоследствии Анат помогает Баалу убедить Ашеру выступить в качестве посредника от его имени{{sfn|Wiggins|2007|p=51}}. [[Котар-ва-Хасис]] изготавливает подарки для Ашеры{{sfn|Шифман|1999|страницы=16}}, и по дороге к берегу моря, где можно найти Ашеру, Баал и Анат обсуждают событие, во время которого Баал был каким-то образом опозорен, возможно, Ямом. Детали неясны, и часть текста отсутствует{{sfn|Wiggins|2007|pp=61—64}}. Когда Ашера замечает, что они приближаются, она реагирует со страхом или гневом{{Ref+|KTU 1.4 II.12—21{{sfn|Wiggins|2007|pp=57—58}}.|group=к.}}; эта сцена была описана как «стереотипная реакция на плохие новости»{{sfn|Wiggins|2007|pp=57—58}}, ведь она ждала визита Эля{{sfn|Шифман|1999|страницы=16}}. Однако настроение Ашеры улучшается, когда она понимает, что Анат и Баал несут для неё подарки и не собираются враждовать с ней или с другими божествами{{sfn|Wiggins|2007|p=59}}. При этом Баал, вероятно, оправдывается за вражду с её сыновьями{{sfn|Шифман|1999|страницы=16}}. Анат просит Ашеру от имени Баала умолять Эля дать разрешение, которое она сама не смогла получить ранее{{Ref+|KTU 1. 4 III 33—36{{sfn|Wiggins|2007|pp=64—65}}.|group=к.}}{{sfn|Wiggins|2007|pp=64—65}}. Ашера соглашается, устраивается пир{{sfn|Шифман|1999|страницы=16}}, а затем Анат, возможно, присоединяется к богине и её слуге {{нп5|Кодеш-ва-Амрур|Кодеш-ва-Амруру|en|Qudšu-wa-Amrur}} в путешествии к жилищу Эля{{sfn|Wiggins|2007|pp=66—67}}. По их прибытии Эль думает, что Ашера пришла для «любовных игр», но, поняв, что она просит за Баала, он впадает в ярость, впоследствии всё же дав разрешение на постройку дворца{{sfn|Шифман|1999|страницы=16}}. Гипотеза о присоединении Анат к Ашере и её слуге в их путешествии раньше подвергалась сомнению, но тот факт, что Анат узнаёт о решении Эля раньше Баала и позже передаёт его ему, рассматривается как свидетельство в пользу этой версии. Однако всё же возможно, что Анат не присутствует при вынесении приговора Элем{{sfn|Wiggins|2007|p=67}}.

После смерти Баала от рук [[Мот (божество)|Мота]] в «Поэме о борьбе Силача Баала и Мота» Анат оплакивает его{{sfn|Wiggins|1996|p=331}}. Она также проявляет беспокойство о судьбе людей{{Ref+|KTU 1.6 I 6{{sfn|Rahmouni|2008|p=191}}.|group=к.}}{{sfn|Rahmouni|2008|p=191}}. [[Шапаш]], богиня солнца, первой замечает отчаяние Анат, когда она обнаруживает тело Баала, и помогает ей перенести умершего бога погоды на [[Цапану|гору Цафон]] для погребения{{sfn|Wiggins|1996|p=332}}. После этого Анат сообщает о смерти Баала Элю, который решает, что необходимо назначить замену царю{{sfn|Wiggins|1996|p=333}}. Анат также замечает, что эта ситуация заставит Ашеру радоваться{{Ref+|KTU 1.6 I 39—43{{sfn|Wiggins|2007|pp=75—77}}.|group=к.}}, либо из-за предполагаемого антагонизма между этой богиней и Баалом, либо потому, что она сможет продемонстрировать свою власть, назначив другого бога на его место{{sfn|Wiggins|2007|pp=75—77}}. Сохранившиеся части представляют собой проблему для исследователей, поскольку, по-видимому, даже если Анат похоронила Баала, она активно ищет его после этого{{sfn|Wiggins|1996|p=333}}. Было высказано предположение, что она похоронила только замену, а не настоящего Баала{{sfn|Gibson|1999|p=196}}. Шифманом выдвигается предположение, что имелся эпизод, где Баал воскресает и покидает свою гробницу{{sfn|Шифман|1999|страницы=226}}. Когда история возобновляется после коронации временного царя [[Астар]]а, за которой следует большой пробел (по оценкам, около 30 строк), Анат угрожает Моту{{sfn|Wiggins|1996|p=333}}. Впоследствии она убивает его, а затем молотит его останки лезвием, [[Веяние|просеивает]] их [[сито]]м, сжигает в огне, перемалывает [[жёрнов]]ом и, наконец, разбрасывает их на съедение птицам. Распространено мнение, что эта сцена отражает ежегодный сельскохозяйственный ритуал{{sfn|Шифман|1999|страницы=39—40}}. По мнению Джона Гибсона, это маловероятно, поскольку действия Анат просто призваны проиллюстрировать, что уничтожение Мота было полным и основательным{{sfn|Gibson|1999|p=197}}.

Далее в мифе, когда Эль во сне узнаёт, что Баал жив, он велит Анат позвать Шапаш, чтобы та его разыскала. Богиня солнца заверяет Анат, что попытается его найти, и получает в ответ благословение. Остальная часть колонки отсутствует{{sfn|Wiggins|1996|p=335}}. В последнем сохранившемся фрагменте текста, который повествует, что Баал завоевал расположение Эля и что его положению больше ничего не угрожает, Анат упоминается Мотом, [[Воскрешение мёртвых|воскресшим]] после их предыдущего противостояния{{sfn|Gibson|1999|p=196}}, который жалуется богу грозы на свою гибель от её рук{{sfn|Wiggins|1996|p=335}}.

В «Поэме о любви Баала и Анат» богиня спрашивает у «отроков Баала» о его местонахождении. Они отвечают ей, что он взял лук и отправился на охоту за буйволами в камыши Шамку. С помощью крыльев Анат прилетает к Баалу, и, увидев друг друга, они радуются, после чего происходит совокупление Баала с богиней, впоследствии родившей быка. Видимо, дальше происходит пир с Элем, где Баал метает молнии, а Анат играет на [[Лира (музыкальный инструмент)|лире]], воспевая Баала{{sfn|Шифман|1999|страницы=87—92}}. По интерпретации Шифмана, бог грозы представлен в облике [[Домашний бык|тельца]], а Анат — в облике [[Тёлка|телицы]], а рождающийся у них ребёнок — также в облике тельца, что связано с представлением о Баале как о воплощении мужской плодоносящей силы и покровителе скотоводства. Соитие Баала и Анат в этом случае соответствует ритуалу [[Священный брак|священного брака]], который должен [[Магия|магическими]] средствами обеспечить плодородие стада{{sfn|Шифман|1999|страницы=25}}. Ван Селмс предполагает, что в поэме воспроизводится обряд [[Сакральное|сакрального]] [[Скотоложество|скотоложства]], что найдёт отражение в запрете [[Книга Левит|книги Левит]] ({{Библия|Лев|18:23—24}}). Однако сакральное скотоложство в религиозной обрядности народов сиро-палестинского региона неизвестно. Угаритская поэма, по мнению Шифмана, говорит о соитии тельца и телицы, что само по себе исключает мысль о скотоложстве. Шифман на основе схожих обрядов у [[Грузины|грузин]] и [[Сваны|сванов]] предполагает существование обряда, который нашёл своё отражение и воплощение в «Поэме о любви Баала и Анат» и в котором их роли выполняли жрец и жрица в соответствующих масках. Обряд проводился весной, когда оплодотворялись [[Корова|коровы]]{{sfn|Шифман|1999|страницы=26}}. В поэме упоминается «Толпа Пригожих», ''hbl. ktrt''{{sfn|Шифман|1999|страницы=85}}, — божественных помощниц при зачатии и родах{{sfn|Шифман|1999|страницы=120—121}}. В «Поэме о борьбе Силача Баала с Мотом» происходит соитие Баала (в образе быка) с тёлкой, под которой, вероятно, имеется в виду Анат, на поле льва {{нп5|Мамету|Мамету|en|Mamitu}}. Шифман на основе [[Этнография|этнографических]] параллелей, заключающихся в представлении [[Дух (мифология)|духа]] хлеба в виде быка, делает вывод, что обряд, изначально появившийся в скотоводческом обществе, перешёл также в [[Земледелие|земледельческую]] сферу при изменении образа жизни угаритян{{sfn|Шифман|1999|страницы=26—27}}.

==== «Эпос об Акхите» ====
{{Основная статья|Акхит|l1=Эпос об Акхите}}
[[Файл:Danel epic AO17323 img 0160.jpg|мини|Угаритская табличка с «[[Эпос об Акхите|Эпосом об Акхите]]», в котором Анат — один из главных персонажей. XIV—XIII века до н. э., [[Лувр]]]]
В другом длинном угаритском повествовательном произведении, «Эпосе об Акхите»{{Ref+|KTU 1.17—19{{sfn|Wyatt|1999|p=234}}.|group=к.}}{{sfn|Wyatt|1999|p=234}}, также фигурирует Анат{{sfn|Wyatt|1999|p=236}}, хотя по большей части оно посвящено людям, а не богам{{sfn|Rahmouni|2008|p=10}}. Многие детали сюжета неясны из-за состояния сохранности табличек{{sfn|Wyatt|1999|p=235}}. Одноимённый герой — сын легендарного царя [[Акхит|Данниилу]]. В начале повествования Акхит получает лук от бога-ремесленника [[Котар-ва-Хасис]]а. Анат, очевидно, хочет получить его, при этом обещая герою богатство и бессмертие{{sfn|Шифман|1993|страницы=154}}, однако в ответ на просьбу отдать лук ей получает отказ{{sfn|Wyatt|1999|p=236}}. Акхит аргументирует это тем, что человек не может быть бессмертным, считая слова Анат обманом{{sfn|Шифман|1993|страницы=237}}, а также говорит, что «лук — оружие смелых! С ним ли будут охотиться женщины?!»{{sfn|Шифман|1993|страницы=194}} Неясно, следует ли интерпретировать реакцию Акхита на её требование{{Ref+|''ht tṣdn tỉnṯt''; KTU 1.17 VI 40{{sfn|Smith|2014|p=234}}.|group=к.}} как вопрос — «теперь женщины охотятся?» — или как [[Ирония|ироническое]] замечание: «теперь женщины охотятся!»{{sfn|Smith|2014|p=57}} Анат требует у Эля разрешения наказать Акхита за то, что она считает нечестием, при этом угрожая верховному богу физической расправой{{sfn|Шифман|1993|страницы=155}}, и Эль даёт ей разрешение{{sfn|Wyatt|1999|p=236}}. Далее текст не ясен, но, возможно, Анат пытается получить лук у Акхита в обмен на её любовь, но герой снова отказывается{{sfn|Шифман|1993|страницы=155}}{{sfn|Шифман|1993|страницы=250}}. Богиня приглашает Акхита на охоту, но в тайне приказывает некоему Йатпану, описанному как «[[Сутии|сутейский]] воин»{{sfn|Rahmouni|2008|p=224}}, убить его. Однако в результате его нападения лук ломается, что ещё больше гневает Анат. Тело Акхита впоследствии пожирают [[хищные птицы]], а неназванные посланцы сообщают Данниилу, что Анат причастна к исчезновению его сына{{sfn|Wyatt|1999|p=236}}. Остальная часть повествования, очевидно, посвящена погребению Акхита, семилетнему трауру Данниилу{{sfn|Шифман|1993|страницы=155}} и проклятию им виновных в смерти своего сына: Анат, её потомков, воды, горькой травы и города Абулуму{{sfn|Шифман|1993|страницы=282}}, из которого происходит Йатпану{{sfn|Циркин|2004|страницы=116—117}}, а также мести сестры героя Пугату Йатпану, который в какой-то момент принимает её за Анат и начинает хвастаться своими недавними успехами{{sfn|Wyatt|1999|pp=236—237}}. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют о том, что сама Анат не столкнулась с последствиями (так, согласно одной версии, Анат и её потомки в числе проклятых не упоминаются{{sfn|Шифман|1993|страницы=155}}){{sfn|Wyatt|1999|p=237}}. По мнению исследователя [[Гастер, Теодор|Теодора Гастера]], поэма завершается торжеством Пугату над Йатпану, столкновением с Анат, воскрешением Акхита и ритуальным примирением с Анат{{sfn|Шифман|1993|страницы=155}}. Шифман поддерживает эту версию, считая, что автор поэмы расположен к Акхиту и его непреклонности, а Анат не выглядит победительницей, и, предположительно, воскрешение и ритуальное примирение возобновили бы «космическую гармонию» в сюжете. Исследователь также сравнивает «Эпос об Акхите» с сильно повреждённой угаритской «Поэмой о [[Рефаимы|рапаитах]]», где упоминаются Данниилу (отец Акхита) и Анат{{sfn|Шифман|1993|страницы=290}}{{sfn|Шифман|1993|страницы=166}}. Шифман неуверенно допускает женитьбу Анат и Акхита в конце эпоса; основанием для его предположения является обычный для Анат эпитет «невестка народа», который, согласно одному из мнений, отражает предание о браке этой богини с членом общества — носителя данной сакральной традиции{{sfn|Шифман|1993|страницы=166}}.

==== Другие мифы ====
Из-за присутствия слова ''btlt'', которое является очень распространённым эпитетом Анат{{sfn|Rahmouni|2008|p=61}}, было выдвинуто предположение, поддерживаемое и Шифманом{{sfn|Шифман|1993|страницы=20}}, что неполный стих из «[[Легенда о Керете|Эпоса о Керете]]»{{Ref+|KTU 1.15 II 27{{sfn|Wiggins|2007|p=31}}.|group=к.}} говорит именно о ней как о [[Кормилица|кормилице]] Яхиба, сына одноимённого царя, но имя богини является лишь восстановлением лакуны. Раньше предполагалось, что вместо неё могла подразумеваться Шапаш или одна из {{нп5|Котарат|Котаратов|en|Kotharat}}{{sfn|Wiggins|2007|p=31}}. Стив А. Виггинс считает доказательства в пользу отожествления с Шапаш убедительными и отмечает, что единственной проблемой является отсутствие других текстов, где богиня солнца описывается как ''btlt''{{sfn|Wiggins|2007|p=31}}. Эта же табличка является одним из текстов, свидетельствующих о том, что Анат считалась красивой. Сравнения с её внешностью могли использоваться для восхваления красоты литературных персонажей, в данном тексте Хурай{{sfn|Smith|2014|p=55}}, смертной принцессы. Термин, обычно используемый для подчёркивания этого качества Анат, — ''n’mt'', [[превосходная степень]] ''n’m'', которая может означать «самая хорошая» или «самая красивая» в зависимости от контекста. Этот термин также применялся к богу луны Яриху (''n’mn 'lm'', «самый красивый из богов»; ''n’mn'' — мужская форма того же слова){{sfn|Rahmouni|2008|p=249}}.

Анат появляется вместе с [[Астарта|Астартой]] в KTU 1.114{{sfn|Smith|2014|p=49}}. Во время пира, организованного Элем, Ярих, который в этом тексте ведёт себя как [[собака]], возможно, из-за употребления [[Алкогольные напитки|алкоголя]]{{sfn|Wiggins|1998|S=775}}, получает куски мяса от этой пары богинь{{sfn|Smith|2014|p=50}}. Впоследствии их упрекает безымянный слуга Эля{{sfn|Smith|2014|p=50}}, который жалуется, что они предлагают отборные куски мяса собаке{{sfn|Wiggins|1998|S=774}}. Анат и Астарта упоминаются ещё раз в одной из заключительных строк таблички. Согласно интерпретации Марка Смита, это упоминание, предположительно, указывает на то, что они ищут ингредиенты, необходимые для лечения [[Похмелье|похмелья]], вызванного пьянством Эля. Пьянство описано в том же мифе{{sfn|Smith|2014|pp=50—51}}.

В «Поэме о Пожирающих и Раздирающих» упоминается Дочь Эля (''bt. 'il''), которая делает возлияния для воскрешения Баала. Шифман предполагает, что это Анат{{sfn|Шифман|1999|страницы=274}}.

В «Поэме о рапаитах» упоминаются охота Анат на зверей и птиц и её пир вместе с другими богами и [[Рефаимы|рапаитами]]{{sfn|Шифман|1993|страницы=300—302}}.

== Египетский приём ==
[[Файл:Anat (Goddess).png|мини|Изображение Анат в короне [[атеф]], украшенной перьями, с копьём, щитом и топором, стилизованное современным художником на основе «Стелы Кеха», [[Девятнадцатая династия]], датируемой XIII веком до н. э.<ref>{{Cite web|lang=en|url=https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA191|title=Stela|website=[[Британский музей|British Museum]]|access-date=2023-03-29|archive-date=2023-03-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20230329070610/https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA191|deadlink=no}}</ref>{{sfn|Cornelius|2008|p=89}}|277x277px]]
Принято считать, что [[Религиозный культ|культ]] Анат в [[Древний Египет|Египет]] был привнесён [[Гиксосы|гиксосами]]{{sfn|Day|1999|p=40}}{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}, которые поселились там во время [[Второй переходный период|Второго переходного периода]]. Они правили [[Дельта Нила|дельтой Нила]] в течение приблизительно одного столетия, и их столицей был [[Аварис]]{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=2}}. Египтолог {{нп5|Уилкинсон, Ричард (египтолог)|Ричард Г. Уилкинсон|en|Richard H. Wilkinson}} приводит имя правительницы {{нп5|Анаттер|Анаттер|en|Anat-her}} в качестве доказательства того, что гиксосы поклонялись Анат{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}. Однако, согласно Кристиане Зиви-Кош, свидетельства об этой богине, связанные с гиксосами, ограничиваются одним [[Теофорные имена|теофорным именем]]. Исследовательница предполагает, что имеющиеся свидетельства указывают на то, что чужеземные божества с севера, такие как Анат, стали широко почитаться в Египте только во время последующего правления [[Восемнадцатая династия|Восемнадцатой династии]]. Она также предполагает, что возвращение бывшей территории гиксосов увеличило частоту взаимодействия с различными культурами [[Средиземноморье|Средиземноморского побережья]] и более широкого [[Древний Ближний Восток|Древнего Ближнего Востока]], среди которых был и [[Угарит]]. Это, в свою очередь, привело к тому, что в [[Древнеегипетская религия|египетскую религию]], [[Культура Древнего Египта|культуру]] и [[Египетский язык|язык]] проникло больше иностранных реалий{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=3}}. По состоянию на 2011 год, не было никаких материальных свидетельств присутствия Анат в религиозных контекстах вплоть до правления [[Рамсес II|Рамзеса II]]. Другие божества, разделяющие её происхождение, такие как [[Решеф]] и [[Хуарун]], уже появлялись в записях, относящихся к более раннему периоду, ко временам [[Аменхотеп II|Аменхотепа II]]{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=2}}.[[Файл:Anat and Ramesses II.JPG|мини|380x380px|Гранитная статуя [[Рамсес II|Рамзеса II]] с богиней Анат. [[Девятнадцатая династия]], XIII век до н. э.{{sfn|Cornelius|2008|p=89}}|слева]]
[[Фараон]] Рамзес II был особенно предан Анат{{sfn|Cornelius|2008|p=35}}, по словам Уилкинсона, из-за её воинственного характера{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}. Он называл себя «возлюбленным» этой богини и объявлял её своей матерью. Его надписи же обычно приписывают ей воинственные черты, а не материнские{{sfn|Cornelius|2008|p=85}}. Статуя периода правления Рамзеса II изображает Анат с рукой, положенной ему на плечо. Она происходит из храма, расположенного в Танисе, и сопроводительная надпись на ней описывает заботу Анат о Рамзесе{{sfn|Cornelius|2008|p=29}}. Фараон также назвал в честь богини одну из своих дочерей — [[Бент-Анат]] («дочь Анат»), свою боевую гончую («Анат — сила») и свой меч{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}{{sfn|Cornelius|2008|p=85}}. Один из его преемников, Рамзес III, назвал Анат богиней, ответственной за его защиту в бою{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}.

В старых исследованиях часто утверждалось, что поклонниками иностранных божеств были в основном [[военнопленные]], привезённые в Египет, но текстовые источники указывают на то, что в их почитании могли участвовать фараоны, священнослужители [[Птах]]а и обычные люди{{sfn|Zivie-Coche|2011|pp=3—4}}. В Египте было обнаружено два храма, посвящённых Анат, — один в [[Танис]]е (часть храмового комплекса [[Мут]]{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}) и другой в {{нп5|Храм Хибиса|Хибисе|en|Temple of Hibis}}{{sfn|Cornelius|2008|p=92}}. Египтяне также построили посвящённый ей храм в [[Бейсан]]е{{sfn|Cornelius|2008|p=92}} во время правления [[Рамсес III|Рамзеса III]]{{sfn|Day|1999|p=38}}. Айзек Корнелиус в числе свидетельств египетского почитания Анат дополнительно упоминает праздник этой богини, отмечавшийся в [[Газа|Газе]]{{sfn|Cornelius|2008|p=92}}. Праздник известен по египетскому [[остракон]]у, датируемому XIII веком до н. э.{{sfn|Day|1999|p=38}}, по копии письма писца по имени Ипуй к некоему Бак-ен-амуну, командиру гарнизона. В нём описывается состояние дел в подведомственном ему районе, но детали, относящиеся к празднику Анат, не сохранились{{sfn|Higginbotham|2000|p=53}}. Хотя ещё один египетский артефакт, предположительно происходящий из Газы, связан с поклонением Анат, но он может быть неподлинным. Это [[ситула]], в надписи которой упоминается эта богиня{{sfn|Day|1999|p=39}}{{sfn|Cornelius|2008|p=22}}. Известны также египетские теофорные имена, связанные с Анат (один из примеров — Анат-эм-хеб, «Анат на её празднике») и построенные по аналогии с подобными именами местных божеств, таких как [[Амон]] или [[Гор (бог)|Гор]]{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}. Победные списки [[Сети I]] упоминают финикийские города {{нп5|Бет-Анат|Бет-Анат|en|Beth-Anath}} («Дом Анат») и Карт-Анат («Город Анат»){{sfn|Циркин|2003|страницы=310}}. Изображения богини со щитом, копьём и секирой присутствуют на египетских надгробных плитах{{sfn|Тураев|1999|страницы=98}}. Также возможно, что Анат изображалась стоящей на льве, но так могли быть и изображены и другие богини, например, [[Кадеш (мифология)|Кадеш]]{{sfn|Шифман|1987|страницы=166}}.

В египетских источниках, как и в угаритских, Анат характеризуется как воинственная{{sfn|Day|1999|p=40}}. Её также называли «госпожа небес»{{sfn|Wilkinson|2003|p=137}}. Утверждается, что этот титул может быть связан с её эпитетом, известным из угаритского текста [[Keilalphabetische Texte aus Ugarit|KTU]] 1.108, ''b’lt šmm rmm'', «госпожа высоких небес»{{sfn|Rahmouni|2008|p=117}}. В изобразительном искусстве Анат отображали в [[атеф]]е{{sfn|Cornelius|2008|p=28}}, разновидности короны, связанной с [[Верхний Египет|Верхним Египтом]]{{sfn|Cornelius|2008|p=73}}, вооружённой либо копьём и щитом, либо боевым топором с отверстиями или, возможно, скипетром [[Уас]], хотя этот предмет лучше известен в связи с [[Астарта|Астартой]]{{sfn|Cornelius|2008|pp=75—76}}. Было отмечено, что древние египтяне обычно изображали божества, привнесённые из других областей, в соответствии с местными нормами, и их атрибуты более отражали характер, а не происхождение божества{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=6}}.

Анат сохраняла свою роль в египетском пантеоне на протяжении 1-го тысячелетия до нашей эры, вплоть до периода [[Египет (римская провинция)|римского правления]]{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=2}}. Она также входит в число божеств, изображённых в {{нп5|Храмовый комплекс Дендеры|храмовом комплексе Дендеры|en|Dendera Temple complex}} римского периода{{sfn|Cornelius|2008|p=35}}, и также появляется на [[Стела|стеле]] греко-римского стиля вместе с [[Хонсу]] и Мут{{sfn|Cornelius|2008|p=29}}.

=== Анат, Астарта и Кадеш ===
Известна тесная взаимосвязь между Анат и Астартой в Египте, и предполагается, что она была прямой адаптацией северных представлений об этих двух богинях{{sfn|Smith|2014|p=65}}. Обе они могут рассматриваться как дочери [[Ра]] или [[Птах]]а. Однако они не всегда явно описываются как сёстры{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=6}}. В Египте бог [[Сет (мифология)|Сет]] при [[Рамессиды|Раммессидах]] начал отождествляться с Баалом{{sfn|Липинская, Марциняк|1983|страницы=29}}, и предполагается, что в мифе о борьбе Гора и Сета за царство, датируемом периодом [[Новое царство|Нового царства]], как о потенциальных невестах Сета говорится об Анат и Астарте. Эта интерпретация подвергается сомнению в [[Египтология|египтологии]] с 1970-х годов{{sfn|Smith|2014|p=60}}. Возражения против такого истолкования также были высказаны учёными из области угаритских исследований: Нил Уоллс в 1992 году предположил, что интерпретация этого текста может быть связана с недоразумением{{sfn|Smith|2014|p=59}}. По словам Марка Смита, по состоянию на 2014 год не было представлено никаких доказательств, которые бы решительно разрешили академический спор в пользу этой точки зрения{{sfn|Smith|2014|p=59}}.

Известны и иные египетские мифы об Анат. В одном из них Великий Бог, предположительно Эль, увидел Анат, купающейся на берегу моря. На его глазах богиней овладевает Сет, и капля семени Сета попадает ему на лоб и на бровь. Великий Бог заболевает и ложится в постель, и его навещает Анат. Ещё один рассказ об Анат сохранился в [[Лейденский папирус|Лейденском папирусе]]: солнечный бог пролил свою кровь на ноги, попав дальше на уста земли. Земля перепугалась: её призывы о помощи услышала Анат и пришла с семью серебряными и восемью бронзовыми сосудами и собрала кровь с земли. Ещё один миф рассказывает, как Гор запечатал лоно у Анат и Астарты, так что они могли беременеть, но не могли рожать, но Сет его распечатал. Все эти рассказы восходят, вероятно, к [[ханаан]]ской традиции, развивавшейся параллельно угаритской{{sfn|Шифман|1987|страницы=154}}.

Анат и Астарта появляются вместе с третьей богиней, [[Кадеш (мифология)|Кадеш]], в так называемой надписи «стелы [[Винчестерский колледж|Винчестерского колледжа]]», на которой изображена только одна фигура, хотя перечислены три имени{{sfn|Cornelius|2008|p=95}}. Эта стела и её надпись были использованы для аргументации мнения, что Кадеш, как и два других божества, должна была быть главной богиней в аналогичной области древней Сирии{{sfn|Wiggins|2007|p=229}}. В частности, были предприняты попытки отождествить её с [[Ашера (богиня)|Ашерой]], основываясь на неверном мнении, что Ашера, Анат и Астарта были тремя главными богинями Угарита. Эта теория не учитывает положение Шапаш в пантеоне Угарита{{sfn|Wiggins|2007|pp=229—230}}. Кроме того, хотя Анат и Астарта составляют прочную пару в Угарите, нет параллельной группы, в которую входила бы и Ашера{{sfn|Rahmouni|2008|p=208}}. Другое предложение — рассматривать трёх богинь как одну и ту же{{sfn|Cornelius|2008|p=96}}. Однако Пегги Л. Дэй указывает, что до [[Эллинистический период|эллинистического периода]] нет иных свидетельств слияния Анат с другими богинями в египетской религии. Доказательства исчерпываются этим единственным произведением искусства, которое она считает «необычным»{{sfn|Day|1999|pp=40—41}}. Кристиана Зиви-Кош отвергает мнение, что Кадеш была [[ипостась]]ю Анат или Астарты или вообще богиней сирийского происхождения. Так, она соглашается с предположением, что Кадеш была богиней, которая развивалась в Египте, несмотря на то, что её имя происходит от [[Корень (грамматика)|корня]], известного из [[Семитские языки|семитских языков]], ''qdš''{{sfn|Zivie-Coche|2011|p=6}}. Айзек Корнелиус характеризует значение, придаваемое стеле в предшествующих исследованиях, как «преувеличенное»{{sfn|Cornelius|2008|p=96}}. Кроме того, ещё в 1955 году, во время её первоначальной публикации, было отмечено, что надпись указывает на то, что её автор не был полностью знаком с [[Египетское иероглифическое письмо|иероглифической письменностью]]{{sfn|Day|1999|p=41}}. Это заставило Корнелиуса предположить, что надпись может быть [[Подделка|подделкой]]{{sfn|Cornelius|2008|p=96}}. [[Провенанс|Происхождение]] стелы остаётся неизвестным, и на данный момент она, по-видимому, утеряна{{sfn|Day|1999|p=41}}.

== Другие свидетельства бронзового века ==
Анат поклонялись в [[Эмар (город)|Эмаре]], городе, расположенном на берегу [[Евфрат]]а в современной Сирии, хотя её значение там было невелико, особенно по сравнению с её статусом в Угарите. Самый ранний академический обзор божеств, упомянутых в корпусе текстов, найденном в этом месте, был подготовлен хеттологом [[Бекман, Гэри|Гэри Бекманом]] и опубликован в 2002 году. В него Анат вообще не вошла, хотя в 1996 году была выявлена возможная ссылка на [[топоним]], образованный от её имени{{sfn|Smith|2014|p=34}}. Предположение о том, что в отрывке Эмар 216:6 и дальше по тексту присутствует [[Теофорные имена|теофорное имя]], связанное с Анат, ''Anat-ummī'', на данный момент поддерживается{{sfn|Smith|2014|p=45}}. Марк Смит отмечает, что характер корпуса текстов из Эмары необходимо учитывать при оценке значимости божеств в местной системе верований, поскольку среди табличек из этого места представлено относительно немного текстов религиозного жанра{{sfn|Smith|2014|p=34}}.

Ассириологи {{нп5|Халло, Уильям (ассириолог)|Уильям В. Халло|en|William W. Hallo}} и [[Хаим Тадмор]] определили возможное упоминание Анат в теофорных именах с элементом ''ḫa-nu-ta'' в иске из [[Тель-Хацор]]а{{sfn|Hallo, Tadmor|1977|p=4}}. Текст был датирован периодом между XVIII и XVI веками до нашей эры{{sfn|Hallo, Tadmor|1977|p=11}}. Одно теофорное имя, Анати, также известно из [[Библ]]а. Кроме того, в документе времён правления Рамзеса II упоминается человек из неопределённого места в современной Сирии. Он носил имя ''bn ‘nt'' и служил [[Капитан корабля|капитаном корабля]]{{sfn|Day|1999|p=38}}.

В апреле 2022 года [[СМИ]] сообщили, что голова статуи без надписи, обнаруженная фермером в [[Сектор Газа|секторе Газа]], является изображением Анат<ref>{{Cite news|title=Gaza Strip farmer digs up 4,500-year-old sculpture of ancient goddess of war|author=Sackur Leila|url=https://www.nbcnews.com/news/world/gaza-strip-farmer-sculpture-ancient-goddess-war-canaanite-rcna26259|website=NBC News|date=2022-04-27|lang=en|accessdate=2022-12-17|archivedate=2022-12-17|archiveurl=https://web.archive.org/web/20221217213452/https://www.nbcnews.com/news/world/gaza-strip-farmer-sculpture-ancient-goddess-war-canaanite-rcna26259}}</ref>. Однако Уилфред Уотсон комментирует, что, хотя она и Астарта «часто рассматриваются в качестве возможных кандидатов, когда обнаруживается новое изображение, следует… иметь в виду, что существовали и другие богини»{{sfn|Cornelius|2008|p=6}}. Идентификация отдельных божеств региона в произведениях искусства считается затруднительной без сопроводительных надписей{{sfn|Cornelius|2008|p=6}}, и отчасти из-за отсутствия документов, предоставляющих информацию о составе местного пантеона, даже для таких известных мест, как [[Мегиддо]]. Единственное изображение Анат из [[Левант]]а, непосредственно идентифицированное как таковое с помощью сопроводительной надписи, сопровождается египетским традиционным изображением и датируется XII веком до нашей эры{{sfn|Cornelius|2014|p=89}}.

=== Логограмма ''<sup>d</sup>NIN.URTA'' как обозначение Анат ===
В 1990 году Надав На’аман предположил, что в [[Амарнский архив|письмах Амарны]] [[логограмма]] ''[[Нинурта|<sup>d</sup>NIN.URTA]]'', которая встречается во всём корпусе текстов всего четыре раза и была предметом научных дебатов{{sfn|Na’aman|1990|S=252}}, обозначает Анат{{sfn|Na’aman|1990|S=254}}. Он указывает, что, несмотря на её общераспространённую роль в религиях 2-го тысячелетия до н. э., не было выявлено ни одного логографического написания её имени, за исключением псевдологографического ''<sup>d</sup>IGI-at'' из Угарита{{sfn|Na’aman|1990|S=254}}, хотя логографическое написание имён других главных божеств хорошо известно в других текстовых корпусах позднего [[Бронзовый век|бронзового века]]{{sfn|Na’aman|1990|S=253}}. Исследователь утверждает, что одним из факторов сближения было разделение с Нинуртой общего характера божества войны{{sfn|Na’aman|1990|S=254}}. На’аман также предполагает, что имя мужского бога стало ассоциироваться с Анат из-за отсутствия к ней аналогичной месопотамской богини, не считая [[Иштар]], которая уже была связана с [[Астарта|Астартой]], и присутствия знака ''[[NIN (клинопись)|NIN]]'', «госпожа» в теониме Нинурты{{sfn|Na’aman|1990|S=254}}. Это отожествление также поддерживает Гебхард Зельц{{sfn|Selz|2000|p=35}}. Ранее предполагалось, что ''<sup>d</sup>NIN.URTA'' в данном контексте относится к [[Хуарун]]у, но, по мнению На’амана, это неправдоподобно, поскольку этот бог ассоциировался с [[Заклинание|заклинаниями]] и [[экзорцизм]]ом, а не с войной. Положение Хуаруна в известных пантеонах было обычно низким, и он полностью отсутствует в теофорных личных именах обсуждаемого периода времени, в отличие от ''<sup>d</sup>NIN.URTA''{{sfn|Na’aman|1990|S=253}}. Основываясь на теории На’амана, впоследствии было выдвинуто предположение, что храм ''<sup>d</sup>NIN.URTA'', где, согласно письму из Амарны № 74, строка 36, [[Абди-Аширта]] собрал свои войска, следует понимать как принадлежащий Анат{{sfn|Wyatt|2007|p=53}}. Сам На’аман также предположил, что царь [[Сиянну (деревня)|Сиянну]], упомянутый в одном угаритском тексте как ''Abdi-<sup>d</sup>NIN.URTA'', был тем же человеком, что и более известный под именем Абди-Анати современник [[Никмепа VI|Никмепы]]{{sfn|Na’aman|1990|S=254}}.

Пегги Л. Дэй, также опираясь на предположение На’амана, утверждает, что божество, обозначенное как ''<sup>d</sup>NIN.URTA'' в текстах из Эмары, может быть и Анат{{sfn|Day|1999|p=36}}. Однако в более позднем обзоре вероятных предположений относительно личности этого, в настоящее время, безымянного божества сам Гэри Бекман предлагает только [[Решеф]]а, которого он сам считает вероятным (хотя и спекулятивным) вариантом из-за его присутствия во многих теофорных именах и воинственного характера. Ассириолог {{нп5|Вестенхольц, Джоан Гудник|Джоан Гудник Вестенхольц|en|Joan Goodnick Westenholz}} предположила, что речь идёт об уникальном местном божестве, известном как Иль Имари (или Хамари), «бог Эмары»{{sfn|Beckman|2002|p=54}}. Логограммы ''Il'' ''i-ma-ri''{{Ref+|1=''Il'' здесь читается как [[дингир]]{{sfn|Beckman|2002|p=44}}.|group=к.}}{{sfn|Beckman|2002|p=44}} и ''<sup>d</sup>Ḫa-ma-ri'' упоминаются в эмарских источниках{{sfn|Beckman|2002|p=43}}. Майкл П. Стрек отстаивает мнение, что Анат считалась аналогом Нинурты в [[Амурру]] и далее на юге, в [[Ханаан]]е{{sfn|Streck|2001|S=519}}. В то же время он считает идентичность эмарской логограммы ''<sup>d</sup>NIN.URTA'' неопределённой, приводя в качестве возможного варианта предположение Вестенхольц об Иль Имари как месопотамском Нинурте, но не Анат{{sfn|Streck|2001|S=513}}. Йорам Коэн считает Решефа, Иль Имари и [[Астар]]а, предложенного Даниэлем Арно, правдоподобными предположениями по идентификации логограммы{{sfn|Cohen|2007|p=338}}.

=== Миф об Элькунирше ===
Согласно Даниэлю Швемеру, иногда предполагается, что богиня, обозначенная логограммой ''<sup>d</sup>IŠTAR'' в мифе об Элькунирше{{Ref+|CTH 342{{sfn|Schwemer|2001|S=533}}.|group=к.}}, который известен из [[Хетты|хеттских]] архивов, может быть Анат или, возможно, [[Астарта|Астартой]]{{sfn|Schwemer|2001|S=533}}. Это предположение не является общепринятым{{sfn|Selz|2000|p=45}}, и, согласно Стиву А. Виггинсу, нет никаких указаний на то, что присутствующие в мифе герои обязательно соответствуют персонажам, известным из угаритской мифологии{{sfn|Wiggins|2007|p=175}}. Мэри Р. Бачварова указала на то, что имя богини, похоже, на самом деле ''<sup>d</sup>IŠTAR-iš'', что, по её мнению, позволяет предположить, что имеется в виду хеттская {{нп5|Анзили|Анзили|en|Anzili}}. Происхождение самого текста также является предметом научных споров{{sfn|Bachvarova|2013|p=31}}. Даниэль Швемер считает, что происхождение неизвестно{{sfn|Schwemer|2001|S=533}}. Бачварова указывает на упоминание человека из царства Амурру и предполагает, что происхождение текста может быть отнесено к [[Западносемитские языки|западносемитской]] литературной [[Социальная среда|среде]]{{sfn|Bachvarova|2013|p=32}}. Виггинс предполагает, что даже если оно возникло в ханаанейской области, то, скорее всего, претерпело ряд изменений в процессе передачи{{sfn|Wiggins|2007|p=175}}. Востоковед [[Итамар Зингер]] утверждает, что миф сформировался в «культурной среде, состоящей из сложного слияния семитских и [[Хурриты|хурритских]] элементов»{{sfn|Bachvarova|2013|p=31}}. Роль ''<sup>d</sup>IŠTAR'' в мифе заключается в том, чтобы сообщить [[Божество погоды|богу грозы]], что божество Элькунирша, чьё имя может быть производным от эпитета угаритского бога Эля, и его жена Ашерту ([[Ашера (богиня)|Ашера]]) замышляют против него заговор{{sfn|Hoffner|1998|p=90}}. Как угаритский [[Баал]]{{sfn|Hoffner|1998|p=90}}, так и хеттский [[Тархунт]] были предложены в качестве личности бога грозы{{sfn|Bachvarova|2013|p=31}}.

== Свидетельства первого тысячелетия до нашей эры ==

=== Месопотамские источники ===
[[Файл:Shamsh-res-usur, governor of Mari and Suhi.jpg|мини|Стела Шамаш-реш-уцура с богами [[Адад]]ом, [[Инанна|Инанной]] и Анат (крайняя справа). VIII век до н. э.|258x258пкс]]
Город [[Ана (Ирак)|Анат]] как главный месопотамский культовый центр богини Анат известен на основании надписи на стеле VIII века до нашей эры{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=282}}. Храм [[É (клинопись)|Э]]-шузианна, которому покровительствовал [[История Древней Месопотамии#Старовавилонский период в Южной Месопотамии|старовавилонский]] царь [[Хаммурапи]], согласно более поздним надписям продолжал использоваться{{sfn|George|1993|p=147}}. Наряду с Анат главным божеством её города был [[Адад]], но неизвестно, как характеризовались отношения между ними. Даниэль Швемер указывает, что роль жены Адада, скорее всего, играла богиня погоды [[Шала (богиня)|Шала]], а не Анат. Отношения между Ададом и Шалой упоминаются и в других местах Месопотамии{{sfn|Schwemer|2001|S=625}}.

На стеле, найденной в [[Вавилон]]е{{sfn|Frame|1995|p=275}} с именем Шамаш-реш-уцура, который служил правителем Сухума около 760 года до н. э., возможно, по предположению Антуана Кавиньо и ассириолога {{нп5|Бахиджа, Халил Исмаил|Бахиджи Халил Исмаил|en|Bahija Khalil Ismail}}, изображена Анат вместе с другими божествами. Фрагмент надписи с упоминанием Анат повреждён, повреждено и само изображение{{sfn|Frame|1995|p=279}}{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|pp=282—283}}. Два других божества идентифицированы как [[Иштар]] и Адад{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=283}}. Все трое изображены в коронах из перьев и одеждах, украшенных [[Рондель (доспехи)|ронделями]], в соответствии с вавилонскими художественными традициями того периода{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=282}}. Было высказано предположение, что первоначально было ещё изображено четвёртое божество (на участке, который с тех пор откололся), но это остаётся лишь гипотезой{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=283}}. Божества сопровождаются меньшим изображением самого Шамаш-реш-уцура, который, в отличие от них, одет в типично ассирийской манере. Также на стеле изображены символы [[Мардук]]а ([[заступ]]), [[Набу]] ([[стилос]]) и [[Син (мифология)|Сина]] ([[полумесяц]]){{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|pp=282—283}}. Было отмечено сходство рисунка на этой стеле с [[кудурру]] (пограничным камнем) {{нп5|Набу-шума-ишкун|Набу-шума-ишкуна|en|Nabu-shuma-ishkun}}{{sfn|Asher-Greve, Westenholz|2013|p=282}}.

Нинурта-кудурри-уцур, сын Шамаш-реш-уцура{{sfn|Frame|1995|p=275}}, в какой-то момент отремонтировал храм Э-шузианны{{sfn|George|1993|p=147}}. Надпись правителя, относящаяся к этому событию, описывает Анат как «совершенную госпожу, самую возвышенную из богинь, самую могущественную из богинь, величайшую из богов [[Игиги|Игигов]], величественную госпожу, чья божественность великолепна, великолепную госпожу, чья доблесть не сравнится ни с одной из (других) богинь»{{sfn|Frame|1995|p=317}}. Нинурта-кудурри-уцур также утверждает, что в неуказанный момент до его правления жители Аната восстали и, заключив союз с неким ассирийцем, привели последнего в свой город. Этот ассириец осквернил сам город богини, её одеяние и украшения, а затем спрятал её статую. Однако Нинурта-кудурри-уцур вынес статую из тайника, вернул богине её одеяние и украшения и восстановил её почитание{{sfn|Frame|1995|p=318}}. Как и другие надписи правителя, этот текст написан на вавилонском диалекте [[Аккадский язык|аккадского языка]], хотя в нём также заметны ассирийское и [[Арамейские языки|арамейское]] влияния{{sfn|Frame|1995|p=288}}. Имя Анат написано как ''an-at''{{sfn|Frame|1995|p=317}}. Среди других богов упоминаются [[Шамаш (мифология)|Шамаш]], Мардук, Адад, {{нп5|Апладад|Апладад|en|Apladad}}{{sfn|Frame|1995|p=297}} и {{нп5|Мишару|Мишару|en|Mīšaru}}{{sfn|Frame|1995|p=299}}.

=== Финикийские источники ===
{{Несколько изображений|изобр1=Spearhead for Anat.jpg|изобр2=Paragnathide for Anat.jpg|направление=vertical|ширина=250|зона=right|подпись=Эскизы бронзового наконечника копья и нащёчника с посвящением для Анат. Оба предмета были найдены на [[Идалион]]е, [[Кипр (остров)|Кипр]]}}
Положение Анат в [[Западносемитская мифология#Религия Финикии|финикийской религии]] является предметом споров среди исследователей{{sfn|Day|1999|p=39}}. Реконструкция финикийских религиозных верований затруднена из-за скудости и [[Лаконичность|лаконичности]] имеющихся источников. Культурная преемственность с [[Западносемитская мифология#Религия Угарита|угаритской религией]] не может быть установлена точно{{sfn|Clifford|1990|p=55}}. Утверждается, что небольшое количество [[Теофорные имена|теофорных имен]], ссылающихся на Анат, и отсутствие многих других свидетельств, относящихся к её [[Религиозный культ|культу]], может быть признаком того, что поклонение Анат в Финикии приняло меньшие масштабы по сравнению с её статусом во 2-м тысячелетии до нашей эры{{sfn|Day|1999|p=39}}{{sfn|van der Toorn|1992|pp=82—83}}. Айзек Корнелиус утверждает, что она полностью исчезла из многих местных пантеонов{{sfn|Cornelius|2008|p=6}}, но Пегги Л. Дэй возражает против этого вывода{{sfn|Day|1999|p=39}}.

В [[Идалион]]е на [[Кипр (остров)|Кипре]] были обнаружены четыре предмета с надписями, посвящёнными Анат. Поскольку два из них — это привязи для лошадей, датируемые VII веком до н. э., и наконечник копья, датируемый V или началом IV века до н. э., предполагается, что Анат сохранила свою воинственную природу и в финикийской религии. В надписях она имеет постоянный эпитет «сила жизни»{{sfn|Тураев|1999|страницы=98}}. В {{нп5|Ларнакас-тис-Лапиту|Ларнакасе-тис-Лапиту|en|Larnakas tis Lapithou}} также была найдена [[Билингва (палеография)|двуязычная]] [[Финикийский язык|финикийско]]-[[Древнегреческий язык|греческая]] {{нп5|надпись «Анат — Афина»|надпись «Анат — Афина»|en|Anat Athena bilingual}}{{sfn|Day|1999|p=39}}. В греческой версии надписи вместо Анат упоминается «[[Афина]] — спасительница и победа» (Αθήνα σώτειρα νίκη){{sfn|Тураев|1999|страницы=98}}{{sfn|Baumgarten|1981|p=193}}, предположительно из-за их общего характера и, согласно Пегги Л. Дэй, характеристики обеих как «сексуально неактивных и нерепродуктивных богинь»{{sfn|Day|1999|p=39}}. Сравнения между Анат и Афиной также проводились современными исследователями [[Древнегреческая религия|греческой религии]], такими как [[Вальтер Буркерт]], который обратил внимание на взаимный воинственный характер этих богинь и подчеркнул сходство в иконографии [[палладиум]]ов из Греции и статуэток воинов из Сирии{{sfn|Burkert|2012 (1985)|p=140}}. Богиня, которую [[Филон Библский|Филон из Библоса]] называет Афиной, также считается Анат{{sfn|Baumgarten|1981|p=193}}. Филон утверждает, что сестрой Афины была [[Персефона]], которая в данном случае может быть просто греческой богиней, поскольку ей поклонялись в [[Самария|Самарии]]; связь с угаритской [[Арцай (богиня)|Арцай]] возможна, но из-за недостатка источников не может быть доказана{{sfn|Baumgarten|1981|pp=192—193}}. По повествованию Филона, Эль движется войной на Небо, своего отца, и для этого с помощью Анат, своей дочери, и своего помощника — [[Гермес Трисмегист|Гермеса Трисмегиста]] — выковывает себе из железа серп и копьё для победы в войне. В данном варианте мифа Анат выступает на стороне Эля, в отличие от угаритских мифов, где она активно угрожает ему и добивается только своих целей{{sfn|Циркин|2004|страницы=127}}. Дальше в тексте Эль делит землю между божествами, и Анат получает [[Аттика|Аттику]], под которой Циркин предполагает не только регион, но и всю [[Древняя Греция|Грецию]]{{sfn|Циркин|2004|страницы=130}}. Филон также рассказывает о богине {{нп5|Баалат Гебал|Баалат Гебал|en|Baalat Gebal}}. Вероятно, это не было её изначальным именем, поэтому некоторые исследователи интерпретируют эту богиню как [[Астарта|Астарту]] или Анат, но Циркин отрицает такое утверждение, считая что она была самостоятельным божеством{{sfn|Циркин|2004|страницы=143}}. Однако, как отмечает Ричард Дж. Клиффорд, начиная с 1980-х годов комментаторы труда Филона указывают, что, хотя по крайней мере некоторые детали повествования являются отражением подлинных финикийских верований, сам рассказ финикийского автора следует понимать в первую очередь как [[Эллинизация|эллинизированный]] и находящийся под сильным влиянием [[Греческая мифология|греческой]], а не финикийской мифологии, и поэтому это не вполне надёжный источник для изучения более ранних периодов{{sfn|Clifford|1990|p=56}}.

Отождествление с Анат божества ''<sup>d</sup>A-na-ti ba-a-ti'' ''DINGIR.MEŠ''{{sfn|Day|1999|p=38}}, возможно, читаемого как Анат-Байтел{{sfn|van der Toorn|1992|p=83}}, из договора между [[Асархаддон]]ом и царём [[Тир (город)|Тира]] [[Баал I|Баалом I]] считается неправдоподобным{{sfn|Clifford|1990|p=60}}. Дэй отмечает, что, хотя такие предположения присутствуют в научных работах, имя также может быть неродственным [[Сложное слово|сложным]] существительным{{sfn|Day|1999|pp=38—39}}. Хотя традиционно считается, что Анат-Байтел была одним из главных божеств Тира, религиовед {{нп5|Ван дер Тоорн, Карел|Карел ван дер Тоорн|en|Karel van der Toorn}} поставил под сомнение возможность финикийского происхождения этого имени из-за отсутствия других свидетельств из этого города и близлежащих районов. Он предполагает, что вместо этого оно было заимствовано из [[Арамейские языки|арамейского]] языка{{sfn|van der Toorn|1992|p=84}}. Джон Дэй, в свою очередь, отстаивает версию о непосредственной связи Анат с Анат-Байтел{{sfn|Day John|2002|p=143}}.

Утверждение, что [[Танит]], которой поклонялись в [[Карфаген (город)|Карфагене]], была тем же божеством, что и Анат, можно найти в более ранней литературе{{sfn|Clifford|1990|p=62}}, например, в публикациях востоковеда [[Олбрайт, Уильям|Уильяма Ф. Олбрайта]]. По словам Стива А. Виггинса, к таким утверждениям следует относиться осторожно. Необязательно предполагать, что Танит соответствует какой-либо крупной богине 2-го тысячелетия{{sfn|Wiggins|2007|p=233}}.

=== Библия ===
[[Файл:Speculum Darmstadt 2505 31r Sangor.jpg|мини|[[Самегар|Шамгар]], сын Анат, — четвёртый [[Эпоха судей|судья Израиля]], убивший 600 [[Филистимляне|филистимлян]] воловьим {{нп5|Рожно|рожном|en|Goad}}. Иллюстрация из {{нп5|Speculum Humanae Salvationis|''Speculum Humanae Salvationis''|en|Speculum Humanae Salvationis}}, около 1360 года]]
Единственными определёнными упоминаниями Анат в [[Библия|Библии]] являются теофорное имя [[Самегар|Шамгар бен Анат]] ({{Библия|Суд|3:31}}) и топоним {{нп5|Бет-Анат|Бет-Анат|en|Beth-Anath}} ({{Библия|Нав|19:38}} и {{Библия|Суд|1:33}}){{sfn|Day|1999|p=36}}; ещё два считаются возможными: топоним [[Анафоф|Анатот]] ({{Библия|Иер|1:1}}) и [[Омофоны|омофонное]] к нему имя Анатот ({{Библия|Неем|10:19}}){{sfn|Day|1999|p=43}}. Джон Дэй пришёл к выводу о наличии храмов Анат в этих городах{{sfn|Day John|2002|p=134}}. Стив А. Виггинс, на основании имеющихся свидетельств, считает, что Анат лишь «рудиментарно присутствовала» в [[Израильское царство|Израильском царстве]]{{sfn|Wiggins|2007|p=230}}. Карел ван дер Тоорн приходит к аналогичному выводу{{sfn|van der Toorn|1992|p=82}}.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что единственный стих, в котором упоминаются Шамгар бен Анат и его победа над шестью сотнями [[Филистимляне|филистимлян]], был поздним дополнением к [[Книга Судей Израилевых|Книге Судей]] и что он, скорее всего, представляет собой полностью вымышленный рассказ, возможно, вдохновлённый более известными подвигами, приписываемыми [[Самсон]]у или воинам [[Давид]]а{{sfn|Shupak|1989|p=517}}. В обороте «бен Анат» («сын Анат») элемент «Анат» [[Женский род|женского рода]], что противоречит семитской традиции [[Еврейское имя|упоминания только принадлежности по отцу]]{{sfn|Day John|2002|p=134}}. Нили Шупак, как и многие другие, предполагает, что «бен Анат» следует интерпретировать как [[прозвище]], обозначающее его носителя как [[воин]]а из отряда, посвящённого Анат из-за её известного воинственного характера{{sfn|Day John|2002|p=135}}. Шупак указывает, что известно множество примеров подобных теофорных имён воинов{{sfn|Shupak|1989|pp=523—524}}. Аналогичное имя ''bn ‘nt'' известно по [[Наконечник стрелы|наконечнику стрелы]] с надписью, датируемому XI веком до н. э., и по печати с надписью на [[Древнееврейский язык|древнееврейском]] неизвестного происхождения, датируемой VIII или VII веком до нашей эры{{sfn|Day|1999|p=38}}. Альтернативное предположение, первоначально сформулированное [[Олбрайт, Уильям|Уильямом Ф. Олбрайтом]], заключается в том, что «бен Анат» просто указывает на то, что Шамгар родился в Бет-Анате. Шупак считает этот вариант маловероятным{{sfn|Shupak|1989|p=524}}.

Предположение о том, что ''‘annôt''<nowiki/>', «пение», в [[Масоретский текст|масоретском тексте]] {{Библия|Исх|32:18|текст=Исхода 32:18}} должно быть истолковано как ссылка на Анат, считается неправдоподобным. Оно основывается на неверном предположении, что Анат была [[Список божеств плодородия|богиней плодородия]], связанной с [[Сексуальность человека|человеческой сексуальностью]], и как таковая может быть связана с описанным [[разврат]]ным поведением, относящимся к поклонению [[Золотой телец|золотому тельцу]]. Более того, идол, воздвигнутый израильтянами, описывается как молодой бык (''‘gl''), в то время как изображение женского божества скорее можно было бы назвать телицей (''‘glh''){{sfn|Day|1999|p=41}}. Предположение о том, что [[Царица Небесная]] из [[Книга пророка Иеремии|Книги Иеремии]] ({{Библия|Иер|7:18, 44:17}}) может быть Анат{{sfn|van der Toorn|1992|p=97}}, хотя и опирается на хорошо известные угаритские и египетские эпитеты, также считается неправдоподобным{{sfn|Day|1999|p=42}}.

В {{Библия|1 Цар|31:10}} говорится что доспехи [[Саул|Саула]] были отнесены в храм [[Астарта|Астарты]] в Бет-Шане после его смерти. В этом же городе был найден храм Анат, и А. Роу предположил, на основе устаревшего мнения, отожествляющего Анат и Астарту, что речь идёт именно об этом храме. Не смотря на это, Джон Дей полагает возможным вариантом, что это именно тот самый храм, поскольку Анат и Астарта были схожими богами войны, и поэтому любой их храм был подходящим местом для хранения доспехов Саула. В доказательство он приводит стих {{Библия|1 Пар|10:10}} где говорится о «капище богов своих»{{sfn|Day John|2002|p=130}} и мнение Пегги Л. Дей, считавшей, что множественное число «Астарты» в {{Библия|1 Цар|31:10}} означает «богини» и поэтому она точно не идентифицирует конкретную богиню, которой был посвящён храм{{Sfn|Day John|2002|p=135}}.

Питер Крейги утверждал, что на образ судьи [[Девора|Деворы]] из [[Книга Судей Израилевых|книги Судей]] повлиял образ Анат. В доказательство Крейги приводит пять параллелей: Дебора имеет помощника войну-мужчину — [[Варак|Варака]], как и Анат Йатпана; и Дебора и Анат были предводительницами войнов; Анат носит титул «госпожа владычества», и Крейги это сравнивает с обращением Деворы в {{Библия|Суд|5:21}}: «Ты будешь владычествовать, о душа моя, могущественно!»; в угаритcких текстах Анат иногда называют девой и, по мнению Крейги, стих {{Библия|Суд|5:30}} косвенно называет Дебору девой; Крейги считает, что Анат — это «владычица звезд»{{Sfn|Day John|2002|p=137}} в тексте KTU 1.13.13, сравнивая это с {{Библия|Суд|5:20}}: «Вступили звёзды небесные в бой, разили с орбит своих [[Сисара|Сисеру́]]!», что, по его мнению, является поэтическим описанием воинов Деборы. Акерман отвергает сравнения Крейги, хотя всё же поддерживает влияние Анат на Дебору, а также на [[Иаиль]], описание [[Юдифь]], когда она поражает [[Олоферн|Олоферна]], а также на описание {{Не переведено 5|Женщина из Тевеца|женщины из Тевеца|en|Woman of Thebez}} в {{Библия|Суд|9|текст=Судьях 9}}. Джон Дей находит такие связи неубедительными и построенными на сомнительных доводах{{Sfn|Day John|2002|pp=138—139}}.

Марвин Поуп в своём комментарии на [[Песнь песней Соломона|Песнь Песней]] утверждал, что описанным местом действия в этом произведении была церемония {{нп5|Марза|марзы|he|מרזח (טקס)}}, в которой сочетаются аспекты как любовного пира, так и погребальных причитаний. Джон Дей комментирует, что эта точка зрения нашла мало поддержки среди исследователей. Другой малоизвестный комментарий Поупа предполагает, что упомянутая в главе женщина, называемая ''shulammite'', «умиротворённая» является Анат, приводя параллель эпитета этой женщины с умиротворением богини после резни в угаритском тексте. Джон Дей также критикует это, указывая на мирный характер поэмы, что не соответствует характеру Анат, а термин ''shulammite'' считает женским эквивалентом имени «[[Соломон]]»{{Sfn|Day John|2002|p=140}}.

В тексте стиха {{Библия|Иов|31:1}}: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице», который обычно трактуется как заявление о похоти, была усмотрена ссылка на Анат {{Не переведено 5|Череско, Энтони Реймонд|Энтони Череско|en|Anthony Raymond Ceresko}} и В. Л. Мичелом, поскольку упрёк в похоти начнётся позже в стихах 9—12, и поэтому в первом стихе должно имеется ввиду что-то более серьёзное, как идолопоклонство. Джон Дей комментирует, что нет доказательств для другого прочтения этого стиха помимо традиционного{{Sfn|Day John|2002|p=139}}. Уильям Олбрайт писал, что образ кровавой бойни Анат в угаритских текстах повлиял на образ мстящего Яхве. Джон Дей сомневается в этой трактовке, объясняя образы Яхве распространённостью «кровавых и безжалостных войн в [[Древний мир|Древнем мире]]»{{Sfn|Day John|2002|p=142}}.

=== Спорные предложения ===
Два возможных теонима с элементом «Анат» были идентифицированы в [[Арамейские языки|арамейских]] [[Элефантинские папирусы|текстах]] из [[Элефантина|Элефантины]] V века до н. э.{{sfn|van der Toorn|1992|p=95}}: ''<nowiki/>'ntyhw'' и ''<nowiki/>'ntbyt’l''. В обоих случаях элемент ''<nowiki/>'nt'' может быть [[Имя нарицательное|именем нарицательным]]{{sfn|Day|1999|p=41}}. Утверждается, что они являются родственными конструкциями, «Анат Яху» и «Анат Вефиля» соответственно{{sfn|van der Toorn|1992|p=81}}, последняя, возможно, соответствует божеству Анат-Байтел, известному из договора между [[Асархаддон]]ом и царём [[Тир (город)|Тира]] [[Баал I|Баалом I]]{{sfn|van der Toorn|1992|p=83}}. {{нп5|Вефиль (бог)|Вефиль|en|Bethel (god)}}, или Байтел, мог быть одноимённым богом поселения [[Вефиль]]{{sfn|van der Toorn|1992|p=85}}. Элемент «Яху», предположительно, соответствует [[Яхве]], {{нп5|Национальный бог|национальному богу|en|National god}} [[Израильтяне|израильтян]]{{sfn|Ackerman|2003|p=394}}. Утверждается, что и ''<nowiki/>'ntyhw'', и ''<nowiki/>'ntbyt’l'' следует понимать как супругу богов-мужчин, упомянутых в этих именах{{sfn|van der Toorn|1992|p=81}}. Однако уже в 1990-х годах возник вопрос, следует ли переводить эти имена как «Анат, супруга Яху» и «Анат, супруга Вефиля»{{sfn|Day|1999|p=41}}, и, согласно библеисту {{нп5|Акерман, Сьюзен|Сьюзен Акерман|en|Susan Ackerman (biblical scholar)}}, нынешнее большинство исследователей считает, что Анат-Яху вместо этого следует понимать как [[ипостась]] Яху, а первый элемент этого имени — как обычное существительное, означающее «[[провидение]]» или «знак»{{sfn|Ackerman|2003|p=394}}. Джон Дэй критикует такую точку зрения и пишет о поклонении Анат именно как супруге{{sfn|Day John|2002|p=38}}, поддерживая мнение, что Анат-Байтел является божеством, аналогичным «Анат Вефиля»{{sfn|Day John|2002|p=143}}. Марк Смит утверждает, что поклонение Анат Яху явилось результатом [[Религиозный синкретизм|синкретизма]] двух божеств, возникшего уже в Египте. Ван дер Тоорн утверждает, что поклонение может отражать синкретизм, возникший после 722 года до н. э. на территории бывшего [[Северное Израильское царство|Северного царства]] после изгнания сирийцев (среди прочих народов) в этот регион. Джон Дэй критикует эти версии за преувеличенную позицию, что Анат вообще была неизвестна в [[Вавилонский плен|допленном]] [[Израильское царство|Израильском царстве]], рассматривая божество Анат Яху как возникшее ещё до вавилонского плена{{sfn|Day John|2002|p=145}}.

Известна арамейская надпись из Египта, в которой упоминается жрец Анат, но её подлинность была поставлена под сомнение Сьюзен Акерман{{sfn|Day|1999|p=41}}. Она является частью коллекции Михаилидиса (Михаэлидеса){{sfn|Day|1999|p=41}}, в отношении предметов из которой известны частые нарушения в документации. Эти нарушения вызывают у некоторых исследователей сомнения в подлинности предметов из коллекции{{sfn|Day|1999|p=39}}.

Иногда утверждается, что богиня [[Атаргатис]], которой поклонялись в современной Сирии в [[Эллинизм|эллинистический]] и [[Сирия (римская провинция)|римский]] периоды, представляла собой слияние Анат и [[Астарта|Астарты]]{{sfn|Wiggins|2007|p=230}}{{sfn|Schwemer|2008|p=13}}. Это предположение основано на утверждении [[Олбрайт, Уильям|Уильяма Ф. Олбрайта]], что элемент ''Atta'' в имени богини может быть арамейской формой имени Анат и что поэтому имя «Атаргатис» можно правдоподобно объяснить как сочетание имен Анат и Астарты. Эта точка зрения была подвергнута критике Пегги Л. Дэй, которая, следуя более раннему исследованию [[Джо Энн Хакетт]], указывает, что среди многих исследователей Еврейской Библии и Древнего Ближнего Востока существует общая тенденция рассматривать богинь региона как неотчётливо различающихся касательно их ролей и функций. Она предполагает, что выдвигаемые согласно такому подходу предложения объединять тех или иных богинь или рассматривать отдельный теоним как признак слияния женских божеств требуют «критической переоценки» в каждом конкретном случае{{sfn|Day|1999|p=39}}.

== Сравнительная мифология ==
В 1960-х годах Марвин Поуп и востоковед {{нп5|Рёллиг, Вольфганг|Вольфганг Рёллиг|de|Wolfgang Röllig}} утверждали, что [[Индуизм|индуистская]] богиня [[Кали]], которая впервые появляется в текстах VII века н. э., имеет общие черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, носит ожерелье из голов и пояс из отрубленных рук, как Анат, и пьёт кровь, как [[Древнеегипетская религия|египетская богиня]] [[Сехмет]], и поэтому образ Кали мог быть сформирован под их влиянием{{sfn|Pope, Röllig|1965|S=239}}. Миф описывает, как Кали пришла в экстаз от радости битвы и резни, убивая демонов, и отказывалась остановиться, пока её не утихомирил её супруг [[Шива]], бросившись к ней под ноги{{sfn|Pope|1977|p=608}}. Марвин Поуп в 1977 году утверждал, что этот миф имеет параллели с угаритским мифом, в котором Анат начала нападать на воинов, будучи описана как злорадствующая, с сердцем, наполняющимся радостью, и печенью, исполненной смеха, при этом она прикрепляет головы воинов к своей спине и опоясывает их руками свою талию{{sfn|Pope|1977|pp=606—607}}. Имеет место предположение о параллели между этим эпизодом об истреблении людей Анат и [[Мифология Древнего Египта|египетским мифом]] об истреблении людей [[Хатхор|Хаткор]]-[[Сехмет]]{{sfn|Шифман|1999|страницы=53}}, поддерживаемое в том числе [[Сравнительное религиоведение|сравнительным религиоведом]] {{нп5|Хук, Генри Сэмюэл|С. Г. Хуком|en|S. H. Hooke}}{{sfn|Хук|2009|страницы=33}}. [[Элиаде, Мирча|Мирча Элиаде]] приписывал Анат каннибалистические и кровавые наклонности, связывая её с индуистской богиней [[Дурга|Дургой]]{{sfn|Элиаде|2001|страницы=146}}.

== Современность ==
[[Файл:Abbey Lee 2010 (cropped).jpg|мини|200x200пкс|Модель [[Эбби Ли]], сыгравшая роль Анат в фильме 2016 года «[[Боги Египта (фильм)|Боги Египта]]»<ref>{{Cite web|lang=en|url=https://www.imdb.com/title/tt2404233/characters/nm3880181?ref_=ttfc_fc_cl_t24|title=Abbey Lee: Anat|website=[[IMDb]]|access-date=2023-03-29|archive-date=2023-03-29|archive-url=https://web.archive.org/web/20230329070610/https://www.imdb.com/title/tt2404233/characters/nm3880181?ref_=ttfc_fc_cl_t24|deadlink=no}}</ref>]]
В современном [[Израиль|Израиле]] получили распространение имена ханаанских божеств, в том числе и имя «Анат», которое является одним из популярных женских имён{{sfn|Zuckermann|2020|p=143}}. Оно начало встречаться в Израиле, по крайней мере, уже во второй половине XX века{{sfn|Beit-Hallahmi|2012|p=28}}. Лингвист [[Гилад Цукерман]] указывает, что, хоть имя «Анат» и взято из Библии, но родители, называющие им своих дочерей, могут не знать его «библейский смысл»{{sfn|Zuckermann|2020|p=143}}. По мнению профессора психологии [[Бейт-Халлахми, Биньямин|Биньямина Бейт-Халлахми]], такие имена отражают современную светскую израильскую культуру, а также могут быть формой неповиновения традиционной еврейской культуре{{sfn|Beit-Hallahmi|2012|p=28}}.

== Примечания ==
;Комментарии
{{Примечания|group="к."|узкие}}

;Источники
{{Примечания|узкие}}

== Литература ==

=== На русском языке ===
{{refbegin|2}}
; Книги

* {{книга|ref=Липинская, Марциняк|автор=Липинская Я.; Марциняк М.|заглавие=Мифология древнего Египта|ответственный=пер. [[Гессен, Эстер Яковлевна|Э. Я. Гессен]]|год=1983|оригинал=Mitologia starozytnego Egiptu|место=М.|издательство=[[Искусство (издательство)|Искусство]]|страниц=224}}
* {{книга|ref=Шифман|заглавие=О Ба’лу. Угаритские поэтические повествования|ответственный=[[Шифман И. Ш.]] (пер. с угарит., введ., коммент.)|год=1999|место=М.|издательство=[[Восточная литература (издательство)|Восточная литература]]|страниц=536|серия=[[Памятники письменности Востока]]|isbn=5-02-017805-5}}
* {{книга|ref=Тураев|автор=[[Тураев Б. А.]]|заглавие=Финикийская мифология|ответственный=под общ. ред. С. Довженко|год=1999|часть=Отрывки финикийской космологии и мифологии Филона Библского|место=СПб.|издательство=Летний сад, [[журнал «Нева»]]|страниц=331|isbn=5-89740-019-9}}
* {{книга|ref=Шифман|заглавие=Угаритский эпос|ответственный=Шифман И. Ш. (введ., пер с угарит. и коммент.) под отв. ред. [[Халидов, Анас Бакиевич|А. Б. Халидова]]|год=1993|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]], Восточная литература|страниц=339|серия=Памятники письменности Востока|isbn=5-02-017247-2}}
* {{книга|ref=Хук|автор=Хук С.|заглавие=Мифология Ближнего Востока|ответственный=пер. Л. Калашниковой|год=2009|оригинал=Middle Eastern Mythology|место=М.|издательство=[[Центрполиграф]]|страниц=184|isbn=978-5-9524-4538-3}}
* {{публикация|книга|заглавие=Передняя Азия|год=2004|автор=[[Циркин Ю. Б.]]|ref=Циркин|место=М.|издательство=Литература, Мир книги|страницы=|страниц=416|серия=Мифы и легенды народов мира|серия том=12|тираж=|isbn=5-8405-0649-4}}
* {{книга|ref=Циркин|автор=Циркин Ю. Б.|заглавие=Мифы Финикии и Угарита|год=2003|место=М.|издательство=[[Астрель]], АСТ|страниц=478|isbn=5-271-00440-6|isbn2=5-17-002280-8}}
* {{книга|ref=Шифман|автор=[[Шифман И. Ш.]]|заглавие=Культура древнего Угарита (XIV—XIII вв. до н.э.)|ответственный=под отв. ред. [[Лундин, Авраам Григорьевич|А. Г. Лундина]]|год=1987|место=М.|издательство=[[Наука (издательство)|Наука]]|страниц=247}}
* {{книга|ref=Элиаде|автор=[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]|заглавие=История веры и религиозных идей|ответственный=под отв. ред. А. А. Старостиной|год=2001|место=М.|издательство=Критерион|том=1. От каменного века до элевсинских мистерий|страниц=464|isbn=5-901337-03-4}}
{{refend}}

=== На других языках ===
{{refbegin|2}}
; Книги

* {{книга|ref=Archi|ссылка=https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9781614517887/html|автор=Archi, Alfonso|заглавие=Ebla and Its Archives. Texts, History, and Society|год=2015|язык=en|место=Boston|издательство=[[De Gruyter]]|allpages=878|серия=Studies in Ancient Near Eastern Records (SANER), vol. 7|isbn=978-1-61451-716-0}}
* {{книга|ref=Asher-Greve, Westenholz|ссылка=https://ia902904.us.archive.org/29/items/AsherGreveWestenholz2013GoddessesInContext/Asher-Greve_Westenholz_2013_Goddesses_in_Context.pdf|автор=Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G.|заглавие=Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources|год=2013|язык=en|место=Fribourg|издательство=Academic Press Fribourg|allpages=454|серия=Orbis Biblicus et Orientalis, vol. 259|isbn=978-3-7278-1738-0}}
* {{книга|ref=Baumgarten|ссылка=https://books.google.ru/books?id=BM8UAAAAIAAJ&pg=PA193&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|автор=Baumgarten, Albert I.|заглавие=The Phoenician History of Philo of Byblos: A Commentary|год=1981|язык=en|место=Leiden|издательство=[[Brill]]|allpages=284|isbn=978-90-04-06369-3}}
* {{книга|ref=Beit-Hallahmi|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/Despair_and_Deliverance/VfAeZ7CzEHQC?hl=ru&gbpv=1|автор=Beit-Hallahmi, Benjamin|заглавие=Despair and Deliverance: Private Salvation in Contemporary Israel|год=2012|язык=en|место=Albany|издательство=[[State University of New York Press]]|allpages=221|isbn=9780791496183}}
* {{книга|ref=Burkert|автор=Burkert, Walter|заглавие=Greek Religion. Archaic and Classical|год=2012 (1985)|язык=en|место=Cambridge, Massachusetts|издательство=[[Harvard University Press]]|allpages=504|isbn=978-0-631-15624-6}}
* {{книга|ref=Cornelius|ссылка=https://books.google.ru/books?id=5vYSQ3RpkEkC&printsec=frontcover&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|автор=Cornelius, Izak|заглавие=The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500—1000 BCE|год=2008|язык=en|место=Fribourg, Göttingen|издательство=Academic Press Fribourg, [[Vandenhoeck & Ruprecht]]|allpages=216|серия=Orbis Biblicus et Orientalis, vol. 204|isbn=3-7278-1485-3}}
* {{книга|ref=Day John|ссылка=https://books.google.ru/books?id=y-gfwlltlRwC&redir_esc=y|автор=Day, John|заглавие=Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan|ответственный=eds. D. J. A. Clines, P. R. Davies|год=2002|язык=en|место=N. Y.|издательство={{нп5|Sheffield Academic Press}}|allpages=290|isbn=1-85075-986-3|isbn2=0-82646-830-6}}
* {{книга|ref=Feliu|ссылка=https://books.google.ru/books?id=5BlREAAAQBAJ&pg=PA115&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|автор=Feliu, Lluís|заглавие=The God Dagan in Bronze Age Syria|год=2003|язык=en|место=Boston|издательство=Brill|allpages=356|серия=Culture and History of the Ancient Near East, vol. 19|isbn=90-04-49631-9}}
* {{книга|ref=Frame|ссылка=https://www.degruyter.com/document/doi/10.3138/9781442657052/html|автор=Frame, Grant|заглавие=Rulers of Babylonia. From the Second Dynasty of Isin to the End of Assyrian Domination (1157—612 BC)|год=1995|часть=Sūḫu|язык=en|место=Toronto|издательство=[[University of Toronto Press]]|allpages=496|volume=2|серия=The Royal Inscriptions of Mesopotamia|isbn=978-1-4426-5705-2}}
* {{книга|ref=George|ссылка=https://books.google.ru/books?id=31miWZGVevMC|автор=George, Andrew R.|заглавие=House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia|год=1993|язык=en|место=Winona Lake|издательство=Eisenbrauns|allpages=209|isbn=0-931464-80-3}}
* {{книга|ref=Haas|ссылка=https://books.google.ru/books?id=EOh5DwAAQBAJ&redir_esc=y|автор=Haas, Volkert|заглавие=Geschichte der hethitischen Religion|год=2015 (1994)|язык=de|место=Leiden, New York, Koln|издательство=Brill|alleseiten=1116|серия=Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East|isbn=978-90-04-29394-6}}
* {{книга|ref=Higginbotham|ссылка=https://books.google.ru/books?id=iiTbEFrLSc8C&redir_esc=y|автор=Higginbotham, Carolyn R.|заглавие=Egyptianization and Elite Emulation in Ramesside Palestine. Governance and Accommodation on the Imperial Periphery|год=2000|язык=en|место=Boston|издательство=Brill|allpages=336|isbn=978-90-04-49364-3}}
* {{книга|ref=Hoffner|ссылка=https://books.google.ru/books?id=qdDFQgAACAAJ&redir_esc=y|автор=Hoffner, Harry A.|заглавие=Hittite myths|ответственный=eds. H. A. Hoffner, G. M. Beckman|год=1998|язык=en|издание=2nd ed|место=Atlanta, GA|издательство={{нп5|Общество библейской литературы|Scholars Press|en|Society of Biblical Literature}}|allpages=120|isbn=0-7885-0488-6}}
* {{книга|ref=Pardee|ссылка=https://books.google.com/books?id=8zUvAAAAYAAJ|автор=Pardee, Dennis|заглавие=Ritual and Cult at Ugarit|ответственный=ed. T. J. Lewis|год=2002|язык=en|место=Leiden|издательство=Brill|allpages=299|isbn=978-90-04-12657-2}}
* {{книга|ref=Rahmouni|ссылка=https://books.google.ru/books?id=j0SxrpjbwiEC&redir_esc=y|автор=Rahmouni, Aicha|заглавие=Divine Epithets in the Ugaritic Alphabetic Texts|ответственный=translated by J. N. Ford|год=2008|язык=en|место=Leiden, Boston|издательство=Brill|allpages=448|серия=Handbook of Oriental studies. Section one, The Near and Middle East, v. 93|isbn=978-90-474-2300-3}}
* {{книга|ref=Schwemer|ссылка=https://www.academia.edu/16999070|автор=Schwemer, Daniel|заглавие=Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen|год=2001|язык=de|место=Wiesbaden|издательство={{нп5|Harrassowitz Verlag}}|alleseiten=1024|isbn=978-3-447-04456-1}}
* {{книга|ref=Pope|ссылка=https://books.google.ru/books/about/Song_of_Songs.html?id=Xa7YAAAAMAAJ&redir_esc=y|автор=|заглавие=Song of Songs: A New Translation with Introduction and Commentary by Marvin H. Pope|год=1977|язык=en|место=N. Y.|издательство=[[Doubleday]]|allpages=743|volume=7. Part 3|серия={{нп5|Anchor Bible Series}}|isbn=9780385005692}}
* {{книга|ref=Wiggins|ссылка=https://www.academia.edu/1307031|автор=Wiggins, Steve A.|заглавие=A Reassessment of Asherah: With Further Considerations of the Goddess|год=2007|язык=en|место=Piscataway, N. J.|издательство={{нп5|Gorgias Press}}|allpages=391|isbn=978-1-59333-717-9}}
* {{книга|ref=Wilkinson|ссылка=https://books.google.ru/books?id=_eWNQgAACAAJ&redir_esc=y|автор=Wilkinson, Richard H.|заглавие=The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt|год=2003|язык=en|место=L.|издательство={{нп5|Thames & Hudson}}|allpages=256|серия=The Complete Series|isbn=978-0-500-05120-7}}
* {{книга|ref=Zuckermann|ссылка=https://www.google.ru/books/edition/Revivalistics/au3eDwAAQBAJ?hl=ru&gbpv=1|автор=Zuckermann, Ghil'ad Zuckermann|заглавие=Revivalistics: From the Genesis of Israeli to Language Reclamation in Australia and Beyond|год=2020|язык=en|место=New York|издательство=[[Oxford University Press]]|allpages=322|isbn=9780199812783}}

; Статьи

* {{книга|ref=Ackerman|ссылка=https://books.google.ru/books?id=khR0apPid8gC&hl=ru&source=gbs_navlinks_s|автор=Ackerman, Susan|заглавие=Near Eastern Archaeology: A Reader|ответственный=ed. Richard Suzanne|год=2003|часть=Goddesses|ссылка часть=https://books.google.ru/books?id=khR0apPid8gC&pg=PA394&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|язык=en|место=Winona Lake, Ind.|издательство=[[Pennsylvania State University Press|Eisenbrauns]]|allpages=486|isbn=978-1-57506-083-5}}
* {{книга|ref=Bachvarova|автор=Bachvarova, Mary R.|заглавие=Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman|ответственный=eds. B. J. Collins, P. Michalowski|год=2013|часть=Adapting Mesopotamian Myth in Hurro-Hittite Rituals at Hattuša: IŠTAR, the Underworld, and the Legendary Kings|ссылка часть=https://www.academia.edu/4618153/_Adapting_Mesopotamian_Myth_in_Hurro_Hittite_Rituals_at_Hattu%C5%A1a_I%C5%A0TAR_the_Underworld_and_the_Legendary_Kings_in_Beyond_Hatti_A_Tribute_to_Gary_Beckman_2013_eds_Billie_Jean_Collins_and_Piotr_Michalowski_Atlanta_Ga_Lockwood_Press_23_44|язык=en|место=Atlanta|издательство=Lockwood Press|pages=23—44|isbn=978-1-937040-11-6}}
* {{книга|ref=Beckman|ссылка=https://books.google.ru/books/about/Silva_Anatolica.html?id=hOYsAQAAIAAJ&redir_esc=y|автор=Beckman, Gary|заглавие=Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday|ответственный=ed. P. Taracha|год=2002|часть=The Pantheon of Emar|ссылка часть=https://deepblue.lib.umich.edu/handle/2027.42/77414|язык=en|место=Warsaw|издательство=Agade|allpages=369|isbn=83-87111-12-0}}
* {{публикация|книга|заглавие=Reallexikon der Assyriologie|ссылка=https://archive.org/details/reallexikonderas0009unse/page/2/mode/2up|год=2001|автор=Behrens, Herman; Klein, Jacob|ref=Behrens, Klein|часть=Ninegalla|часть ссылка=http://publikationen.badw.de/en/rla/index#8599|часть язык=en|место=Berlin, New York|издательство=[[Walter de Gruyter]]|band=9|seite=342—347|серия={{нп5|Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie||de}}|isbn=9783110172966}}
* {{статья|ref=Clifford|автор=Clifford, Richard J.|заглавие=Phoenician Religion|год=1990|язык=en|издание={{нп5|Bulletin of the American Society of Overseas Research|Bulletin of the American Schools of Oriental Research|de|Bulletin of the American Society of Overseas Research}}|издательство=[[The University of Chicago Press]]|тип=журнал|месяц=8|число=1|том=279|страницы=55—64|doi=10.2307/1357208|jstor=1357208}}
* {{статья|ref=Cohen|автор=Cohen, Yoram|заглавие=Public Religious Sentiment and Personal Piety in the Ancient Near Eastern City of Emar during the Late Bronze Age: Public Religious Sentiment and Personal Piety in the City of Emar|год=2007|язык=en|издание=Religion Compass|тип=журнал|месяц=5|число=1|том=1|номер=3|страницы=329—340|doi=10.1111/j.1749-8171.2007.00027.x}}
* {{книга|ref=Cornelius|ссылка=https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/135405/|автор=Cornelius, Izak|заглавие=Transformation of a Goddess: Ishtar — Astarte — Aphrodite|ответственный=ed. D. T. Sugimoto|год=2014|часть=«Revisiting» Astarte in the Iconography of the Bronze Age Levant|язык=en|место=Fribourg, Göttingen|издательство=Academic Press Fribourg, Vandenhoeck & Ruprecht|allpages=234|серия=Orbis Biblicus et Orientalis, vol. 263|isbn=978-3-7278-1748-9}}
* {{книга|ref=Day|ссылка=https://books.google.ru/books?id=yCkRz5pfxz0C&hl=ru&source=gbs_navlinks_s|автор=Day, Peggy L.|заглавие=Dictionary of Deities and Demons in the Bible|ответственный=eds. {{iw|Ван дер Торн, Карел|van der Toorn, Karel|en|Karel van der Toorn}}; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W|год=1999|часть=Anat|ссылка часть=https://books.google.ru/books?id=yCkRz5pfxz0C&pg=PA36&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|язык=en|издание=2nd extensively revised ed|место=Grand Rapids, Michigan; Camridge, U.K.|издательство={{нп5|Eerdmans Publishing Company||en|William B. Eerdmans Publishing Company}}|pages=36—43|isbn=978-0-8028-2491-2}}\
* {{книга|ref=Gibson|ссылка=https://books.google.ru/books?id=0Z2Jo01iq1YC&redir_esc=y|автор=Gibson, John|заглавие=Handbook of Ugaritic Studies|ответственный=eds. Watson Wilfred G. E., Wyatt Nicolas|год=1999|часть=The Mythological Texts|язык=en|место=Leiden; Boston|издательство=Brill|allpages=892|серия={{нп5|Handbook of Oriental Studies||de|Handbuch der Orientalistik}}, vol. 39|isbn=978-90-04-10988-9}}
* {{статья|ref=Hackett|автор=Hackett, Jo Ann|заглавие=Can a Sexist Model Liberate Us? Ancient near Eastern «Fertility» Goddesses|год=1989|язык=en|издание=Journal of Feminist Studies in Religion|тип=журнал|том=5|номер=1|страницы=65—76|jstor=25002098}}
* {{статья|ref=Hallo, Tadmor|автор=Hallo, William W.; Tadmor, Hayim|заглавие=A Lawsuit from Hazor|год=1977|язык=en|издание={{нп5|Israel Exploration Journal||de}}|тип=журнал|том=27|номер=1|страницы=1—11|jstor=27925597}}
* {{публикация|книга|заглавие=Reallexikon der Assyriologie|ссылка=https://archive.org/details/reallexikonderas0009unse/page/2/mode/2up|год=2008|автор=Krebernik, Manfred|ref=Krebernik|язык=de|часть=Saĝkud|часть ссылка=http://publikationen.badw.de/en/rla/index#10182|место=Berlin|издательство=De Gruyter|band=11|seite=529—530|серия={{нп5|Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie||de}}|isbn=9783110203837}}
* {{статья|ref=Lewis|автор=Lewis, Theodore J.|заглавие=The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy|год=1996|язык=en|издание={{нп5|Near Eastern Archaeology|The Biblical Archaeologist|en|Near Eastern Archaeology (journal)}}|тип=журнал|том=59|номер=2|страницы=115—121|doi=10.2307/3210514|jstor=3210514}}
* {{публикация|книга|заглавие=Ugarit-Forschungen|ссылка=https://books.google.ru/books?id=028HAQAAIAAJ&hl=ru&source=gbs_book_other_versions|год=1990|автор=Na’aman, Nadav|ref=Na’aman|часть=On Gods and Scribal Traditions in the Amarna letters|часть ссылка=https://www.academia.edu/13451846|часть язык=en|место=Kevelaer|издательство={{нп5|Butzon & Bercker|Verlag Butzon & Bercker|de|Butzon & Bercker}}|band=22|seite=247—255|isbn=3-788713-89-5}}
* {{статья|ссылка=https://www.jstage.jst.go.jp/article/orient1960/30and31/0/30and31_0_234/_article/-char/en|ref=Nakata|автор=Nakata, Ichiro|заглавие=A Study of Women's Theophoric Personal Names in the Old Babylonian Texts from Mart|год=1995|язык=en|издание=Orient|тип=журнал|том=30 and 31|страницы=234—253}}
* {{статья|ref=Nakata|автор=Nakata, Ichiro|заглавие=The god Itūr-Mēr in the middle Euphrates region during the Old Babylonian period|год=2011|язык=en|издание={{нп5|Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale||fr}}|тип=журнал|том=105|номер=1|страницы=129—136|doi=10.3917/assy.105.0129|jstor=42580244}}
* {{книга|ref=Pitard|автор=Pitard, Wayne T.|заглавие=Ugarit at Seventy-Five|год=2007|часть=Just How Many Monsters Did Anat Fight (KTU 1.3 III 38–47)?|ссылка часть=https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9781575065885-006/html|язык=en|место=Winona Lake, Ind.|издательство=[[Penn State University Press|Eisenbrauns]]|pages=75—88|isbn=978-1-57506-588-5}}\
* {{книга|ref=Pope, Röllig|ссылка=https://books.google.ru/books/about/G%C3%B6tter_und_Mythen_im_Vorderen_Orient.html?id=jgY2KljA-_QC&redir_esc=y|автор=Pope, Marvin H.; Röllig, Wolfgang|заглавие=Götter und Mythen im Vorderen Orient|ответственный=ed. Haussig, Hans Wilhelm|год=1965|часть=Syrien: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier|язык=de|место=[[Stuttgart]]|издательство={{нп5|Ernst Klett||de|Ernst Klett Verlag}}|seite=217—312}}
* {{статья|ссылка=https://eprints.soas.ac.uk/7076/1/JANER8%3A1offprint.pdf|ref=Schwemer|автор=Schwemer, Daniel|заглавие=The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II|год=2008|язык=en|издание=Journal of Ancient Near Eastern Religions|тип=журнал|том=8|номер=1|страницы=1—44|doi=10.1163/156921208786182428}}
* {{статья|ссылка=https://www.academia.edu/1574905/|ref=Selz|автор=Selz, Gebhard J.|заглавие=Five Divine Ladies: Fragments to Inana(k), Ištar, In(n)in(a), Annunītum, and Anat, and the origin of the title «Queen of Heaven»|год=2000|язык=en|место=Leiden|издание=Journal of Gender Studies in Antiquity|издательство=Brill|тип=журнал|номер=1|страницы=29—62|issn=1567-8474}}
* {{статья|ref=Shupak|автор=Shupak, Nili|заглавие=New Light on Shamgar ben ’Anath|год=1989|язык=en|место=Leuven|издание={{нп5|Biblica (журнал)|Biblica|de|Biblica (Zeitschrift)}}|издательство={{нп5|Peeters Publishers}}|тип=журнал|том=70|номер=4|страницы=517—525|jstor=42707520}}
* {{книга|ref=Smith|автор=Smith, Mark|заглавие=Transformation of a Goddess: Ishtar-Astarte-Aphrodite|год=2014|часть=’Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts|ссылка часть=https://www.academia.edu/12709064|язык=en|место=Fribourg, Göttingen|издательство=Academic Press Fribourg, Vandenhoeck & Ruprecht|allpages=228|isbn=978-3-7278-1748-9}}
* {{публикация|книга|заглавие=Reallexikon der Assyriologie|ссылка=https://archive.org/details/reallexikonderas0009unse/page/2/mode/2up|год=2001|автор=Streck, Michael P.|ref=Streck|язык=de|часть=Ninurta/Ninĝirsu A. I. In Mesopotamien|часть ссылка=http://publikationen.badw.de/en/rla/index#9035|место=Berlin, New York|издательство=[[Walter de Gruyter]]|band=9|seite=512—524|серия={{нп5|Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie||de}}|isbn=9783110172966}}
* {{книга|ref=Tugendhaft|ссылка=https://www.cambridge.org/core/books/canonical-texts-and-scholarly-practices/1E22AFC9B4E9226C1D08CD884A6745E7|автор=Tugendhaft, Aaron|заглавие=Canonical Texts and Scholarly Practices. A Global Comparative Approach|год=2016|часть=Gods on clay|ссылка часть=https://www.cambridge.org/core/books/abs/canonical-texts-and-scholarly-practices/gods-on-clay/FB2416FA3AB003354A666F58F502C972|язык=en|место=Cambr.|издательство=[[Cambridge University Press]]|pages=164—182|isbn=978-1-316-22672-8}}
* {{статья|ссылка=https://doi.org/10.23993%2Fstore.88230|ref=Válek|автор=Válek, František|заглавие=Foreigners and Religion at Ugarit|год=2021|язык=en|издание=Studia Orientalia Electronica|тип=журнал|месяц=12|число=13|том=9|номер=2|страницы=47—46|doi=10.23993/store.88230}}
* {{статья|ref=van der Toorn|автор=Van der Toorn, Karel|заглавие=Anat-Yahu, Some Other Deities, and the Jews of Elephantine|год=1992|язык=en|место=Leiden|издание={{нп5|Numen (журнал)|Numen|en|Numen (journal)}}|издательство=Brill|тип=журнал|месяц=6|том=39|номер=1|страницы=80—101|doi=10.2307/3270076|jstor=3270076}}
* {{статья|ссылка=https://shs.hal.science/halshs-02992246|ref=van Koppen, Lacambre|автор=Van Koppen, Frans; Lacambre, Denis|заглавие=Sippar and the Frontier between Ešnunna and Babylon. New Sources for the History of Ešnunna in the Old Babylonian Period|год=2020|язык=en|издание=Jaarbericht van Het Vooraziatisch-Egyptisch Genootschap Ex Oriente Lux|тип=журнал|том=41|страницы=151—177}}
* {{публикация|книга|заглавие=Études ougaritiques IV|год=2016|автор=Van Soldt, Wilfred H.|ref=van Soldt|часть=Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra|часть ссылка=https://www.academia.edu/31959959|часть язык=en|ответственный=eds. M. Al-Maqdissi; V. Matoïan|место=Leuven, Paris, Bristol, CT|издательство={{нп5|Peeters Publishers|Peeters|en|Peeters Publishers}}|allpages=324|pages=95—107|серия=Ras Shamra — Ougarit XXIV|isbn=978-90-429-3439-9}}
* {{статья|ссылка=http://sel.cchs.csic.es/sites/default/files/04watson_661fd7c7.pdf|ref=Watson|автор=Watson, Wilfred G. E.|заглавие=Goddesses in Ugarit|год=1993|язык=en|издание=Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico|тип=журнал|том=10|страницы=47—59|issn=2239-5393}}
* {{книга|ref=Wiggins|ссылка=https://books.google.ru/books?id=SgxmAAAAMAAJ&redir_esc=y|автор=Wiggins, Steve A.|заглавие=Ugarit, Religion and Culture|ответственный=eds. J. C. L. Gibson, N. Wyatt, G. E. Watson, J. B. Lloyd|год=1996|часть=Shapsh, Lamp of the Gods|ссылка часть=https://www.academia.edu/1307034|язык=en|место=Münster|издательство={{нп5|Ugarit-Verlag||de}}|allpages=448|isbn=3-927120-37-5}}
* {{публикация|книга|заглавие=Ugarit-Forschungen|ссылка=https://archive.org/details/ugaritforschunge0030unse/page/n3/mode/2up|год=1998|автор=Wiggins, Steve A.|ref=Wiggins|язык=|часть=What’s in a Name? Yarih at Ugarit|часть ссылка=https://www.academia.edu/17487103|часть язык=en|место=Münster|издательство=Ugarit-Verlag|band=30|seite=761—780|isbn=3-927120-74-X}}
* {{книга|ref=Wyatt|ссылка=https://books.google.ru/books?id=0Z2Jo01iq1YC|автор=Wyatt, Nicolas|заглавие=Handbook of Ugaritic Studies|ответственный=eds. Watson Wilfred G. E., Wyatt Nicolas|год=1999|часть=The Story of Aqhat (KTU 1.17-19)|ссылка часть=https://books.google.ru/books?id=0Z2Jo01iq1YC&pg=PA234&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false|язык=en|место=Leiden|издательство=Brill|pages=234—258|серия=Handbook of Oriental Studies, vol. 39|isbn=978-90-04-10988-9}}
* {{книга|ref=Wyatt|ссылка=https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9781575065885/html|автор=Wyatt, Nicolas|заглавие=Ugarit at Seventy-Five|ответственный=ed. K. Jr. Lawson Younger|год=2007|часть=The Religious Role of the King in Ugarit|ссылка часть=https://apps.crossref.org/coaccess/coaccess.html?doi=10.1515%2F9781575065885-005|язык=en|место=Winona Lake, Ind.|издательство=[[Penn State University Press|Eisenbrauns]]|pages=41—74|isbn=978-1-57506-588-5}}
* {{публикация|статья|заглавие=Foreign Deities in Egypt|ссылка=https://escholarship.org/uc/item/7tr1814c|год=2011|автор=Zivie-Coche, Christiane|ref=Zivie-Coche|язык=en|издание=UCLA Encyclopedia of Egyptology|издание ссылка=https://escholarship.org/uc/nelc_uee|тип=[[Интернет-издание|online edition]]|издание ответственный=Jacco Dieleman, Willeke Wendrich (eds.)|месяц=04|день=05|issn=2693-7425}}
{{refend}}

== Ссылки ==
* Надпись [http://oracc.museum.upenn.edu/suhu/Q006220 Нинурта-кудурри-уцура 10] и [http://oracc.museum.upenn.edu/suhu/Q006221 Нинурта-кудурри-уцура 11] из Сухума, в которых упоминается Анат, в {{нп5|Открытый богато аннотированный клинописный корпус|Открытом богато аннотированном клинописном корпусе|en|Open Richly Annotated Cuneiform Corpus}} с переводом на английском языке.

{{вс}}
{{-}}{{Семитская мифология}}
{{Древнеегипетская религия}}

{{хорошая статья и кандидат в избранные|9 марта 2023}}

[[Категория:Анат|Анат]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Нисходившие в подземное царство]]
{{Навигационная таблица/Портал/Русская Википедия}}
[[Категория:Русская Википедия]]
[[Категория:Википедия]]
[[Категория:Статья из Википедии]]
[[Категория:Статья из Русской Википедии]]