Русская Википедия:Анат
Шаблон:Мифологический персонаж
Ана́т, Ана́ту (Шаблон:Lang-uga, ʿnt; Шаблон:Lang-he, ʿĂnāṯ; Шаблон:Lang-phn, ʿNT; Шаблон:Lang-el, Anath; Шаблон:Lang-egyШаблон:Sfn) — богиня войны и охоты в религиях Леванта и Месопотамии; наиболее известна по текстам из Угарита. Большинство исследователей полагают, что её культ возник в аморейской культуре бронзового века Верхней Месопотамии, а её предшественницей следует считать богиню Хана́т, упоминаемую в текстах из Мари и почитаемую в одноимённом ей городе, расположенном в месопотамском регионе Шаблон:Нп5.
В Угарите Анат была одной из главных богинь и регулярно получала подношения, о чём свидетельствуют тексты, написанные как на местном угаритском языке, так и на хурритском. Она также часто появляется в мифах, включая «Цикл Баала» и «Эпос об Акхите». В первом она изображается как верная союзница бога грозы Баала, наряду с Шапаш, Шаблон:Нп5 и Астартой, с которой Анат часто появляется. Анат помогает Баалу в борьбе за царствование и получение разрешения на собственный дворец и, наконец, оплакивает и мстит за его смерть от рук бога смерти — Мота. Точный характер отношений между Анат и Баалом неясен, и вопрос о том, были ли они супругами, любовниками, братом и сестрой или всем сразу, остаётся предметом споров среди исследователей. В одном из мифов она участвует в массовом убийстве людей, вероятных врагов Баала. В хурритских ритуальных текстах она появляется вместе с такими божествами, как Шаблон:Нп5, Шаблон:Нп5, Шаблон:Нп5. В других местах Леванта и в близлежащих регионах внутренней Сирии статус Анат не был столь же высоким, хотя тем не менее её культ присутствует в Эмаре, Хацоре и других местах.
В какой-то момент бронзового века, либо во время правления гиксосов, либо вскоре после его окончания, Анат была завезена в Египет и достигла определённой известности во время правления Рамзеса II, чья преданность ей хорошо известна. Свидетельства египетского поклонения Анат также имеются в различных местах в Палестине, которые контролировались фараонами в бронзовом веке. Она оставалась частью египетского пантеона вплоть до римского периода. В 1-м тысячелетии до нашей эры ей также продолжали поклоняться в Сухуме в Месопотамии. Она также появляется в ряде финикийских надписей. Большинство из них происходит с Кипра. Они указывают на то, что на этом острове возникла отожествление между ней и греческой богиней Афиной, основанное на их схожем характере. Единственные упоминания об Анат в Библии косвенные и ограничиваются топонимами и теофорными именами, что, предположительно, указывает на то, что ей не было принято поклоняться в Израильском царстве.
Элефантийские тексты V—IV века до н. э. упоминают божество «Анат-Яху», что может указывать либо на супружескую связь этих божеств, либо на само божество как ипостась Яхве. В ранних исследованиях Анат характеризовалась как «богиня плодородия», связанная с человеческой сексуальностью, но, несмотря на некоторую современную поддержку, эта точка зрения больше не является общепринятой среди экспертов. Предложенные этимологии её имени и интерпретации текстов, в которых она появляется, являются предметом споров. Мнение о том, что богини Угарита и других близлежащих районов были взаимозаменяемы и не имели индивидуальных черт, которое часто определяло ранние публикации об Анат, также больше не принимается.
Происхождение
Согласно ассириологу Шаблон:Нп5, Анат следует отождествлять с богиней Ханат, чьё имя транскрибировано в английских исследованиях как ḪanatШаблон:Sfn. Также используется транскрипция без краткой внизу первой согласной — HanatШаблон:SfnШаблон:Sfn. Она известна по текстам из МариШаблон:Sfn и первоначально почиталась южнее, в западномесопотамском регионе Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. В то же время ассириолог Шаблон:Нп5 возражает против связи Анат и Ханат, и его точка зрения была также принята востоковедом Луисом ФелиуШаблон:Sfn. Однако теория Ламберта была принята рядом других исследователей, включая Уилфреда Дж. Э. УотсонаШаблон:Sfn, Гебхарда Дж. ЗельцаШаблон:Sfn, Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn и Даниэля ШвемераШаблон:Sfn. Несколько ассириологов, в том числе Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn и Джулия М. Ашер-Грив, прямо связывают Ханат с богиней из Сухума, которой всё ещё поклонялись там в более поздние периоды под именем АнатШаблон:Sfn. Имя богини, первоначально понимаемое как Ханат в документах, относящихся к этой области, позже было записано как an-at в надписях местного происхождения 1-го тысячелетия Шаблон:ДонэШаблон:Sfn
В свете теории Ламберта Анат, как и её предполагаемая предшественница Ханат, по происхождению должна была быть аморейским божествомШаблон:Sfn.
Было предложено несколько этимологий имени Анат. Хотя ни одна из предложенных этимологий не была окончательна доказана, мнение, что имя богини является родственным арабскому ‘anwat, «сила» или «насилие», считается наиболее правдоподобнымШаблон:SfnШаблон:Sfn. Пегги Л. Дэй отмечает, что это предположение и мнение о том, что Анат и Ханат аналогичны, «согласуются» друг с другомШаблон:Sfn. Ламберт предположил, что имя «Ханат» может относиться к ханеям (Ḫana), одной из групп амореевШаблон:Sfn. Точно так же Дюран выводит этимологию из существительного ḫana, которое он считает словом, обозначавшим бедуинаШаблон:Sfn. Однако город, одноимённый богине Ханат, по-видимому, находился не в землях, считавшихся территорией ханеевШаблон:Sfn.
Устаревшие теории
Ряд предположений относительно происхождения имени Анат больше не считаются правдоподобными в современной науке из-за того, что они полностью полагаются на неверные оценки её характера из устаревших исследованийШаблон:Sfn. Одним из таких примеров является предположение Ариэллы Дим, что её имя произошло от гипотетического корня *'nh, «заниматься любовью»Шаблон:Sfn. Востоковед Ю. Б. Циркин считает, что её имя переводится как «источник» или «источники», идентифицируя Анат как богиню плодородияШаблон:Sfn. Мифолог Шаблон:Нп5 также видел в ней богиню плодородия, сближая её имя с финикийским 𐤏𐤍𐤄, «трудиться»Шаблон:Sfn. Все эти старые исследования, описывающие Анат как «покровительницу бессмысленной любви» или как «богиню плодородия», начали оспариваться в научных публикациях в 1990-х годах и больше не принимаются сегодня большинством исследователейШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Тем не менее иногда подобные взгляды можно найти в более поздних публикацияхШаблон:Sfn.
Семитолог Шаблон:Нп5 отмечает, что связь между плодородием и женскими божествами исторически преувеличивалась в исследованиях религий Древнего Ближнего ВостокаШаблон:Sfn, и считает такую характеристику примером восприятия женщин «с точки зрения биологических функций»Шаблон:Sfn, сформировавшихся в значительной степени на современных предположениях, а не на доступных ритуальных текстах и других первоисточникахШаблон:Sfn. Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что это является одним из примеров предположений, которые следует рассматривать как «новаторские идеи в ранних работах сравнительного религиоведения», а не точное отражение религии в древностиШаблон:Sfn. Другие авторы указывали, что в случае Анат предполагаемые ссылки на связь с плодородием основаны на сомнительных переводах гапакса и заполнении лакунШаблон:Sfn. По словам Теодора Дж. Льюиса, одной из таких попыток является обработка востоковедом Шаблон:Нп5 текста Шаблон:Нп5 1.96, призванная представить Анат как сексуально активную богиню «плодородия». Майкл К. Астур критически заметил, что перевод Липинского объяснил «практически каждое существительное через „пенис“» для достижения этой целиШаблон:Sfn. Более поздние исследования показали, что в данном тексте Анат вообще не упоминаетсяШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Существует версия, что Анат и Астарта — жёны Эля, которых отнял Баал, а сам Эль стал Шаблон:Нп5 — «бездеятельным богом», утратив своё положение в обществе богов и передав верховенство Баалу, что положило начало конфликту между нимиШаблон:Sfn, но эта версия большинством отвергаетсяШаблон:Sfn.
Ханат в марийских текстах
Поклонение Ханат хорошо известно из древневавилонских текстах Мари. Её особенно почитали в Сухуме, где был расположен город под названием Ханат (позже Анат)Шаблон:Sfn. Его название могло быть написано с предшествующим ему знаком дингир (dḪa-na-atki, Bit dḪa-na-atki)Шаблон:Sfn, что указывает на то, что он был назван непосредственно в честь богиниШаблон:Sfn. Он был отождествлён с современной Аной в ИракеШаблон:SfnШаблон:Sfn. В одном из марийских текстов упоминается храм Ханат, предположительно находившийся в городе, названном её именемШаблон:Sfn. Более поздние документы из Сухума указывают на то, что храм, посвящённый местной богине, носил церемониальное шумерское название Э-шузианна, «Дом истинной руки небес»Шаблон:Sfn. Традиция присвоения таких названий молитвенным домам зародилась в Южной Месопотамии среди шумеров и аккадцев, но после упадка шумерского как разговорного языкаШаблон:Sfn распространилась на другие области в пределах месопотамской культурной сферы, в том числе на Ассирию и бассейн реки Диялы на севере, царство Мари и город Харран на западе и в меньшей степени на Элам на востокеШаблон:Sfn. Царь Хаммурапи покровительствовал храмам города Ханат согласно более поздней надписи Нинурта-кудурри-уцураШаблон:Sfn, сына местного правителя Шамаш-реш-уцура, известного по стеле, найденной в ВавилонеШаблон:Sfn.
В списке подношений времён правления Зимри-Лима Ханат фигурирует как получатель двух овецШаблон:SfnШаблон:Sfn. В том же документе перечисляется ряд других божеств, которым поклонялись в Мари, таких как Нумушда, Шаблон:Нп5 и НинкарракШаблон:Sfn. Ханат делались подношения в виде масла, по-видимому, женщинами из королевского дворца. Она является последним из восьми божеств, упомянутых в списке, который, как предполагается, документирует этот обычайШаблон:Sfn. Формула «Дагон и Ханат здоровы» встречается в письме Букакума, королевского чиновника, работавшего в городе ХанатШаблон:Sfn. В одном юридическом тексте упоминается, что некий Пульси-Адду из Сапиратума (посёлок в Сухуме) после проигрыша судебного процесса по установлению права собственности на участок земли был обязан принести присягу группе божеств, включая Ханат, а также Дагона и Шаблон:Нп5, а также царю Зимри-Лиму, чтобы гарантировать, что он не будет пытаться снова выдвигать те же претензииШаблон:Sfn. Присутствие Ханат в этом тексте, скорее всего, просто отражает тот факт, что она была связана с территорией, которая была объектом конфликта, в то время как Дагон и Итур-Мер были соответственно главой местного пантеона и богом, которого чаще всего призывали для клятвыШаблон:Sfn.
Ханат также упоминается в письме Шамаш-насира, чиновника из Терки, к Зимри-Лиму, в котором он передаёт царю пророческое послание Дагона. Письмо содержит приговор, вынесенный местному богу царства Эшнунна — Тишпаку. После само послание передаёт бог Шаблон:Нп5, говоря, что действия, совершённые Тишпаком, угрожают богине ХанатШаблон:Sfn. Взаимодействия между богами отражают политическую ситуацию того периода: Дагон представляет Мари, Якруб-Эль и Ханат Терку и Сухум соответственно, а Тишпак — Эшнунну, чьи войска предположительно представляли угрозу для Терки и Ханата — двух зависимых городов царства Зимри-ЛимаШаблон:Sfn.
Ханат фигурирует в четырёх разновидностях теофорных имён женщин и десяти разновидностях имён мужчин в марийских текстахШаблон:Sfn. Некоторые из упоминающийся носителей таких имён, согласно дошедшим документам, были депортированы из района, находящегося примерно между Шаблон:Нп5 и Синджарскими горамиШаблон:Sfn. Некоему Хабди-Ханату в какой-то момент было поручено изготовить трон для Дагона в самом МариШаблон:Sfn. В одном из текстов упоминается человек, носящий имя Умми-Ханат. Предполагается, что текст, хотя и упоминает Эшнунну, относится к СухумуШаблон:Sfn.
Анат в угаритских текстах
Анат была одной из главных богинь в пантеоне Угарита — города, расположенного на севере современной Сирии и на побережье Средиземного моряШаблон:SfnШаблон:Sfn, религия которого была тесно связана с религией МариШаблон:Sfn. Согласно угаритским текстам, Анат обитает на горе, известной под названием Инбубу (inbb), местонахождение которой остаётся неизвестнымШаблон:Sfn. Существуют также вокализации Инбб, Инбаб, ЭнбабШаблон:Sfn и ИнбаббуШаблон:Sfn. Предполагается связь между этой горой и горой Цафон, но их связь точно не подтверждаетсяШаблон:Sfn. В стандартном угаритском списке божеств богиня помещена между Астартой и ШапашШаблон:Sfn. В аналогичном тексте, написанном силлабической клинописью, её имя записано как da-na-tu4Шаблон:Sfn. В мифах она выступает на стороне Баала вместе с Шаблон:Нп5, Астартой и Шапаш против другой группы божеств в лице Яма, Астара и МотаШаблон:Sfn.
В Угарите Анат считалась богиней-воиномШаблон:Sfn, хотя она была не единственным божеством, исполнявшим эту рольШаблон:Sfn. Тексты описывают, что она использовала меч и лукШаблон:Sfn. Кроме того, такие источники, как KTU 1.114 и KTU 1.22, свидетельствуют о том, что она также изображалась как охотницаШаблон:Sfn. Тем не менее Теодор Дж. Льюис указывает, что из-за того, что раньше полагались на неправильное понимание таблички KTU 1.96, ряд более старых публикаций, на основе этой таблички, переоценивали степень, в которой Анат изображалась воинственной, с приписыванием ей каннибалистических наклонностейШаблон:Sfn. Вывод Льюиса сегодня принимается и другими исследователямиШаблон:Sfn. В действительности, как было обнаружено во время оцифровки угаритских текстов, хранящихся в Дамаске, богиня вообще не упоминается в тексте KTU 1.96Шаблон:Sfn, поскольку маловероятно, что упоминаемая в тексте форма слова 'nn является ошибкой вместо обычного имени богини 'ntШаблон:Sfn. Старое прочтение основывалось не на осмотре самой таблички, а на старой фотографии, которая с современной точки зрения «размыта и эпиграфически бесполезна». Хотя значение остальной части текста таблички остаётся неясным, Грегорио дель Олмо Лете предполагает, что это может быть заклинание против сглаза ('nn hlkt)Шаблон:Sfn. Это предположение также принимает Гебхард Дж. ЗельцШаблон:Sfn.
Многие авторы, в том числе Пегги Л. Дэй и Марк Смит, указывали, что тот факт, что Анат отвечает за занятия, которые в угаритской культуре считались типично мужскими, а именно за войну и охоту, представляет собой «гендерную инверсию» роли женщин в угаритском обществеШаблон:Sfn. Деннис Парди назвал её «богиней-сорванцом»Шаблон:Sfn, характеристика, также использованная Айзеком КорнелиусомШаблон:Sfn.
Было высказано предположение, что Анат также считалась «повелительницей животных»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, отчасти на основании подвесок из Угарита, изображающих богиню в позе, связанной с этим культурным мотивом, но эта точка зрения не является общепринятойШаблон:Sfn.
Текстовые источники описывают Анат как крылатую и способную летатьШаблон:Sfn, что обычно используется для выявления возможных её изображений среди произведений искусства из УгаритаШаблон:Sfn. Одним из возможных примеров является цилиндрическая печать, изображающая крылатую богиню в шлеме, украшенном рогами и набалдашником, стоящую на быке и держащую льваШаблон:Sfn. Однако нельзя с уверенностью установить, что каждая крылатая богиня, изображённая на печати, найденной в современной Сирии, обязательно является Анат. Не исключено, что из-за влияния иконографии месопотамской Иштар, с крыльями могли изображаться и другие местные богиниШаблон:Sfn. Из-за этого профессор Сильвия Шроер осторожно подходит к иконографии богинь, обозначая их как «тип Анат-Астарты»Шаблон:Sfn.
В «Цикле Баала» несколько раз упоминается, как Анат топает ногами, что вызывает землетрясенияШаблон:Sfn. В «Эпосе об Акхите» Анат повелевает коршунами или ястребами, которые, по мнению советского востоковеда И. Ш. Шифмана, сопровождают её и являются помощникамиШаблон:Sfn. Циркин заходит дальше и считает, что орлы и коршуны являлись священными животными АнатШаблон:Sfn, а также делает вывод, что ещё одним священным животным Анат была корова, а Баала — быкШаблон:Sfn.
Востоковед Сайрус Гордон вместе с другими исследователями предполагает, что Анат изображалась с рогами, на основе его перевода фразы qrn db’atk как «рога твоей силы» в «Поэме о любви Анат и Баала»Шаблон:Sfn. Также существует изображение рогатой богини с крыльями, вскармливающей двух детей грудью. Изображение сделано в виде пластины из слоновой кости и использовалась как вставка для царской кроватиШаблон:Sfn. По мнению Варда, здесь показаны Анат и принцыШаблон:Sfn. Само изображение, вероятно, отсылает к мифу о рождении Шахара и Шалема и воспроизводит скорее Ашеру или Рахмайу, а не Анат, которая не присутствует в мифеШаблон:Sfn.
Эпитеты
Было высказано предположение, что характер угаритских божеств хорошо отражается в применяемых к ним эпитетахШаблон:Sfn. В случае с Анат наиболее часто встречающимся является эпитет btlt, который также является вторым наиболее популярном эпитетом божества во всём угаритском корпусе после 'ali’yn b’l (aliyn Baal; «Баал могучий»). По состоянию на 2008 год, он был идентифицирован по большей части в сорока девяти отрывкахШаблон:Sfn. Его точный перевод был предметом научных споров в прошломШаблон:Sfn, хотя сегодня эпитет чаще всего переводится как «дева» на английском языке. Другие предложения перевода — «девочка» и «юная»Шаблон:Sfn. На русский язык, как и в некоторых английских переводахШаблон:Sfn, термин переведён как «девственница», хотя, исходя из других угаритских текстов, Баал для рождения сына-быка занимается соитием с тёлкой, которая является, по мнению Шифмана, Анат. Норвежский исследователь Шаблон:Нп5 также сближает тёлку и Анат и полагает, что имеется в виду возобновление девственности как символа юности и чистоты АнатШаблон:Sfn. В то же время Пегги Л. Дэй и семитолог Нил Уоллс отрицают, что под тёлкой имеется в виду АнатШаблон:Sfn. В настоящее же время принято, что этот термин btlt, даже если он переведён как «девственница», не относится к девственности в современном смысле, а просто обозначает Анат как молодую и юную. Предположение о том, что btlt имело более точное значение «молодая женщина, которая ещё не произвела потомство мужского пола», считается необоснованнымШаблон:Sfn. Аккадское родственное слово batultu встречается в основном в юридических контекстах, и было указано, что, хотя этот термин относится к возрасту женщины, он, по-видимому, используется «без ущерба для её сексуального или семейного положения»Шаблон:Sfn. Аича Рахмуни указывает, что хотя аккадские свидетельства действительно указывают, что женщина, называемая batultu, скорее всего, должна была быть целомудренной в соответствии с социальными нормами того периода, но нет никаких указаний на то, что угаритские божества были связаны идентичными нормамиШаблон:Sfn. Исследовательница предполагает, что использование эпитета ardatum, также традиционно переводимого как «дева», для обозначения различных богинь в Месопотамии является тесной смысловой параллельюШаблон:Sfn.
Ещё одним хорошо известным эпитетом Анат является ybmt l’imm, известный из десяти отрывков, но единого мнения относительно его перевода нетШаблон:Sfn. Шифман переводит этот эпитет как «невестка народа» или «народов»Шаблон:Sfn. Элемент l’imm обычно интерпретируется как имя нарицательное, означающее «народы» или «нации», хотя Деннис Парди трактует его как имя божества, аналогичное слову lim, известному по теофорным именам из МариШаблон:Sfn. Однако, согласно Альфонсо Арчи, элемент lim, хотя и теофорный, следует рассматривать просто как религиозное понимание концепции рода или аналогичной традиционной социальной структуры. Его сохранение в известных источниках может отражать скотоводческий образ жизни (или память о нём), который опирался на социальные связи, обозначаемые этим словомШаблон:Sfn. Ссылки на lim редко встречаются в угаритских текстах, а предполагаемое марийское божество не имеет явной связи с АнатШаблон:Sfn. Ряд исследователей переводят элемент ybmt как «герой», «воин», интерпретируя Анат как прародительницу народов и героев. Гебраист и библеист Шаблон:Нп5 предполагает, что этот элемент имеет значение «рождать», «производить». Ван Селмс переводит его как «возлюбленная», определяя образ Анат как сакральной блудницы. Перевод эпитета Михаэлем Коганом — «владычица народов», В. В. Ивановым — «предводительница воинов». Эти интерпретации элемента ybmt, а также переводы эпитета Когана и Иванова, критикуются Шифманом как «натянутые». Он интерпретирует эпитет, исходя из мифических параллелей, как относящийся к богине, находившейся в браке со смертным мужчиной или в кровном родстве со своими почитателями, принадлежавшими к племенной группе, в которой возник данный мифоэпический циклШаблон:Sfn.
В единственном отрывке текста KTU 1.108 Анат упоминается как gṯr, в переводе, возможно, «могущественный»Шаблон:Sfn. Согласно Рахмуни, gṯr, скорее всего, является ошибкой переписчика при написании слова женской формы gṯrt, в то время как Деннис Парди предполагает, что в данном случае это неподтверждённое существительное «власть», хорошо известное из других текстов, а не прилагательноеШаблон:Sfn. Целая последовательность уникальных эпитетовШаблон:Sfn указана в следующих стихах той же таблички: «госпожа царствования» (b’lt mlk), «госпожа владычества» (b’lt drkt), «госпожа высоких небес» (b’lt šmm rmm) и «госпожа kpṯ» (b’lt kpṯ), перечисление которых представляет собой поэтический параллелизм и призвано подчеркнуть положение и авторитет богини в местном пантеонеШаблон:Sfn. Шифман интерпретирует эти эпитеты как представляющие Анат в роли богини мирозданияШаблон:Sfn. Пара слов mlk-drkt также известна из других поэтических контекстов. Было высказано предположение, что термины drkt и šmm rmm могут быть отражены в именах богини Деркето и царицы Семирамиды, известных из позднеантичных источниковШаблон:Sfn. Гебхард Дж. Зельц отмечает, что, несмотря на один из этих эпитетов, связывающий её с небесами, Анат никогда не считалась астральным божествомШаблон:Sfn. Рахмуни предполагает, что слово kpṯ, скорее всего, родственно аккадскому kupšu, обозначающему тип головного убора, который также упоминается в эпитетах богов. Вопреки этому Грегорио дель Олмо Лете утверждает, что вероятное значение слова — «небосвод», основанное на параллели с šmm rmm, и что его аккадским родственным словом будет kabāsu, «топтать». Рахмуни утверждает, что последнее предположение маловероятно, потому что родственные эпитеты не обязательно должны иметь аналогичный смысл и, кроме того, потому что угаритский ṯ обычно соответствует аккадскому š, а не s, что затрудняет принятие как перевода, так и предполагаемого родственного словаШаблон:Sfn. Эту точку зрения также поддерживает Деннис Парди, который дополнительно отмечает, что связь Анат с kpṯ, которое он озвучивает как kupṯu, может отражать её связь с короной атеф в египетских источникахШаблон:Sfn. Шифман сравнивает kpṯ с еврейским kāpāš — «угнетать», «подавлять»Шаблон:Sfn, переводя эпитет как «обладательница того, что она попрала»Шаблон:Sfn.
Поклонение
В списке жертвоприношений, описанном как «жертвоприношения богам горы Цафон»Шаблон:Sfn, который, возможно, документирует обряды, проводившиеся в течение двух месяцев — 'Iba’latu и Ḫiyyāru, после зимнего солнцестояния, что примерно соответствует периоду между 21 декабря и 20 февраля по григорианскому календарю, согласно Деннису ПардиШаблон:Sfn, Анат является получателем баранов, как и многие другие перечисленные божества, такие как Шапаш, Шаблон:Нп5, Ишара и Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. В другом ритуальном тексте упоминается принесение в жертву Анат нескольких быков и барановШаблон:Sfn. Кроме того, в конце таблички выделено всесожжение быка и барана «Анат Цафонской»Шаблон:Sfn. Анат Цафонская получает такое же подношение согласно другому источнику, перечисляющему жертвы, принесённые ей, а также Шаблон:Нп5, Элю, Баалу и Шаблон:Нп5 в храме Баала. В том же источнике она также получает быка и барана в качестве мирной жертвы, появляясь уже вместе с Илибом, двумя Баалами (из Угарита и Алеппо), Ярихом, Пидраем и Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. В ритуале входа в королевский дворец (аморейская практика, хорошо известная из Мари) АстартыШаблон:Sfn, который проходил в течение нескольких дней, Анат получала морду и шею неопознанного животного после подношений золота и серебра Шапашу, Яриху и Гатару на второй деньШаблон:Sfn. Однако нет никаких признаков того, что последующий за ней в тексте термин Gaṯarūma, который, по-видимому, описывает три других божества, также относился к нейШаблон:Sfn.
Семнадцать человек с теофорными именами, в которых упоминается Анат, были идентифицированы в известных угаритских текстах, один из них — царь соседнего к Угариту города Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Это делает её второй по популярности богиней в этом отношении после Шапаш, чьё имя присутствует в именах шестидесяти шести человекШаблон:Sfn. Элемент 'ilat, «богиня», известен как эпитет Астарты и АнатШаблон:Sfn, встречается чаще, всего двадцать два свидетельства, но нет уверенности, что он относится к конкретному божеству. В то же время Уилфред Г. ван Солдт заметил, что Анат появляется в теофорных именах гораздо реже, чем можно было бы предположить по её значимости в мифахШаблон:Sfn.
Хурритские ритуальные тексты
Анат также присутствует в дошедших из Угарита хурритских списках подношений, по словам Даниэля Швемера, возможно, потому, что у неё не было близкого эквивалента среди Шаблон:Нп5, в отличие от других хорошо известных членов местного пантеонаШаблон:Sfn. В одном из подношений она получает барана после Шаблон:Нп5, бога-воина, и Шаблон:Нп5, бога солнцаШаблон:Sfn. В другом подобном списке ей вместо них предшествует Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Она также появляется в хурритском ритуале, посвящённом помазанию божеств, в котором упоминаются только члены хурритского пантеонаШаблон:Sfn.
Тексты из Угарита, свидетельствующие о поклонении угаритским божествам, таким как Анат, наряду с хурритскими, как утверждается, указывают на то, что эти две религиозные традиции функционально сливались и что религиозная жизнь города была «мультикультурной»Шаблон:Sfn.
Подтверждённые и предполагаемые связи и взаимоотношения с другими божествами
Считается, что существовала тесная связь между Анат и Баалом, но её характер продолжает оспариватьсяШаблон:Sfn. Устаревшие исследования обычно критикуются за спекуляции о предполагаемом статусе богини как жены БаалаШаблон:Sfn. В угаритских текстах нет свидетельств о супружеских отношениях между Анат и каким-либо другим божествомШаблон:Sfn, а возможные указания на сексуальные отношения с другими божествами или их отсутствие интерпретируются по-разномуШаблон:Sfn. Даниэль Швемер допускает возможность того, что отдельные тексты могут намекать на сексуальные контакты между Баалом и Анат, но делает вывод, что у бога грозы «не было жены в каком-либо реальном смысле»Шаблон:Sfn. Марк Смит утверждает, что, хотя в угаритских текстах нет прямых доказательств того, что эти два божества рассматривались как пара, этот вопрос следует оставить открытым из-за скудости источников и рассматривать возможные свидетельства из других северо-западных семитоязычных областей после периода, охватываемого угаритским корпусом, и ЕгиптаШаблон:Sfn, хотя следует сохранять скептический подходШаблон:Sfn. Независимо от связи Анат с Баалом, нет никаких доказательств того, что она когда-либо считалась матерью его дочерей, появляющихся в угаритской традиции, как Пидрай, Талай и АрцайШаблон:Sfn. Угаритские тексты также упоминают Анат как сестру Баала, хотя Айча Рахмуни отмечает сомнительность того, что они считались биологически родственнымиШаблон:Sfn. Она указывает, что есть свидетельства, включая эпитет, прямо указывающие, что Баал считался сыном Дагона, который никогда не упоминается в родственной связи с Анат. Вместо этого её постоянно называют дочерью ЭляШаблон:Sfn, а её матерью, предположительно, является АшераШаблон:Sfn. Если принять спорную связь этих божеств как любовников, то слова «сестра» и «брат», которые упоминаются в отношении соответственно Анат и БаалаШаблон:Sfn, могут использоваться в переносном смысле для обозначения их как союзниковШаблон:Sfn. Возможно также, что все члены угаритского пантеона назывались братьями и сёстрами в переносном смысле, как представители одной социальной группыШаблон:Sfn.
Астарта часто появляется в угаритских текстах вместе с Анат, и пара этих двух богинь была описана как «довольно стандартная»Шаблон:Sfn. В заклинании против укуса змеи они упоминаются вместе как Анат и Астарта, и там же говорится, что обе они обитают на горе Инбубу, которая ассоциируется только с АнатШаблон:Sfn, а Астарта, как считается, обитает в МариШаблон:Sfn. В другом похожем тексте они упоминаются вместе, после пар Баала и Дагона, Яриха и РешефаШаблон:Sfn. В этих источниках и в более широком корпусе угаритских текстов положение Астарты считается второстепенным по сравнению с АнатШаблон:Sfn. Деннис Парди подчёркивает, что, несмотря на тесную связь, богини не были слиты воединоШаблон:Sfn.
В трёхъязычной шумеро-хурро-угаритской версии Шаблон:Нп5 из Угарита Анат, чьё имя повторяется в обеих последних колонках, рассматривается как аналог месопотамского бога Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn, который принадлежал к свите Нинурты или Ану. Имя этого божества могло быть образовано от шумерского существительного, которое, возможно, обозначало тип чиновника, в частности сборщика налоговШаблон:Sfn. Однако было поставлено под сомнение, что этот текст точно отражает традиции, относящиеся к угаритскому и хурритскому пантеонам, и предполагается, что он не указывает на равенство между упомянутыми божествамиШаблон:Sfn. Современные исследователи часто сравнивают Анат с такими божествами, как месопотамские Инанна, Шаблон:Нп5 и хурритская ШавушкаШаблон:Sfn. Однако Джо Энн Хакетт критически оценила представление образов Анат и Инанны как идентичныхШаблон:Sfn.
Было высказано предположение, что угаритская богиня Баалат Бахатима, «госпожа домов» (или «храма», «дворца»), может быть эпитетом Анат. Однако было также высказано предположение, что она была отдельным божествомШаблон:Sfn. Значение имени, возможно, аналогично месопотамскому Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Баалат Бахатима также могло быть титулом другой угаритской богини, возможно, ПидрайШаблон:Sfn или АшерыШаблон:Sfn.
Ещё одним божеством, которое иногда считают идентичным Анат, является Рахмайу, известная из KTU 1.23, мифа о Шахаре и ШалимеШаблон:Sfn. Однако доказательства этого предположения отсутствуют в известных угаритских текстахШаблон:Sfn. Шифман отмечает, что их идентичность маловероятна, поскольку для Анат используется обычно эпитет btlt, а не уникальный rhmy, «дева»Шаблон:Sfn.
Второстепенное божество по имени ṯmq, которое может соответствовать месопотамскому Шаблон:Нп5, описывается как «воин Анат» (mhr 'nt) в двух отрывкахШаблон:Sfn.
Мифология
Анат появляется в многочисленных угаритских мифах, где она обычно изображается как главная союзница БаалаШаблон:Sfn. Теодор Дж. Льюис, основываясь на этих текстах, охарактеризовал её как «без сомнения, самую яркую из угаритских богинь»Шаблон:Sfn.
«Цикл Баала»
Анат один из действующих персонажей в «Цикле Баала»Шаблон:Sfn, известной угаритской повествовательной поэме, сохранившейся на табличках KTU 1.1—6Шаблон:Sfn. Иногда для обозначения этого произведения используются термин «Цикл Баала — Анат»Шаблон:Sfn.
Анат впервые упоминается в «Цикле Баала» в «Поэме о борьбе Силача Баала и Яма», когда Эль призывает её совершить ритуал неизвестного характера, но который, по мнению Джона Гибсона, мог быть призван помешать ей поддерживать БаалаШаблон:Sfn. Позже, когда Ям, соперник Баала в борьбе за пост Шаблон:Нп5, посылает своих посланников на божественное собрание, Анат и Астарта не дают Баалу причинить им вредШаблон:Sfn. Анат захватывает его правую рукуШаблон:Ref+, а другая богиня — левуюШаблон:Sfn. Этот отрывок является одним из многочисленных выявленных примеров поэтического параллелизма, в котором имена Анат и Астарты пишутся рядомШаблон:Sfn.
Впоследствии Анат появляется в «Поэме о строительстве дворца для Баала», где Баал добивается разрешения на строительство дворца для себяШаблон:Sfn. В отрывке, который остаётся малоизученным, богиня, вероятно, противостоит армии людейШаблон:Sfn. Анат, заперев дверь и накормив своих «отроков» у подножия горы, начинает резню в долине, убивая горожан, «народ морского побережья» и «восточных людей»Шаблон:Sfn, ходя по колено в их крови и отрубленных частях тел, после чего она радуется и смывает с себя кровь с помощью росы, елея и дождяШаблон:Sfn. «Отроки» (glmm), вероятно, младшие воины из дружины богини, которые едят на пире, устроенном предводительницей дружины — самой Анат. Версия, предложенная Како и Шницером, предполагает, что это не воины, а Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Шифман пишет, что действия Анат в самой поэме не мотивированы, из чего следует заключить, что её противниками были враги самой богини или, что более вероятно, враги Баала, но в любом случае исконные враги общества, где бытовала поэма. Убийство горожан в такой ситуации объяснимо при предположении, что миф об резне Анат сформировался в кочевом обществе, где люди противопоставляли себя городским жителям Месопотамии и Сирии. Упоминание «народа побережья» предполагает, что народ — создатель мифа жил в районах сиро-палестинского региона, вероятнее всего, в сирийской степи. Отсюда следует, что первоначально повествования об этом эпизоде существовали изолированно от остального цикла, возможно, как самостоятельное эпическое произведение, а предполагаемая дата формирования этого текста, по мнению Шифмана, — последняя треть 3-го тысячелетия до нашей эры. В земледельческий миф о постройке дворца для Баала этот эпизод был введён потому, что повествователь не мог исключить его из общей мифологической традиции и пытался приспособить его к новой общественной реальности как своеобразную параллель подвигам Баала. Менее ясно, кто имеется в виду, когда в тексте идёт речь о «людях восточных» (`adm ṣ`at špš). В Библии восточные люди (běnē qāḏām) — враги древних израильтян, ближе неопределяемые (Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия)Шаблон:Sfn. Библеист Шаблон:Нп5 сближает текст о победе Анат с «Песнью Деворы». Шифман комментирует эту версию как «натянутую», а также критикует трактовку битвы Анат как ритуала вызова дождя у де Мура. Грэй видел в «кровавой бане» Анат аналог борьбы Баала с Ямом и союзными с ним силамиШаблон:Sfn. Сцена с резнёй людей повторяется в KTU 1.7, после описания визита Анат к ЭлюШаблон:Sfn.
После этого эпизода к Анат подходят посланники Баала, Гапну и Угару, что заставляет её забеспокоиться, не оспаривает ли новый враг власть Баала, и побуждает её вспомнить битвы, в которых она участвовала ранееШаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Среди врагов, которых Анат перечисляет, присутствуют Ям, упомянутый дважды: один раз под своим основным именем и один раз под своим эпитетом Нахар, Туннану — морской змейШаблон:Sfn — и другое змеевидное морское чудовище — ЛатануШаблон:Sfn (bṯn 'qltn, «извивающийся змей» и šlyṭ d šb 't r’ašm, «господин с семью головами»)Шаблон:Sfn, Арш ('arš, возможно, также морское чудовище, носящее эпитет mdd 'ilm, «возлюбленный Эля»)Шаблон:Sfn, Атик ('tk, «телёнок Эля» или альтернативно «божественный телёнок»)Шаблон:Sfn, Дабибу (ḏbb, описывается как дочь Эля и, предположительно, имеет демонический характер)Шаблон:Sfn и Ишату ('išt, «пламя», женский демон, описываемый как собакоподобный («сука Эля»), возможно, представляющий аналогию собакам отдельных божеств, известных из месопотамских списков богов)Шаблон:Sfn. Уэйн Т. Питард отмечает, что включение Яма в число побеждённых противников Анат трудно объяснить, поскольку хорошо известный миф посвящён победе именно Баала над Шаблон:Нп5, а не победе Анат. По мнению Питарда, это упоминание может указывать на существование отдельного мифа, который не сохранился в известных текстахШаблон:Sfn. Вероятно, этот миф содержался в тексте KTU 1.82, где говорится об попадании Баала в нору Змея, об уничтожении железного венца, возможно, принадлежащего Змею, и об Анат, которая участвует в этой борьбеШаблон:Sfn.
Узнав, что источником страданий Баала является не новый враг, а отсутствие собственного жилищаШаблон:Sfn, Анат непочтительно пытается оказать давление на Эля, чтобы он дал Баалу разрешение построить себе дворецШаблон:Ref+Шаблон:Sfn, говоря, что у других богов есть дворцы, а у Баала нет, и угрожая, что убьёт дочерей Эля и окрасит его бороду кровью, если тот не разрешитШаблон:Sfn. Она терпит неудачу в этой попыткеШаблон:Sfn. Впоследствии Анат помогает Баалу убедить Ашеру выступить в качестве посредника от его имениШаблон:Sfn. Котар-ва-Хасис изготавливает подарки для АшерыШаблон:Sfn, и по дороге к берегу моря, где можно найти Ашеру, Баал и Анат обсуждают событие, во время которого Баал был каким-то образом опозорен, возможно, Ямом. Детали неясны, и часть текста отсутствуетШаблон:Sfn. Когда Ашера замечает, что они приближаются, она реагирует со страхом или гневомШаблон:Ref+; эта сцена была описана как «стереотипная реакция на плохие новости»Шаблон:Sfn, ведь она ждала визита ЭляШаблон:Sfn. Однако настроение Ашеры улучшается, когда она понимает, что Анат и Баал несут для неё подарки и не собираются враждовать с ней или с другими божествамиШаблон:Sfn. При этом Баал, вероятно, оправдывается за вражду с её сыновьямиШаблон:Sfn. Анат просит Ашеру от имени Баала умолять Эля дать разрешение, которое она сама не смогла получить ранееШаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Ашера соглашается, устраивается пирШаблон:Sfn, а затем Анат, возможно, присоединяется к богине и её слуге Шаблон:Нп5 в путешествии к жилищу ЭляШаблон:Sfn. По их прибытии Эль думает, что Ашера пришла для «любовных игр», но, поняв, что она просит за Баала, он впадает в ярость, впоследствии всё же дав разрешение на постройку дворцаШаблон:Sfn. Гипотеза о присоединении Анат к Ашере и её слуге в их путешествии раньше подвергалась сомнению, но тот факт, что Анат узнаёт о решении Эля раньше Баала и позже передаёт его ему, рассматривается как свидетельство в пользу этой версии. Однако всё же возможно, что Анат не присутствует при вынесении приговора ЭлемШаблон:Sfn.
После смерти Баала от рук Мота в «Поэме о борьбе Силача Баала и Мота» Анат оплакивает егоШаблон:Sfn. Она также проявляет беспокойство о судьбе людейШаблон:Ref+Шаблон:Sfn. Шапаш, богиня солнца, первой замечает отчаяние Анат, когда она обнаруживает тело Баала, и помогает ей перенести умершего бога погоды на гору Цафон для погребенияШаблон:Sfn. После этого Анат сообщает о смерти Баала Элю, который решает, что необходимо назначить замену царюШаблон:Sfn. Анат также замечает, что эта ситуация заставит Ашеру радоватьсяШаблон:Ref+, либо из-за предполагаемого антагонизма между этой богиней и Баалом, либо потому, что она сможет продемонстрировать свою власть, назначив другого бога на его местоШаблон:Sfn. Сохранившиеся части представляют собой проблему для исследователей, поскольку, по-видимому, даже если Анат похоронила Баала, она активно ищет его после этогоШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что она похоронила только замену, а не настоящего БаалаШаблон:Sfn. Шифманом выдвигается предположение, что имелся эпизод, где Баал воскресает и покидает свою гробницуШаблон:Sfn. Когда история возобновляется после коронации временного царя Астара, за которой следует большой пробел (по оценкам, около 30 строк), Анат угрожает МотуШаблон:Sfn. Впоследствии она убивает его, а затем молотит его останки лезвием, просеивает их ситом, сжигает в огне, перемалывает жёрновом и, наконец, разбрасывает их на съедение птицам. Распространено мнение, что эта сцена отражает ежегодный сельскохозяйственный ритуалШаблон:Sfn. По мнению Джона Гибсона, это маловероятно, поскольку действия Анат просто призваны проиллюстрировать, что уничтожение Мота было полным и основательнымШаблон:Sfn.
Далее в мифе, когда Эль во сне узнаёт, что Баал жив, он велит Анат позвать Шапаш, чтобы та его разыскала. Богиня солнца заверяет Анат, что попытается его найти, и получает в ответ благословение. Остальная часть колонки отсутствуетШаблон:Sfn. В последнем сохранившемся фрагменте текста, который повествует, что Баал завоевал расположение Эля и что его положению больше ничего не угрожает, Анат упоминается Мотом, воскресшим после их предыдущего противостоянияШаблон:Sfn, который жалуется богу грозы на свою гибель от её рукШаблон:Sfn.
В «Поэме о любви Баала и Анат» богиня спрашивает у «отроков Баала» о его местонахождении. Они отвечают ей, что он взял лук и отправился на охоту за буйволами в камыши Шамку. С помощью крыльев Анат прилетает к Баалу, и, увидев друг друга, они радуются, после чего происходит совокупление Баала с богиней, впоследствии родившей быка. Видимо, дальше происходит пир с Элем, где Баал метает молнии, а Анат играет на лире, воспевая БаалаШаблон:Sfn. По интерпретации Шифмана, бог грозы представлен в облике тельца, а Анат — в облике телицы, а рождающийся у них ребёнок — также в облике тельца, что связано с представлением о Баале как о воплощении мужской плодоносящей силы и покровителе скотоводства. Соитие Баала и Анат в этом случае соответствует ритуалу священного брака, который должен магическими средствами обеспечить плодородие стадаШаблон:Sfn. Ван Селмс предполагает, что в поэме воспроизводится обряд сакрального скотоложства, что найдёт отражение в запрете книги Левит (Шаблон:Библия). Однако сакральное скотоложство в религиозной обрядности народов сиро-палестинского региона неизвестно. Угаритская поэма, по мнению Шифмана, говорит о соитии тельца и телицы, что само по себе исключает мысль о скотоложстве. Шифман на основе схожих обрядов у грузин и сванов предполагает существование обряда, который нашёл своё отражение и воплощение в «Поэме о любви Баала и Анат» и в котором их роли выполняли жрец и жрица в соответствующих масках. Обряд проводился весной, когда оплодотворялись коровыШаблон:Sfn. В поэме упоминается «Толпа Пригожих», hbl. ktrtШаблон:Sfn, — божественных помощниц при зачатии и родахШаблон:Sfn. В «Поэме о борьбе Силача Баала с Мотом» происходит соитие Баала (в образе быка) с тёлкой, под которой, вероятно, имеется в виду Анат, на поле льва Шаблон:Нп5. Шифман на основе этнографических параллелей, заключающихся в представлении духа хлеба в виде быка, делает вывод, что обряд, изначально появившийся в скотоводческом обществе, перешёл также в земледельческую сферу при изменении образа жизни угаритянШаблон:Sfn.
«Эпос об Акхите»
В другом длинном угаритском повествовательном произведении, «Эпосе об Акхите»Шаблон:Ref+Шаблон:Sfn, также фигурирует АнатШаблон:Sfn, хотя по большей части оно посвящено людям, а не богамШаблон:Sfn. Многие детали сюжета неясны из-за состояния сохранности табличекШаблон:Sfn. Одноимённый герой — сын легендарного царя Данниилу. В начале повествования Акхит получает лук от бога-ремесленника Котар-ва-Хасиса. Анат, очевидно, хочет получить его, при этом обещая герою богатство и бессмертиеШаблон:Sfn, однако в ответ на просьбу отдать лук ей получает отказШаблон:Sfn. Акхит аргументирует это тем, что человек не может быть бессмертным, считая слова Анат обманомШаблон:Sfn, а также говорит, что «лук — оружие смелых! С ним ли будут охотиться женщины?!»Шаблон:Sfn Неясно, следует ли интерпретировать реакцию Акхита на её требованиеШаблон:Ref+ как вопрос — «теперь женщины охотятся?» — или как ироническое замечание: «теперь женщины охотятся!»Шаблон:Sfn Анат требует у Эля разрешения наказать Акхита за то, что она считает нечестием, при этом угрожая верховному богу физической расправойШаблон:Sfn, и Эль даёт ей разрешениеШаблон:Sfn. Далее текст не ясен, но, возможно, Анат пытается получить лук у Акхита в обмен на её любовь, но герой снова отказываетсяШаблон:SfnШаблон:Sfn. Богиня приглашает Акхита на охоту, но в тайне приказывает некоему Йатпану, описанному как «сутейский воин»Шаблон:Sfn, убить его. Однако в результате его нападения лук ломается, что ещё больше гневает Анат. Тело Акхита впоследствии пожирают хищные птицы, а неназванные посланцы сообщают Данниилу, что Анат причастна к исчезновению его сынаШаблон:Sfn. Остальная часть повествования, очевидно, посвящена погребению Акхита, семилетнему трауру ДанниилуШаблон:Sfn и проклятию им виновных в смерти своего сына: Анат, её потомков, воды, горькой травы и города АбулумуШаблон:Sfn, из которого происходит ЙатпануШаблон:Sfn, а также мести сестры героя Пугату Йатпану, который в какой-то момент принимает её за Анат и начинает хвастаться своими недавними успехамиШаблон:Sfn. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют о том, что сама Анат не столкнулась с последствиями (так, согласно одной версии, Анат и её потомки в числе проклятых не упоминаютсяШаблон:Sfn)Шаблон:Sfn. По мнению исследователя Теодора Гастера, поэма завершается торжеством Пугату над Йатпану, столкновением с Анат, воскрешением Акхита и ритуальным примирением с АнатШаблон:Sfn. Шифман поддерживает эту версию, считая, что автор поэмы расположен к Акхиту и его непреклонности, а Анат не выглядит победительницей, и, предположительно, воскрешение и ритуальное примирение возобновили бы «космическую гармонию» в сюжете. Исследователь также сравнивает «Эпос об Акхите» с сильно повреждённой угаритской «Поэмой о рапаитах», где упоминаются Данниилу (отец Акхита) и АнатШаблон:SfnШаблон:Sfn. Шифман неуверенно допускает женитьбу Анат и Акхита в конце эпоса; основанием для его предположения является обычный для Анат эпитет «невестка народа», который, согласно одному из мнений, отражает предание о браке этой богини с членом общества — носителя данной сакральной традицииШаблон:Sfn.
Другие мифы
Из-за присутствия слова btlt, которое является очень распространённым эпитетом АнатШаблон:Sfn, было выдвинуто предположение, поддерживаемое и ШифманомШаблон:Sfn, что неполный стих из «Эпоса о Керете»Шаблон:Ref+ говорит именно о ней как о кормилице Яхиба, сына одноимённого царя, но имя богини является лишь восстановлением лакуны. Раньше предполагалось, что вместо неё могла подразумеваться Шапаш или одна из Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Стив А. Виггинс считает доказательства в пользу отожествления с Шапаш убедительными и отмечает, что единственной проблемой является отсутствие других текстов, где богиня солнца описывается как btltШаблон:Sfn. Эта же табличка является одним из текстов, свидетельствующих о том, что Анат считалась красивой. Сравнения с её внешностью могли использоваться для восхваления красоты литературных персонажей, в данном тексте ХурайШаблон:Sfn, смертной принцессы. Термин, обычно используемый для подчёркивания этого качества Анат, — n’mt, превосходная степень n’m, которая может означать «самая хорошая» или «самая красивая» в зависимости от контекста. Этот термин также применялся к богу луны Яриху (n’mn 'lm, «самый красивый из богов»; n’mn — мужская форма того же слова)Шаблон:Sfn.
Анат появляется вместе с Астартой в KTU 1.114Шаблон:Sfn. Во время пира, организованного Элем, Ярих, который в этом тексте ведёт себя как собака, возможно, из-за употребления алкоголяШаблон:Sfn, получает куски мяса от этой пары богиньШаблон:Sfn. Впоследствии их упрекает безымянный слуга ЭляШаблон:Sfn, который жалуется, что они предлагают отборные куски мяса собакеШаблон:Sfn. Анат и Астарта упоминаются ещё раз в одной из заключительных строк таблички. Согласно интерпретации Марка Смита, это упоминание, предположительно, указывает на то, что они ищут ингредиенты, необходимые для лечения похмелья, вызванного пьянством Эля. Пьянство описано в том же мифеШаблон:Sfn.
В «Поэме о Пожирающих и Раздирающих» упоминается Дочь Эля (bt. 'il), которая делает возлияния для воскрешения Баала. Шифман предполагает, что это АнатШаблон:Sfn.
В «Поэме о рапаитах» упоминаются охота Анат на зверей и птиц и её пир вместе с другими богами и рапаитамиШаблон:Sfn.
Египетский приём
Принято считать, что культ Анат в Египет был привнесён гиксосамиШаблон:SfnШаблон:Sfn, которые поселились там во время Второго переходного периода. Они правили дельтой Нила в течение приблизительно одного столетия, и их столицей был АварисШаблон:Sfn. Египтолог Шаблон:Нп5 приводит имя правительницы Шаблон:Нп5 в качестве доказательства того, что гиксосы поклонялись АнатШаблон:Sfn. Однако, согласно Кристиане Зиви-Кош, свидетельства об этой богине, связанные с гиксосами, ограничиваются одним теофорным именем. Исследовательница предполагает, что имеющиеся свидетельства указывают на то, что чужеземные божества с севера, такие как Анат, стали широко почитаться в Египте только во время последующего правления Восемнадцатой династии. Она также предполагает, что возвращение бывшей территории гиксосов увеличило частоту взаимодействия с различными культурами Средиземноморского побережья и более широкого Древнего Ближнего Востока, среди которых был и Угарит. Это, в свою очередь, привело к тому, что в египетскую религию, культуру и язык проникло больше иностранных реалийШаблон:Sfn. По состоянию на 2011 год, не было никаких материальных свидетельств присутствия Анат в религиозных контекстах вплоть до правления Рамзеса II. Другие божества, разделяющие её происхождение, такие как Решеф и Хуарун, уже появлялись в записях, относящихся к более раннему периоду, ко временам Аменхотепа IIШаблон:Sfn.
Фараон Рамзес II был особенно предан АнатШаблон:Sfn, по словам Уилкинсона, из-за её воинственного характераШаблон:Sfn. Он называл себя «возлюбленным» этой богини и объявлял её своей матерью. Его надписи же обычно приписывают ей воинственные черты, а не материнскиеШаблон:Sfn. Статуя периода правления Рамзеса II изображает Анат с рукой, положенной ему на плечо. Она происходит из храма, расположенного в Танисе, и сопроводительная надпись на ней описывает заботу Анат о РамзесеШаблон:Sfn. Фараон также назвал в честь богини одну из своих дочерей — Бент-Анат («дочь Анат»), свою боевую гончую («Анат — сила») и свой мечШаблон:SfnШаблон:Sfn. Один из его преемников, Рамзес III, назвал Анат богиней, ответственной за его защиту в боюШаблон:Sfn.
В старых исследованиях часто утверждалось, что поклонниками иностранных божеств были в основном военнопленные, привезённые в Египет, но текстовые источники указывают на то, что в их почитании могли участвовать фараоны, священнослужители Птаха и обычные людиШаблон:Sfn. В Египте было обнаружено два храма, посвящённых Анат, — один в Танисе (часть храмового комплекса МутШаблон:Sfn) и другой в Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Египтяне также построили посвящённый ей храм в БейсанеШаблон:Sfn во время правления Рамзеса IIIШаблон:Sfn. Айзек Корнелиус в числе свидетельств египетского почитания Анат дополнительно упоминает праздник этой богини, отмечавшийся в ГазеШаблон:Sfn. Праздник известен по египетскому остракону, датируемому XIII веком до н. э.Шаблон:Sfn, по копии письма писца по имени Ипуй к некоему Бак-ен-амуну, командиру гарнизона. В нём описывается состояние дел в подведомственном ему районе, но детали, относящиеся к празднику Анат, не сохранилисьШаблон:Sfn. Хотя ещё один египетский артефакт, предположительно происходящий из Газы, связан с поклонением Анат, но он может быть неподлинным. Это ситула, в надписи которой упоминается эта богиняШаблон:SfnШаблон:Sfn. Известны также египетские теофорные имена, связанные с Анат (один из примеров — Анат-эм-хеб, «Анат на её празднике») и построенные по аналогии с подобными именами местных божеств, таких как Амон или ГорШаблон:Sfn. Победные списки Сети I упоминают финикийские города Шаблон:Нп5 («Дом Анат») и Карт-Анат («Город Анат»)Шаблон:Sfn. Изображения богини со щитом, копьём и секирой присутствуют на египетских надгробных плитахШаблон:Sfn. Также возможно, что Анат изображалась стоящей на льве, но так могли быть и изображены и другие богини, например, КадешШаблон:Sfn.
В египетских источниках, как и в угаритских, Анат характеризуется как воинственнаяШаблон:Sfn. Её также называли «госпожа небес»Шаблон:Sfn. Утверждается, что этот титул может быть связан с её эпитетом, известным из угаритского текста KTU 1.108, b’lt šmm rmm, «госпожа высоких небес»Шаблон:Sfn. В изобразительном искусстве Анат отображали в атефеШаблон:Sfn, разновидности короны, связанной с Верхним ЕгиптомШаблон:Sfn, вооружённой либо копьём и щитом, либо боевым топором с отверстиями или, возможно, скипетром Уас, хотя этот предмет лучше известен в связи с АстартойШаблон:Sfn. Было отмечено, что древние египтяне обычно изображали божества, привнесённые из других областей, в соответствии с местными нормами, и их атрибуты более отражали характер, а не происхождение божестваШаблон:Sfn.
Анат сохраняла свою роль в египетском пантеоне на протяжении 1-го тысячелетия до нашей эры, вплоть до периода римского правленияШаблон:Sfn. Она также входит в число божеств, изображённых в Шаблон:Нп5 римского периодаШаблон:Sfn, и также появляется на стеле греко-римского стиля вместе с Хонсу и МутШаблон:Sfn.
Анат, Астарта и Кадеш
Известна тесная взаимосвязь между Анат и Астартой в Египте, и предполагается, что она была прямой адаптацией северных представлений об этих двух богиняхШаблон:Sfn. Обе они могут рассматриваться как дочери Ра или Птаха. Однако они не всегда явно описываются как сёстрыШаблон:Sfn. В Египте бог Сет при Раммессидах начал отождествляться с БааломШаблон:Sfn, и предполагается, что в мифе о борьбе Гора и Сета за царство, датируемом периодом Нового царства, как о потенциальных невестах Сета говорится об Анат и Астарте. Эта интерпретация подвергается сомнению в египтологии с 1970-х годовШаблон:Sfn. Возражения против такого истолкования также были высказаны учёными из области угаритских исследований: Нил Уоллс в 1992 году предположил, что интерпретация этого текста может быть связана с недоразумениемШаблон:Sfn. По словам Марка Смита, по состоянию на 2014 год не было представлено никаких доказательств, которые бы решительно разрешили академический спор в пользу этой точки зренияШаблон:Sfn.
Известны и иные египетские мифы об Анат. В одном из них Великий Бог, предположительно Эль, увидел Анат, купающейся на берегу моря. На его глазах богиней овладевает Сет, и капля семени Сета попадает ему на лоб и на бровь. Великий Бог заболевает и ложится в постель, и его навещает Анат. Ещё один рассказ об Анат сохранился в Лейденском папирусе: солнечный бог пролил свою кровь на ноги, попав дальше на уста земли. Земля перепугалась: её призывы о помощи услышала Анат и пришла с семью серебряными и восемью бронзовыми сосудами и собрала кровь с земли. Ещё один миф рассказывает, как Гор запечатал лоно у Анат и Астарты, так что они могли беременеть, но не могли рожать, но Сет его распечатал. Все эти рассказы восходят, вероятно, к ханаанской традиции, развивавшейся параллельно угаритскойШаблон:Sfn.
Анат и Астарта появляются вместе с третьей богиней, Кадеш, в так называемой надписи «стелы Винчестерского колледжа», на которой изображена только одна фигура, хотя перечислены три имениШаблон:Sfn. Эта стела и её надпись были использованы для аргументации мнения, что Кадеш, как и два других божества, должна была быть главной богиней в аналогичной области древней СирииШаблон:Sfn. В частности, были предприняты попытки отождествить её с Ашерой, основываясь на неверном мнении, что Ашера, Анат и Астарта были тремя главными богинями Угарита. Эта теория не учитывает положение Шапаш в пантеоне УгаритаШаблон:Sfn. Кроме того, хотя Анат и Астарта составляют прочную пару в Угарите, нет параллельной группы, в которую входила бы и АшераШаблон:Sfn. Другое предложение — рассматривать трёх богинь как одну и ту жеШаблон:Sfn. Однако Пегги Л. Дэй указывает, что до эллинистического периода нет иных свидетельств слияния Анат с другими богинями в египетской религии. Доказательства исчерпываются этим единственным произведением искусства, которое она считает «необычным»Шаблон:Sfn. Кристиана Зиви-Кош отвергает мнение, что Кадеш была ипостасью Анат или Астарты или вообще богиней сирийского происхождения. Так, она соглашается с предположением, что Кадеш была богиней, которая развивалась в Египте, несмотря на то, что её имя происходит от корня, известного из семитских языков, qdšШаблон:Sfn. Айзек Корнелиус характеризует значение, придаваемое стеле в предшествующих исследованиях, как «преувеличенное»Шаблон:Sfn. Кроме того, ещё в 1955 году, во время её первоначальной публикации, было отмечено, что надпись указывает на то, что её автор не был полностью знаком с иероглифической письменностьюШаблон:Sfn. Это заставило Корнелиуса предположить, что надпись может быть подделкойШаблон:Sfn. Происхождение стелы остаётся неизвестным, и на данный момент она, по-видимому, утерянаШаблон:Sfn.
Другие свидетельства бронзового века
Анат поклонялись в Эмаре, городе, расположенном на берегу Евфрата в современной Сирии, хотя её значение там было невелико, особенно по сравнению с её статусом в Угарите. Самый ранний академический обзор божеств, упомянутых в корпусе текстов, найденном в этом месте, был подготовлен хеттологом Гэри Бекманом и опубликован в 2002 году. В него Анат вообще не вошла, хотя в 1996 году была выявлена возможная ссылка на топоним, образованный от её имениШаблон:Sfn. Предположение о том, что в отрывке Эмар 216:6 и дальше по тексту присутствует теофорное имя, связанное с Анат, Anat-ummī, на данный момент поддерживаетсяШаблон:Sfn. Марк Смит отмечает, что характер корпуса текстов из Эмары необходимо учитывать при оценке значимости божеств в местной системе верований, поскольку среди табличек из этого места представлено относительно немного текстов религиозного жанраШаблон:Sfn.
Ассириологи Шаблон:Нп5 и Хаим Тадмор определили возможное упоминание Анат в теофорных именах с элементом ḫa-nu-ta в иске из Тель-ХацораШаблон:Sfn. Текст был датирован периодом между XVIII и XVI веками до нашей эрыШаблон:Sfn. Одно теофорное имя, Анати, также известно из Библа. Кроме того, в документе времён правления Рамзеса II упоминается человек из неопределённого места в современной Сирии. Он носил имя bn ‘nt и служил капитаном корабляШаблон:Sfn.
В апреле 2022 года СМИ сообщили, что голова статуи без надписи, обнаруженная фермером в секторе Газа, является изображением Анат[2]. Однако Уилфред Уотсон комментирует, что, хотя она и Астарта «часто рассматриваются в качестве возможных кандидатов, когда обнаруживается новое изображение, следует… иметь в виду, что существовали и другие богини»Шаблон:Sfn. Идентификация отдельных божеств региона в произведениях искусства считается затруднительной без сопроводительных надписейШаблон:Sfn, и отчасти из-за отсутствия документов, предоставляющих информацию о составе местного пантеона, даже для таких известных мест, как Мегиддо. Единственное изображение Анат из Леванта, непосредственно идентифицированное как таковое с помощью сопроводительной надписи, сопровождается египетским традиционным изображением и датируется XII веком до нашей эрыШаблон:Sfn.
Логограмма dNIN.URTA как обозначение Анат
В 1990 году Надав На’аман предположил, что в письмах Амарны логограмма dNIN.URTA, которая встречается во всём корпусе текстов всего четыре раза и была предметом научных дебатовШаблон:Sfn, обозначает АнатШаблон:Sfn. Он указывает, что, несмотря на её общераспространённую роль в религиях 2-го тысячелетия до н. э., не было выявлено ни одного логографического написания её имени, за исключением псевдологографического dIGI-at из УгаритаШаблон:Sfn, хотя логографическое написание имён других главных божеств хорошо известно в других текстовых корпусах позднего бронзового векаШаблон:Sfn. Исследователь утверждает, что одним из факторов сближения было разделение с Нинуртой общего характера божества войныШаблон:Sfn. На’аман также предполагает, что имя мужского бога стало ассоциироваться с Анат из-за отсутствия к ней аналогичной месопотамской богини, не считая Иштар, которая уже была связана с Астартой, и присутствия знака NIN, «госпожа» в теониме НинуртыШаблон:Sfn. Это отожествление также поддерживает Гебхард ЗельцШаблон:Sfn. Ранее предполагалось, что dNIN.URTA в данном контексте относится к Хуаруну, но, по мнению На’амана, это неправдоподобно, поскольку этот бог ассоциировался с заклинаниями и экзорцизмом, а не с войной. Положение Хуаруна в известных пантеонах было обычно низким, и он полностью отсутствует в теофорных личных именах обсуждаемого периода времени, в отличие от dNIN.URTAШаблон:Sfn. Основываясь на теории На’амана, впоследствии было выдвинуто предположение, что храм dNIN.URTA, где, согласно письму из Амарны № 74, строка 36, Абди-Аширта собрал свои войска, следует понимать как принадлежащий АнатШаблон:Sfn. Сам На’аман также предположил, что царь Сиянну, упомянутый в одном угаритском тексте как Abdi-dNIN.URTA, был тем же человеком, что и более известный под именем Абди-Анати современник НикмепыШаблон:Sfn.
Пегги Л. Дэй, также опираясь на предположение На’амана, утверждает, что божество, обозначенное как dNIN.URTA в текстах из Эмары, может быть и АнатШаблон:Sfn. Однако в более позднем обзоре вероятных предположений относительно личности этого, в настоящее время, безымянного божества сам Гэри Бекман предлагает только Решефа, которого он сам считает вероятным (хотя и спекулятивным) вариантом из-за его присутствия во многих теофорных именах и воинственного характера. Ассириолог Шаблон:Нп5 предположила, что речь идёт об уникальном местном божестве, известном как Иль Имари (или Хамари), «бог Эмары»Шаблон:Sfn. Логограммы Il i-ma-riШаблон:Ref+Шаблон:Sfn и dḪa-ma-ri упоминаются в эмарских источникахШаблон:Sfn. Майкл П. Стрек отстаивает мнение, что Анат считалась аналогом Нинурты в Амурру и далее на юге, в ХанаанеШаблон:Sfn. В то же время он считает идентичность эмарской логограммы dNIN.URTA неопределённой, приводя в качестве возможного варианта предположение Вестенхольц об Иль Имари как месопотамском Нинурте, но не АнатШаблон:Sfn. Йорам Коэн считает Решефа, Иль Имари и Астара, предложенного Даниэлем Арно, правдоподобными предположениями по идентификации логограммыШаблон:Sfn.
Миф об Элькунирше
Согласно Даниэлю Швемеру, иногда предполагается, что богиня, обозначенная логограммой dIŠTAR в мифе об ЭлькуниршеШаблон:Ref+, который известен из хеттских архивов, может быть Анат или, возможно, АстартойШаблон:Sfn. Это предположение не является общепринятымШаблон:Sfn, и, согласно Стиву А. Виггинсу, нет никаких указаний на то, что присутствующие в мифе герои обязательно соответствуют персонажам, известным из угаритской мифологииШаблон:Sfn. Мэри Р. Бачварова указала на то, что имя богини, похоже, на самом деле dIŠTAR-iš, что, по её мнению, позволяет предположить, что имеется в виду хеттская Шаблон:Нп5. Происхождение самого текста также является предметом научных споровШаблон:Sfn. Даниэль Швемер считает, что происхождение неизвестноШаблон:Sfn. Бачварова указывает на упоминание человека из царства Амурру и предполагает, что происхождение текста может быть отнесено к западносемитской литературной средеШаблон:Sfn. Виггинс предполагает, что даже если оно возникло в ханаанейской области, то, скорее всего, претерпело ряд изменений в процессе передачиШаблон:Sfn. Востоковед Итамар Зингер утверждает, что миф сформировался в «культурной среде, состоящей из сложного слияния семитских и хурритских элементов»Шаблон:Sfn. Роль dIŠTAR в мифе заключается в том, чтобы сообщить богу грозы, что божество Элькунирша, чьё имя может быть производным от эпитета угаритского бога Эля, и его жена Ашерту (Ашера) замышляют против него заговорШаблон:Sfn. Как угаритский БаалШаблон:Sfn, так и хеттский Тархунт были предложены в качестве личности бога грозыШаблон:Sfn.
Свидетельства первого тысячелетия до нашей эры
Месопотамские источники
Город Анат как главный месопотамский культовый центр богини Анат известен на основании надписи на стеле VIII века до нашей эрыШаблон:Sfn. Храм Э-шузианна, которому покровительствовал старовавилонский царь Хаммурапи, согласно более поздним надписям продолжал использоватьсяШаблон:Sfn. Наряду с Анат главным божеством её города был Адад, но неизвестно, как характеризовались отношения между ними. Даниэль Швемер указывает, что роль жены Адада, скорее всего, играла богиня погоды Шала, а не Анат. Отношения между Ададом и Шалой упоминаются и в других местах МесопотамииШаблон:Sfn.
На стеле, найденной в ВавилонеШаблон:Sfn с именем Шамаш-реш-уцура, который служил правителем Сухума около 760 года до н. э., возможно, по предположению Антуана Кавиньо и ассириолога Шаблон:Нп5, изображена Анат вместе с другими божествами. Фрагмент надписи с упоминанием Анат повреждён, повреждено и само изображениеШаблон:SfnШаблон:Sfn. Два других божества идентифицированы как Иштар и АдадШаблон:Sfn. Все трое изображены в коронах из перьев и одеждах, украшенных ронделями, в соответствии с вавилонскими художественными традициями того периодаШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что первоначально было ещё изображено четвёртое божество (на участке, который с тех пор откололся), но это остаётся лишь гипотезойШаблон:Sfn. Божества сопровождаются меньшим изображением самого Шамаш-реш-уцура, который, в отличие от них, одет в типично ассирийской манере. Также на стеле изображены символы Мардука (заступ), Набу (стилос) и Сина (полумесяц)Шаблон:Sfn. Было отмечено сходство рисунка на этой стеле с кудурру (пограничным камнем) Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn.
Нинурта-кудурри-уцур, сын Шамаш-реш-уцураШаблон:Sfn, в какой-то момент отремонтировал храм Э-шузианныШаблон:Sfn. Надпись правителя, относящаяся к этому событию, описывает Анат как «совершенную госпожу, самую возвышенную из богинь, самую могущественную из богинь, величайшую из богов Игигов, величественную госпожу, чья божественность великолепна, великолепную госпожу, чья доблесть не сравнится ни с одной из (других) богинь»Шаблон:Sfn. Нинурта-кудурри-уцур также утверждает, что в неуказанный момент до его правления жители Аната восстали и, заключив союз с неким ассирийцем, привели последнего в свой город. Этот ассириец осквернил сам город богини, её одеяние и украшения, а затем спрятал её статую. Однако Нинурта-кудурри-уцур вынес статую из тайника, вернул богине её одеяние и украшения и восстановил её почитаниеШаблон:Sfn. Как и другие надписи правителя, этот текст написан на вавилонском диалекте аккадского языка, хотя в нём также заметны ассирийское и арамейское влиянияШаблон:Sfn. Имя Анат написано как an-atШаблон:Sfn. Среди других богов упоминаются Шамаш, Мардук, Адад, Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn и Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn.
Финикийские источники
Шаблон:Несколько изображений Положение Анат в финикийской религии является предметом споров среди исследователейШаблон:Sfn. Реконструкция финикийских религиозных верований затруднена из-за скудости и лаконичности имеющихся источников. Культурная преемственность с угаритской религией не может быть установлена точноШаблон:Sfn. Утверждается, что небольшое количество теофорных имен, ссылающихся на Анат, и отсутствие многих других свидетельств, относящихся к её культу, может быть признаком того, что поклонение Анат в Финикии приняло меньшие масштабы по сравнению с её статусом во 2-м тысячелетии до нашей эрыШаблон:SfnШаблон:Sfn. Айзек Корнелиус утверждает, что она полностью исчезла из многих местных пантеоновШаблон:Sfn, но Пегги Л. Дэй возражает против этого выводаШаблон:Sfn.
В Идалионе на Кипре были обнаружены четыре предмета с надписями, посвящёнными Анат. Поскольку два из них — это привязи для лошадей, датируемые VII веком до н. э., и наконечник копья, датируемый V или началом IV века до н. э., предполагается, что Анат сохранила свою воинственную природу и в финикийской религии. В надписях она имеет постоянный эпитет «сила жизни»Шаблон:Sfn. В Шаблон:Нп5 также была найдена двуязычная финикийско-греческая Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. В греческой версии надписи вместо Анат упоминается «Афина — спасительница и победа» (Αθήνα σώτειρα νίκη)Шаблон:SfnШаблон:Sfn, предположительно из-за их общего характера и, согласно Пегги Л. Дэй, характеристики обеих как «сексуально неактивных и нерепродуктивных богинь»Шаблон:Sfn. Сравнения между Анат и Афиной также проводились современными исследователями греческой религии, такими как Вальтер Буркерт, который обратил внимание на взаимный воинственный характер этих богинь и подчеркнул сходство в иконографии палладиумов из Греции и статуэток воинов из СирииШаблон:Sfn. Богиня, которую Филон из Библоса называет Афиной, также считается АнатШаблон:Sfn. Филон утверждает, что сестрой Афины была Персефона, которая в данном случае может быть просто греческой богиней, поскольку ей поклонялись в Самарии; связь с угаритской Арцай возможна, но из-за недостатка источников не может быть доказанаШаблон:Sfn. По повествованию Филона, Эль движется войной на Небо, своего отца, и для этого с помощью Анат, своей дочери, и своего помощника — Гермеса Трисмегиста — выковывает себе из железа серп и копьё для победы в войне. В данном варианте мифа Анат выступает на стороне Эля, в отличие от угаритских мифов, где она активно угрожает ему и добивается только своих целейШаблон:Sfn. Дальше в тексте Эль делит землю между божествами, и Анат получает Аттику, под которой Циркин предполагает не только регион, но и всю ГрециюШаблон:Sfn. Филон также рассказывает о богине Шаблон:Нп5. Вероятно, это не было её изначальным именем, поэтому некоторые исследователи интерпретируют эту богиню как Астарту или Анат, но Циркин отрицает такое утверждение, считая что она была самостоятельным божествомШаблон:Sfn. Однако, как отмечает Ричард Дж. Клиффорд, начиная с 1980-х годов комментаторы труда Филона указывают, что, хотя по крайней мере некоторые детали повествования являются отражением подлинных финикийских верований, сам рассказ финикийского автора следует понимать в первую очередь как эллинизированный и находящийся под сильным влиянием греческой, а не финикийской мифологии, и поэтому это не вполне надёжный источник для изучения более ранних периодовШаблон:Sfn.
Отождествление с Анат божества dA-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠШаблон:Sfn, возможно, читаемого как Анат-БайтелШаблон:Sfn, из договора между Асархаддоном и царём Тира Баалом I считается неправдоподобнымШаблон:Sfn. Дэй отмечает, что, хотя такие предположения присутствуют в научных работах, имя также может быть неродственным сложным существительнымШаблон:Sfn. Хотя традиционно считается, что Анат-Байтел была одним из главных божеств Тира, религиовед Шаблон:Нп5 поставил под сомнение возможность финикийского происхождения этого имени из-за отсутствия других свидетельств из этого города и близлежащих районов. Он предполагает, что вместо этого оно было заимствовано из арамейского языкаШаблон:Sfn. Джон Дэй, в свою очередь, отстаивает версию о непосредственной связи Анат с Анат-БайтелШаблон:Sfn.
Утверждение, что Танит, которой поклонялись в Карфагене, была тем же божеством, что и Анат, можно найти в более ранней литературеШаблон:Sfn, например, в публикациях востоковеда Уильяма Ф. Олбрайта. По словам Стива А. Виггинса, к таким утверждениям следует относиться осторожно. Необязательно предполагать, что Танит соответствует какой-либо крупной богине 2-го тысячелетияШаблон:Sfn.
Библия
Единственными определёнными упоминаниями Анат в Библии являются теофорное имя Шамгар бен Анат (Шаблон:Библия) и топоним Шаблон:Нп5 (Шаблон:Библия и Шаблон:Библия)Шаблон:Sfn; ещё два считаются возможными: топоним Анатот (Шаблон:Библия) и омофонное к нему имя Анатот (Шаблон:Библия)Шаблон:Sfn. Джон Дэй пришёл к выводу о наличии храмов Анат в этих городахШаблон:Sfn. Стив А. Виггинс, на основании имеющихся свидетельств, считает, что Анат лишь «рудиментарно присутствовала» в Израильском царствеШаблон:Sfn. Карел ван дер Тоорн приходит к аналогичному выводуШаблон:Sfn.
Большинство исследователей сходятся во мнении, что единственный стих, в котором упоминаются Шамгар бен Анат и его победа над шестью сотнями филистимлян, был поздним дополнением к Книге Судей и что он, скорее всего, представляет собой полностью вымышленный рассказ, возможно, вдохновлённый более известными подвигами, приписываемыми Самсону или воинам ДавидаШаблон:Sfn. В обороте «бен Анат» («сын Анат») элемент «Анат» женского рода, что противоречит семитской традиции упоминания только принадлежности по отцуШаблон:Sfn. Нили Шупак, как и многие другие, предполагает, что «бен Анат» следует интерпретировать как прозвище, обозначающее его носителя как воина из отряда, посвящённого Анат из-за её известного воинственного характераШаблон:Sfn. Шупак указывает, что известно множество примеров подобных теофорных имён воиновШаблон:Sfn. Аналогичное имя bn ‘nt известно по наконечнику стрелы с надписью, датируемому XI веком до н. э., и по печати с надписью на древнееврейском неизвестного происхождения, датируемой VIII или VII веком до нашей эрыШаблон:Sfn. Альтернативное предположение, первоначально сформулированное Уильямом Ф. Олбрайтом, заключается в том, что «бен Анат» просто указывает на то, что Шамгар родился в Бет-Анате. Шупак считает этот вариант маловероятнымШаблон:Sfn.
Предположение о том, что ‘annôt', «пение», в масоретском тексте Шаблон:Библия должно быть истолковано как ссылка на Анат, считается неправдоподобным. Оно основывается на неверном предположении, что Анат была богиней плодородия, связанной с человеческой сексуальностью, и как таковая может быть связана с описанным развратным поведением, относящимся к поклонению золотому тельцу. Более того, идол, воздвигнутый израильтянами, описывается как молодой бык (‘gl), в то время как изображение женского божества скорее можно было бы назвать телицей (‘glh)Шаблон:Sfn. Предположение о том, что Царица Небесная из Книги Иеремии (Шаблон:Библия) может быть АнатШаблон:Sfn, хотя и опирается на хорошо известные угаритские и египетские эпитеты, также считается неправдоподобнымШаблон:Sfn.
В Шаблон:Библия говорится что доспехи Саула были отнесены в храм Астарты в Бет-Шане после его смерти. В этом же городе был найден храм Анат, и А. Роу предположил, на основе устаревшего мнения, отожествляющего Анат и Астарту, что речь идёт именно об этом храме. Не смотря на это, Джон Дей полагает возможным вариантом, что это именно тот самый храм, поскольку Анат и Астарта были схожими богами войны, и поэтому любой их храм был подходящим местом для хранения доспехов Саула. В доказательство он приводит стих Шаблон:Библия где говорится о «капище богов своих»Шаблон:Sfn и мнение Пегги Л. Дей, считавшей, что множественное число «Астарты» в Шаблон:Библия означает «богини» и поэтому она точно не идентифицирует конкретную богиню, которой был посвящён храмШаблон:Sfn.
Питер Крейги утверждал, что на образ судьи Деворы из книги Судей повлиял образ Анат. В доказательство Крейги приводит пять параллелей: Дебора имеет помощника войну-мужчину — Варака, как и Анат Йатпана; и Дебора и Анат были предводительницами войнов; Анат носит титул «госпожа владычества», и Крейги это сравнивает с обращением Деворы в Шаблон:Библия: «Ты будешь владычествовать, о душа моя, могущественно!»; в угаритcких текстах Анат иногда называют девой и, по мнению Крейги, стих Шаблон:Библия косвенно называет Дебору девой; Крейги считает, что Анат — это «владычица звезд»Шаблон:Sfn в тексте KTU 1.13.13, сравнивая это с Шаблон:Библия: «Вступили звёзды небесные в бой, разили с орбит своих Сисеру́!», что, по его мнению, является поэтическим описанием воинов Деборы. Акерман отвергает сравнения Крейги, хотя всё же поддерживает влияние Анат на Дебору, а также на Иаиль, описание Юдифь, когда она поражает Олоферна, а также на описание Шаблон:Не переведено 5 в Шаблон:Библия. Джон Дей находит такие связи неубедительными и построенными на сомнительных доводахШаблон:Sfn.
Марвин Поуп в своём комментарии на Песнь Песней утверждал, что описанным местом действия в этом произведении была церемония Шаблон:Нп5, в которой сочетаются аспекты как любовного пира, так и погребальных причитаний. Джон Дей комментирует, что эта точка зрения нашла мало поддержки среди исследователей. Другой малоизвестный комментарий Поупа предполагает, что упомянутая в главе женщина, называемая shulammite, «умиротворённая» является Анат, приводя параллель эпитета этой женщины с умиротворением богини после резни в угаритском тексте. Джон Дей также критикует это, указывая на мирный характер поэмы, что не соответствует характеру Анат, а термин shulammite считает женским эквивалентом имени «Соломон»Шаблон:Sfn.
В тексте стиха Шаблон:Библия: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице», который обычно трактуется как заявление о похоти, была усмотрена ссылка на Анат Шаблон:Не переведено 5 и В. Л. Мичелом, поскольку упрёк в похоти начнётся позже в стихах 9—12, и поэтому в первом стихе должно имеется ввиду что-то более серьёзное, как идолопоклонство. Джон Дей комментирует, что нет доказательств для другого прочтения этого стиха помимо традиционногоШаблон:Sfn. Уильям Олбрайт писал, что образ кровавой бойни Анат в угаритских текстах повлиял на образ мстящего Яхве. Джон Дей сомневается в этой трактовке, объясняя образы Яхве распространённостью «кровавых и безжалостных войн в Древнем мире»Шаблон:Sfn.
Спорные предложения
Два возможных теонима с элементом «Анат» были идентифицированы в арамейских текстах из Элефантины V века до н. э.Шаблон:Sfn: 'ntyhw и 'ntbyt’l. В обоих случаях элемент 'nt может быть именем нарицательнымШаблон:Sfn. Утверждается, что они являются родственными конструкциями, «Анат Яху» и «Анат Вефиля» соответственноШаблон:Sfn, последняя, возможно, соответствует божеству Анат-Байтел, известному из договора между Асархаддоном и царём Тира Баалом IШаблон:Sfn. Шаблон:Нп5, или Байтел, мог быть одноимённым богом поселения ВефильШаблон:Sfn. Элемент «Яху», предположительно, соответствует Яхве, Шаблон:Нп5 израильтянШаблон:Sfn. Утверждается, что и 'ntyhw, и 'ntbyt’l следует понимать как супругу богов-мужчин, упомянутых в этих именахШаблон:Sfn. Однако уже в 1990-х годах возник вопрос, следует ли переводить эти имена как «Анат, супруга Яху» и «Анат, супруга Вефиля»Шаблон:Sfn, и, согласно библеисту Шаблон:Нп5, нынешнее большинство исследователей считает, что Анат-Яху вместо этого следует понимать как ипостась Яху, а первый элемент этого имени — как обычное существительное, означающее «провидение» или «знак»Шаблон:Sfn. Джон Дэй критикует такую точку зрения и пишет о поклонении Анат именно как супругеШаблон:Sfn, поддерживая мнение, что Анат-Байтел является божеством, аналогичным «Анат Вефиля»Шаблон:Sfn. Марк Смит утверждает, что поклонение Анат Яху явилось результатом синкретизма двух божеств, возникшего уже в Египте. Ван дер Тоорн утверждает, что поклонение может отражать синкретизм, возникший после 722 года до н. э. на территории бывшего Северного царства после изгнания сирийцев (среди прочих народов) в этот регион. Джон Дэй критикует эти версии за преувеличенную позицию, что Анат вообще была неизвестна в допленном Израильском царстве, рассматривая божество Анат Яху как возникшее ещё до вавилонского пленаШаблон:Sfn.
Известна арамейская надпись из Египта, в которой упоминается жрец Анат, но её подлинность была поставлена под сомнение Сьюзен АкерманШаблон:Sfn. Она является частью коллекции Михаилидиса (Михаэлидеса)Шаблон:Sfn, в отношении предметов из которой известны частые нарушения в документации. Эти нарушения вызывают у некоторых исследователей сомнения в подлинности предметов из коллекцииШаблон:Sfn.
Иногда утверждается, что богиня Атаргатис, которой поклонялись в современной Сирии в эллинистический и римский периоды, представляла собой слияние Анат и АстартыШаблон:SfnШаблон:Sfn. Это предположение основано на утверждении Уильяма Ф. Олбрайта, что элемент Atta в имени богини может быть арамейской формой имени Анат и что поэтому имя «Атаргатис» можно правдоподобно объяснить как сочетание имен Анат и Астарты. Эта точка зрения была подвергнута критике Пегги Л. Дэй, которая, следуя более раннему исследованию Джо Энн Хакетт, указывает, что среди многих исследователей Еврейской Библии и Древнего Ближнего Востока существует общая тенденция рассматривать богинь региона как неотчётливо различающихся касательно их ролей и функций. Она предполагает, что выдвигаемые согласно такому подходу предложения объединять тех или иных богинь или рассматривать отдельный теоним как признак слияния женских божеств требуют «критической переоценки» в каждом конкретном случаеШаблон:Sfn.
Сравнительная мифология
В 1960-х годах Марвин Поуп и востоковед Шаблон:Нп5 утверждали, что индуистская богиня Кали, которая впервые появляется в текстах VII века н. э., имеет общие черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, носит ожерелье из голов и пояс из отрубленных рук, как Анат, и пьёт кровь, как египетская богиня Сехмет, и поэтому образ Кали мог быть сформирован под их влияниемШаблон:Sfn. Миф описывает, как Кали пришла в экстаз от радости битвы и резни, убивая демонов, и отказывалась остановиться, пока её не утихомирил её супруг Шива, бросившись к ней под ногиШаблон:Sfn. Марвин Поуп в 1977 году утверждал, что этот миф имеет параллели с угаритским мифом, в котором Анат начала нападать на воинов, будучи описана как злорадствующая, с сердцем, наполняющимся радостью, и печенью, исполненной смеха, при этом она прикрепляет головы воинов к своей спине и опоясывает их руками свою талиюШаблон:Sfn. Имеет место предположение о параллели между этим эпизодом об истреблении людей Анат и египетским мифом об истреблении людей Хаткор-СехметШаблон:Sfn, поддерживаемое в том числе сравнительным религиоведом Шаблон:Нп5Шаблон:Sfn. Мирча Элиаде приписывал Анат каннибалистические и кровавые наклонности, связывая её с индуистской богиней ДургойШаблон:Sfn.
Современность
В современном Израиле получили распространение имена ханаанских божеств, в том числе и имя «Анат», которое является одним из популярных женских имёнШаблон:Sfn. Оно начало встречаться в Израиле, по крайней мере, уже во второй половине XX векаШаблон:Sfn. Лингвист Гилад Цукерман указывает, что, хоть имя «Анат» и взято из Библии, но родители, называющие им своих дочерей, могут не знать его «библейский смысл»Шаблон:Sfn. По мнению профессора психологии Биньямина Бейт-Халлахми, такие имена отражают современную светскую израильскую культуру, а также могут быть формой неповиновения традиционной еврейской культуреШаблон:Sfn.
Примечания
- Комментарии
- Источники
Литература
На русском языке
- Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
На других языках
- Книги
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Статьи
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга\
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга\
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Публикация
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Публикация
Ссылки
- Надпись Нинурта-кудурри-уцура 10 и Нинурта-кудурри-уцура 11 из Сухума, в которых упоминается Анат, в Шаблон:Нп5 с переводом на английском языке.
Шаблон:Вс Шаблон:-Шаблон:Семитская мифология Шаблон:Древнеегипетская религия
Шаблон:Хорошая статья и кандидат в избранные
.png){kind=link}
.jpg){kind=link}