Просмотр кода страницы Русская Википедия:Перун

{{Русская Википедия/Панель перехода}}
{{Значения|Перун (значения)}}
{{Мифологический персонаж
| Оригинальное написание = {{lang-orv|Перунъ}}
| Толкование имени = «Ударяющий, Разящий»
| Изображение = Присяга воинов Олега оружием и богом Перуном; утверждение мирною договора Олега с греками.jpg
| Размер изображения = 
| Подпись = Утверждение [[Русско-византийский договор|мирного договора Руси с греками в 907 году]]; присяга мужей князя [[Вещий Олег|Олега]] оружием и богом Перуном. Миниатюра из [[Радзивилловская летопись|Радзивилловской летописи]], конец XV века
| Описание = 
| Мифология = [[славянская мифология|славянская]]
| Имя на других языках = {{lang-uk|Перун}}, {{lang-be|Пярун}}, {{lang-pl|Piorun}}
| Занятие = громовержец, покровитель воинов
| Упоминания = «[[Повесть временных лет]]», «[[Беседа трёх святителей]]»
| В иных культурах = [[Перкунас]], [[Зевс]], [[Юпитер (бог)|Юпитер]], [[Тор (мифология)|Тор]], [[Индра]] и др.
| Связанные понятия = «перуны», то есть молнии; «Пантеон князя Владимира»
| Атрибуты = [[громовые стрелы (артефакт)|громовые стрелы]], дуб{{sfn|Левкиевская|2000|с=68}}, молот, петух, плеть{{sfn|Кондратьева|1983|с=62}}, топор<ref>{{публикация|статья|автор=[[Даркевич, Владислав Петрович|Даркевич B. П.]]|заглавие=Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве|издание=[[Советская археология]]|год=1961|номер=4|ссылка=http://archaeolog.ru/media/books_sov_archaeology/1961_book04.pdf|страницы=99—100}}</ref><!-- Достаточно одного АИ

<ref>{{публикация|книга|заглавие=История искусства народов СССР|ответственный=[Авт. [[Сопоцинский, Олег Игоревич|О. И. Сопоцинский]], [[Воронина, Вероника Леонидовна|В. Л. Воронина]], [[Евтюхова, Лидия Алексеевна|Л. А. Евтюхова]] и др.] ; Под ред. [[Езерская, Нина Анатольевна|Н. А. Езерской]] и О. И. Сопоцинского. Ред. коллегия: [[Веймарн, Борис Владимирович|Б. В. Веймарн]] (гл. ред.) [и др.]; Акад. художеств СССР. Науч.-исслед. ин-т теории и истории изобразит. искусств|место=М.|издательство=Изобразительное искусство|год=1973|том=2 : Искусство IV—XIII веков|страницы=402|страниц=443}}</ref><ref>{{публикация|статья|автор=Смирнов К. А.|заглавие=Новые данные о почитании топора древними славянами|издание=[[Советская археология]]|год=1977|номер=3|ссылка=http://archaeolog.ru/media/books_sov_archaeology/1979_book03.pdf|страницы=289|страниц=166|isbn=5-7430-0130-8}}</ref><ref>{{публикация|книга|автор=[[Криничная, Неонила Артёмовна|Криничная Н. А.]], [[Микушев, Анатолий Константинович|Микушев А. К.]]|заглавие=Персонажы преданий|подзаголовок=становление и еволюция образа|ссылка=https://books.google.ru/books?hl=ru&id=dVlgAAAAMAAJ&dq=И+в+преданиях+и+в+поверьях+топор,+молот,+палица,+булава&focus=searchwithinvolume&q=булава|ответственный=|место=Л.|издательство=«Наука», Ленинградское отд-ние|год=1988|страницы=136|страниц=191}}</ref><ref>{{публикация|книга|автор=[[Оборин, Владимир Антонович|Оборин В. А.]]|заглавие=Заселение и освоение Урала в конце XI — начале XVII века|ссылка=https://books.google.ru/books?id=piUJAQAAIAAJ&q=топор+атрибут+перуна&dq=топор+атрибут+перуна&hl=ru&sa=X&ved=0CCQQ6AEwAGoVChMI7K7roffsxwIVBXdyCh20ZAgJ|ответственный=Науч. ред. [[Преображенский, Александр Александрович (историк)|А. А. Преображенский]]|место=Иркутск|издательство=Изд-во Иркутского университета|год=1990|страницы=84—85, 89|страниц=169|isbn=5-7430-0130-8}}</ref><ref>{{публикация|книга|заглавие=Мифология|ссылка=https://books.google.ru/books?id=1iSQAAAAMAAJ&q=топор+атрибут+перуна&dq=топор+атрибут+перуна&hl=ru&sa=X&ved=0CDwQ6AEwCDgyahUKEwiY-Kanle3HAhWGonIKHT5BB70|ответственный=Гл. ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]|место=М.|издательство=Большая российская энциклопедия|год=1998|isbn=5-85270-280-3|подзаголовок=Большой энциклопедический словарь|издание=4-е изд., репринт|страницы=437|страниц=736}}</ref><ref>{{публикация|книга|автор=Борунков Ю. Ф., [[Яблоков, Игорь Николаевич|Яблоков И. Н.]], Никонов К. И. и др.|часть=Религия славян|заглавие=Основы религиоведения|ссылка=|ответственный=Под. ред. И. Н. Яблокова|издание=Изд. 4-е, перераб. и доп|место=М.|издательство=Высшая школа|год=2005|страницы=115|страниц=508|серия=Классический университетский учебник|isbn=5-06-004254-5}}</ref><ref>{{публикация|книга|автор=Анкудинова М. А.|заглавие=Народная культура европейского севера России: региональные аспекты изучения|часть=Тип мотива «Проявление необычайной физической силы» и его реализации в коми исторических преданиях|ссылка часть=https://books.google.ru/books?id=-eEVAQAAMAAJ&q=топор+атрибут+перуна&dq=топор+атрибут+перуна&hl=ru&sa=X&ved=0CDgQ6AEwBGoVChMI7K7roffsxwIVBXdyCh20ZAgJ|ответственный=М-во образования и высшей школы Рос. Федерации, Сыктывкар. гос. ун-т|место=Сыктывкар|издательство=Сыктывкарский гос. университет|год=2006|isbn=5-87237-539-5|подзаголовок=Сборник научных трудов. К 10-летию кафедры фольклора и истории книги|страницы=51|страниц=194}}</ref><ref>{{публикация|книга|заглавие=Религиоведение|ссылка=https://books.google.ru/books?hl=ru&id=uxGQAAAAMAAJ&dq=топор+атрибут+перуна&focus=searchwithinvolume&q=качестве+атрибутов+Перуна|ответственный=Под. ред. [[Забияко, Андрей Павлович|А. П. Забияко]], [[Красников, Александр Николаевич|А. Н. Красникова]], [[Элбакян, Екатерина Сергеевна|Е. С. Элбакян]]|место=М.|издательство=Академический проект|год=2006|isbn=5-8291-0756-2|подзаголовок=энциклопедический словарь|серия=Summa|страницы=210|страниц=1254}}</ref>
-->
| Характерные черты = серебряная голова и золотые усы
| День недели = предположительно, [[четверг]]
}}
'''Перу́н''' ({{lang-orv|Перунъ}}, {{lang-uk|Перун}}, {{lang-be|Пярун}}; {{lang-pl|piorun}} «гром»<ref>''Brückner A.'' Słownik etymologiczny języka polskiego. — Warszawa: Wiedza Powszechna, 1985. — S. 414.</ref>) — бог-громовержец в [[славянская мифология|славянской мифологии]], покровитель [[князь|князя]] и [[дружина|дружины]] в [[Киевская Русь|древнерусском]] языческом пантеоне. Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя [[Владимир Святославич|Владимира]] в «[[Повесть временных лет|Повести временных лет]]». Судя по положению в этом и в других [[древнерусская литература|древнерусских]] списках богов, был высшим богом в пантеоне [[Киевская Русь|Киевской Руси]]{{sfn|Иванов, Топоров. Перун|1988|с=}}.

Согласно [[теория основного мифа|теории основного мифа]] — одно из центральных божеств славянской мифологии, громовержец, обитающий на небе, антагонист живущего на земле змеевидного [[Велес]]а{{sfn|Иванов, Топоров. Славянская мифология|1988|с=}}.

== Этимология ==
{{также|Perkʷunos}}
[[праславянский язык|Славянская]] [[этимология]] имени Перун ({{lang-x-slav|*Perunъ}}) разделяется большинством исследователей. Считается, что оно происходит от глагола ''*perti, *pьrǫ'' «ударять, бить» (ср. {{lang-ru|переть}}, {{lang-bg|пера, перем}} «бью, колочу») и [[суффикс]]а деятеля ''-unъ'' (ср. ''бегун, прыгун'' и так далее). Таким образом, имя ''Перун'' имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»{{sfn|Иванов|2005|с=7—11}}<ref>''[[Трубачёв, Олег Николаевич|Трубачев, О. Н.]]'' Этногенез и культура древнейших славян. — {{М.}}: [[Наука (издательство)|Наука]], 2003. — С. 197.</ref>. В [[славянские языки|славянских языках]] есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — {{lang-ru|перун}} «молния» (устар.), {{lang-uk|перун}}, {{lang-be|пярун}}, {{lang-pl|piorun}} «гром»<ref>{{Фасмер|Перун|том=3|страницы=246}}</ref>.

Ряд исследователей сопоставляет имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других [[индоевропейцы|индоевропейских народов]] — с {{lang-lt|[[Perkūnas]]}}, {{lang-lv|Pērkons}}, {{lang-inc|[[Парджанья|Parjánya]]}}, {{lang-hit|[[Пирва|Pirwa-]]}}<ref>Zarys dziejów religii. / Józef Keller; Józef Bielawski. — Wyd. 6. — Warszawa: Wydawnictwo ISKRY, 1988. — S.263. — 814, [2] s., [72] s. — ISBN 8-32-071069-3</ref>, инд. [[Варуна]]<ref>{{книга |автор= [[Юдин, Алексей Валериевич|Юдин А. В.]]|часть= Восточнославянские боги|ссылка часть= |заглавие= Русская народная духовная культура: Учеб. пособие для студентов вузов|nodot= |оригинал= |язык=ru |ссылка=https://archive.org/details/isbn_5060033465|викитека= |ответственный= |издание= |место= М.|издательство= [[Высшая школа (издательство)|Высшая школа]]|год= 1999|том= |страницы= [https://archive.org/details/isbn_5060033465/page/n59 60]|столбцы= |страниц= 331|серия= |isbn= 5-06-003346-5|тираж= |ref= }}</ref> и др.<ref name="ИвЭт">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вяч. Вс.]]'' [http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/VSJa_3_(1958).pdf К этимологии балтийского и славянского названий бога грома] {{Wayback|url=http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/VSJa_3_(1958).pdf |date=20150924040158 }} // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. — {{М.}}: [[Наука (издательство)|Изд-во АН СССР]], 1958. — С. 101—111.</ref><ref>''[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе, Т. В.]]; [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов, Вяч. Вс.]]'' Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси: Изд-во [[Тбилисский государственный университет|ТГУ]], 1984. Т. II. — С. 792—793, 798.</ref> Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Эти слова восходят к одному корню *''per'', однако имя Громовержца у [[балты|балтов]] и [[индоарии|индоариев]] имеет суффикс ''-k-'', которого нет в славянском *''Perunъ''. Поэтому {{lang-lt|Perkūnas}}, {{lang-lv|Pērkons}} и {{lang-inc|Parjánya}} выводят из [[праиндоевропейский язык|праиндоевропейского]] названия [[дуб]]а — *''perk<sup>ṷ</sup>u-'', поскольку дуб считался священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было [[табуированная лексика|табуировано]] в силу сакральности. Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают с названием возвышенности — {{lang-got|fairguni}} «гора», {{lang-hit|perunas}} «скала», {{lang-inc|párvata-}} «гора»<ref name="ИвЭт" />. Это позволяет исследователям реконструировать связь индоевропейского Громовержца (''*[[Perkʷunos]]'') с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи кардинально разделяют праиндоевропейское *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и праиндоевропейское *perūn(V) «гора», возражая против их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате [[Народная этимология|народного переосмысления]]<ref name="НикСтр">''[[Николаев, Сергей Львович|Николаев С. Л.]], [[Страхов, Александр Борисович|Страхов А. Б.]]'' [http://www.inslav.ru/images/stories/books/BSI1985(1987).pdf#page=77  К названию бога-громовержца в индоевропейских языках] {{Wayback|url=http://www.inslav.ru/images/stories/books/BSI1985(1987).pdf#page=77 |date=20201025101436 }} // Балто-славянские исследования. 1985. — М.: [[Наука (издательство)|Наука]], 1987.</ref>.

== Источники ==

=== Письменные ===
О культе Громовержца у [[древние славяне|славян]] в VI веке писал византийский историк [[Прокопий Кесарийский]]:
{{начало цитаты}}…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.{{конец цитаты|источник=
{{публикация|книга |автор=Прокопий Кесарийский |автор линк=Прокопий Кесарийский |часть=14 |книга=VII |книга заглавие=Война с готами. |заглавие=О постройках. |место=М. |издательство=Арктос |год=1996 |часть ссылка=http://www.hrono.ru/libris/lib_p/prkp3goty14.html}} }}

С христианизацией Руси образ Перуна-громовержца был замещён культом пророка [[Илия|Илии]], который в воображении народа ассоциировался с со своим предшественником, в частности, ему приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождем, ветром, как и Перуну ранее<ref name="ИД">{{публикация |автор=Баранова |автор имя=О. Г. |заглавие=Ильин день |издательство=Российский Этнографический музей |архив дата=2018-09-20 |архив=https://web.archive.org/web/20180920010424/http://www.ethnomuseum.ru:80/ilin-den }}</ref>.

Первый русский письменный источник с упоминанием Перуна — «[[Повесть временных лет]]» начала XII века, в которой встречаются клятвы Перуном в текстах [[договоры Руси с Византией|договоров Руси с Византией]], заключённых после русских походов на Византию в X веке.

Фрагмент [[Русско-византийский договор (907)|договора 907 года]]:
{{начало цитаты}}Цесари же [[Лев VI|Леон]] и [[Александр (византийский император)|Александр]] заключили мир с [[Вещий Олег|Олегом]], обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по [[закон Русский|закону русскому]], и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и [[Велес|Волосом]], богом скота, и утвердили мир<ref name="ПВЛ">[[Повесть временных лет]] (Подготовка текста, перевод и комментарии [[Творогов, Олег Викторович|О. В. Творогова]]) // [[Библиотека литературы Древней Руси]] / [[Российская академия наук|РАН]]. [[Пушкинский Дом|ИРЛИ]]; Под ред. [[Лихачёв, Дмитрий Сергеевич|Д. С. Лихачёва]], [[Дмитриев, Лев Александрович|Л. А. Дмитриева]], [[Алексеев, Анатолий Алексеевич (филолог)|А. А. Алексеева]], Н. В. Понырко. СПб. : [[Наука (издательство)|Наука]], 1997. Т. 1 : XI—XII века. ([[Ипатьевская летопись|Ипатьевский список]] «Повести временных лет» на языке оригинала и с синхронным переводом). [http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4869 Электронная версия издания] {{Wayback|url=http://lib2.pushkinskijdom.ru/tabid-4869 |date=20210805214042 }}, публикация [[Пушкинский Дом|Института русской литературы (Пушкинский Дом)]] РАН.</ref>.
{{oq|chu|Цесарь же Леонъ съ Александром миръ створиста съ Ольгом, имъшеся по дань, и ротѣ заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужий его на роту по рускому закону: кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ, богомъ своимъ, и Волосом, скотьимъ богомъ, и утвердиша миръ<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

Фрагмент [[Русско-византийский договор (944)|договора 944 года]]:
{{начало цитаты}}Кто от страны Русской замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи и от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой и в загробной жизни<ref name="ПВЛ" />.
{{oq|chu|Иже помыслить от страны Рускыя раздрушити таковую любовь, и елико ихъ крещенье прияли суть, да приимуть мѣсть от Бога вседѣржителя, осужение и на погибель и в сий вѣкъ и в будущий, а елико ихъ не кресщено есть, да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего, и да будуть раби и в сий вѣкъ и будущий<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

Далее описывается, как при заключении договора [[русь (народ)|русь]]-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Ниже сказано:

{{начало цитаты}}Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, — да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву<ref name="ПВЛ" />.
{{oq|chu|Аще ли же кто от князь и от людий рускыхъ или крестьянъ, или некресщеный переступить все, еже написано на харотье сей, и будеть достоинъ своимъ оружьемь умрети, и да будет клятъ от Бога и от Перуна, и яко преступи свою клятъву<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

[[Файл:Присяга Игоря и его воинов-язычников на холме перед фигурой Перуна, христиан у церкви святого Илии.jpg|thumb|right|280px|Присяга [[Игорь Рюрикович|Игоря]] и его мужей-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан — у [[Ильинская церковь (Киев)|церкви святого Илии]]. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века]]
Позже князь [[Игорь Рюрикович|Игорь]] был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули:

{{начало цитаты}}На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и мужи его — сколько было язычников между русскими. А христиан русских водили в [[Ильинская церковь (Киев)|церковь святого Ильи]], что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы, и хазар, — это была соборная церковь, так как много было христиан среди варягов<ref name="ПВЛ" />.
{{oq|chu|И наутрѣя призва Игорь сли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и мужи его, и елико поганыя руси, а хрестьяную русь водиша въ церковь святаго Ильи, яже есть надъ Ручьемъ, конѣць Пасыньцѣ бесѣды, и козарѣ: се бо бѣ сборная церкви, мнози бо бѣша варязи хрестьяни<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

Фрагмент  [[Русско-византийский договор (971)|договора 971 года]]:

{{начало цитаты}}
Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем колоты, как золото (''или'' да будем желты, как золото{{sfn|Мансикка|2005|с=73—74}}), и своим оружием посечены будем и умрем<ref name="ПВЛ" />
{{oq|chu|Аще ли от тѣхъ самѣхъ и преждереченыхъ не храним, азъ же и со мною и подо мною, да имѣемъ клятву от Бога, в неже вѣруемъ — в Перуна и въ Волоса, бога скотья, да будем золотѣ, якоже золото се, и своимъ оружьемь да иссѣчени будемъ, да умремъ<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этих клятвах дало почву для многочисленных интерпретаций<ref>См. очерк историографии: {{sfn0|Клейн|2004|с=142—146}}.</ref>: некоторые исследователи сопоставляют Перуна с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, некоторые связывают Перуна с правящей верхушкой (или [[варяги|варягами-русью]]), а Волоса — с простым народом (славянами/[[словене ильменские|словенами]] и даже [[прибалтийско-финские народы|финнами]])<ref>''Бернштам Т. А.'' [http://ec-dejavu.ru/v/Veles.html «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси] {{Wayback|url=http://ec-dejavu.ru/v/Veles.html |date=20071013195751 }} // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). — СПб., 1996. — С. 93-120.</ref>, другие противопоставляют Волоса Перуну{{sfn|Иванов, Топоров|1974}}.

Упоминание Перуна в клятвах обусловлено тем, что для [[варяги|варягов]]-[[русь (народ)|руси]] он был «своим богом», покровителем князя и дружины. Предположительно, славянский бог Перун заменил для них [[скандинавская мифология|скандинавского]] [[Тор (мифология)|Тора]], тоже громовержца<ref>Клятвы именами богов были широко распространены в Скандинавии, но особое место среди них занимали клятвы, подкреплённые именем Тора, см.: ''Meyer E. H.'' Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — '''S. 290'''.</ref>.

[[Файл:Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвижение по его повелению на холме деревянных фигур бога Перуна и др. языч. божеств.jpg|thumb|right|280px|Княжение [[Владимир Святославич|Владимира Святославича]] в Киеве; воздвигнутый по его повелению идол Перуна в окружении [[бес]]ов. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века]]
Перун упоминается в летописном рассказе о так называемой «языческой реформе» князя [[Владимир Святославич|Владимира Святославича]], когда он установил в [[Киев]]е идолы шести важнейших божеств:

{{начало цитаты}}
И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и [[Хорс]]а и [[Даждьбог]]а, и [[Стрибог]]а, и [[Симаргл]]а и [[Мокошь]]. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы [[бес]]ам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими<ref name="ПВЛ" />.
{{oq|chu|И нача княжити Володимиръ въ Киевѣ одинъ и постави кумиры на холъму внѣ двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Сѣмарьгла, и Мокошь. И жряхут имъ, наричуще богы, и привожаху сыны своя, и жряху бѣсомъ, и осквѣрняху землю требами своими<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

Усы или борода — атрибут громовержца у индоевропейских народов, а серебряность головы может указывать на возраст{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=15—16}}. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому считается, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой<ref>[[Мансикка, Вильо Йоханнес|В. Й. Мансикка]] считает, что в первоначальном варианте летописи упоминался лишь Перун, а имена остальных богов были позднейшей вставкой, случайным набором известных переписчику имён языческих божеств. [[Ловмяньский, Хенрик|Х. Ловмяньский]] как и Мансикка полагает, что изначально в тексте было имя лишь Перуна, а остальных божеств в летопись приписал [[Никон Печерский]], поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-[[политеизм|политеистом]]. До того Никон жил в [[Тмутаракань|Тмутаракани]], на юге, поэтому в пантеоне Владимира имеются божества иранского происхождения: ''Łowmiański H.'' Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118. Клейн считает, что суть реформы заключалась в установлении государственного культа верховного божества, Перуна: см. {{sfn0|Клейн|2004|с=147—151}}.</ref>. Целью реформы была установка общегосударственного культа верховного божества. Это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций<ref>''Васильев М. А.'' Вел. кн. Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси // Славяноведение. — 1994. — № 2. — С. 38-55.</ref>.

В рамках этой «языческой реформы» идол Перуна был установлен также в Новгороде дядей Владимира, [[Добрыня (воевода)|Добрыней]]: {{начало цитаты}}
Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира Перуна над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу<ref name="ПВЛ" />.
{{oq|chu|Володимиръ же посади Добрыню, уя своего, в Новѣгородѣ. И пришед Добрыня Новугороду, постави Перуна кумиръ надъ рѣкою Волховомъ, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу<ref name="ПВЛ" />.}}
{{конец цитаты}}

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское [[капище|капища]] Перуна, описанные в летописи. [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] реконструировал в Киеве целый пантеон<ref>''[[Рыбаков, Борис Александрович|Рыбаков Б. А.]]'' Язычество Древней Руси. — Гл. 9 : [http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st009.shtml Языческая реформа Владимира] {{Wayback|url=http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st009.shtml |date=20110923205530 }}.</ref>. [[Седов, Валентин Васильевич|В. В. Седов]], на основании данных раскопок, реконструирует в урочище [[Перынь]]<ref>Вполне возможно, что название урочища Перынь было увязано местными жителями с идолом Перуна благодаря [[народная этимология|народной этимологии]], по сходству звучания.</ref> цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»<ref>''Седов, В. В.'' [http://www.russiancity.ru/hbooks/h011.htm Древнерусское языческое святилище в Перыни] {{Wayback|url=http://www.russiancity.ru/hbooks/h011.htm |date=20111010055520 }} // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. — Вып. 50. — С. 92—103.</ref>. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными{{sfn|Клейн|2004|с=160—164, 152—157}}. Раскопками Седова была обнаружена скорее всего обычная группа [[Культура новгородских сопок|сопок]]. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища<ref>''Свирин К. М.'' [http://bibliotekar.ru/rusNovgorod/148.htm Языческие святилища Северо-Запада Древней Руси в VIII — начале XI вв.] {{Wayback|url=http://bibliotekar.ru/rusNovgorod/148.htm |date=20111014112831 }} // История и археология Новгорода. — 2006. — Вып. 2.</ref>.

В связи с решением князя крестить Русь, и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

{{начало цитаты}}
В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ [[Иоаким Корсунянин|Аким Корсунянин]], и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.
{{oq|chu|В лѣта шесть тысящь четырѣста деветьдесятъ седмаго. Крѣстися Володимеръ и вся земля Руская. И поставиша в Киеве митрополита, а Новугороду архиепископа… И приидѣ Новугороду Акимъ архиепископъ Коръсунянинъ, и требища раздруши, и Перуна посече, и повеле волочи Волховомъ, поверзавше оужи, волочаху по калу, бьюще жезьлиемъ; и заповѣда никомуже нигдѣже не приати<ref>Новгородская I летопись, цит. по ''[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]'' [http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip Религия восточных славян.] {{Wayback|url=http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip |date=20140722125017 }} — М.: [[Институт мировой литературы имени А. М. Горького РАН|ИМЛИ им. А. М. Горького РАН]], 2005. — С. 87—88.</ref>.}}
{{конец цитаты}}

Свержение Перуна рассматривается исследователями как ритуализованное действо. Ритуал проводов Перуна сравнивают с проводами календарных персонажей типа [[Кострома (мифология)|Костромы]] или [[Ярила|Ярилы]]<ref>{{Cite web |url=http://slav-drevnosti.livejournal.com/37079.html |title=Проводы Перуна |access-date=2011-07-30 |archive-date=2017-03-04 |archive-url=https://web.archive.org/web/20170304045224/http://slav-drevnosti.livejournal.com/37079.html |deadlink=no }}</ref>. С другой стороны, формулировки летописного рассказа находят параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике [[Георгий Амартол|Георгия Амартола]], где есть сходное описание изгнания из [[Рим]]а Февруария, воплощения зла<ref>''[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]]'' [http://ec-dejavu.ru/d/Double_faith_Russia.html «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция] {{Wayback|url=http://ec-dejavu.ru/d/Double_faith_Russia.html |date=20110702090613 }}.</ref>.

С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

{{начало цитаты}}
Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.
{{oq|chu|Идѣ пидьблянинъ рано на реку, хотя горонци вести в городъ; оли Перунъ приплы ко берви, и отрину и шесътомъ: «ты, рече, Перушиче, досыть еси пилъ и ѣлъ, а нынѣ поплови прочь»; и плы съ свѣта окошное<ref>Новгородская I летопись, цит. по ''[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]'' [http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip Религия восточных славян.] {{Wayback|url=http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip |date=20140722125017 }} — М.: [[Институт мировой литературы имени А. М. Горького РАН|ИМЛИ им. А. М. Горького РАН]], 2005. — С. 88.</ref>.}}
{{конец цитаты}}

Исследователи подчёркивают обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом [[русские]] обращались к чучелу [[Масленица|Масленицы]] — «блинов объелась, обожралась». Пускание по воде в традиционной культуре обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)<ref>Об этом см. ''Петров А. В.'' От язычества к Святой Руси. Новгородские усобицы (к изучению древнерусского вечевого уклада). — {{СПб.}}, 2003.</ref>. После того, как идол Перуна свергли,

{{начало цитаты}}
вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил [[палица|палицу]] на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.
{{oq|chu|вшелъ бѣаше бѣсъ въ Перуна и нача кричати: «О горѣ! Охъ мнѣ! Достахся немилостивымъ симъ рукамъ». И вринуша его въ Волховъ. Онъ же поплове сквозѣ Велии мостъ, верже палицю свою на мостъ и рече: «На семъ мя поминаютъ Новгородьскыя дѣти». Еюже нынѣ безумніи убивающиеся утѣху творять бѣсом. И заповѣда нікомуже нигдѣже не переяти его<ref>Новгородская IV и Софийская I летописи, цит. по ''[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка В. Й.]]'' [http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip Религия восточных славян.] {{Wayback|url=http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip |date=20140722125017 }} — М.: [[Институт мировой литературы имени А. М. Горького РАН|ИМЛИ им. А. М. Горького РАН]], 2005. — С. 88.</ref>.}}
{{конец цитаты}}

Регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, соотносят с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по [[заложные покойники|«заложным» покойникам]]<ref>Об этом см. ''[[Зеленин, Дмитрий Константинович|Зеленин Д. К.]]'' [http://svitk.ru/004_book_book/14b/3164_zelenin-umerhie_i_rusalki.php Умершие неестественной смертью и русалки] {{Wayback|url=http://svitk.ru/004_book_book/14b/3164_zelenin-umerhie_i_rusalki.php |date=20170813163357 }}</ref> (например, в [[Семик]]) встречались у [[русские|русских]] вплоть до недавнего времени). Упоминается палица, как атрибут Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит [[Никон (Патриарх Московский)|Никон]] изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в [[Церковь Бориса и Глеба (Новгородский детинец)|церкви святых Бориса и Глеба]]<ref>''[[Янин, Валентин Лаврентьевич|Янин В. Л.]]'' Церковь Бориса и Глеба в Новгородском детинце: (О новгород. источнике жития Александра Невского) // Культура средневековой Руси. — Л., 1974. — С. 91.</ref>. [[Герберштейн, Сигизмунд фон|Сигизмунд Герберштейн]], в 1517 и 1526 годах побывавший в Русском государстве, оставил сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

{{начало цитаты}}…в определённые дни в году раздаётся Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его<ref>''[[Герберштейн, Сигизмунд фон]].'' [http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Gerberstein/text5.phtml Записки о Московии] {{Wayback|url=http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Gerberstein/text5.phtml |date=20111204002438 }}</ref>.{{конец цитаты}}

О связи Перуна с «заложными», неупокоенными умершими свидетельствует и книжная легенда из «[[Сказание о Словене и Русе и городе Словенске|Сказания о Словене и Русе]]» (XVII век):

{{начало цитаты}}Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или '''Перуна''', рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется [[Перынь|Перыня]]. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися<ref>{{Cite web |url=http://pravoslavie.chestisvet.ru/index.php4?id=207 |title=Сказание о Словене и Русе и городе Словенске |accessdate=2011-07-30 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20070928234814/http://pravoslavie.chestisvet.ru/index.php4?id=207 |archivedate=2007-09-28 |deadlink=yes }}</ref>.{{конец цитаты}}

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный [[Якушкин, Павел Иванович|П. И. Якушкиным]] в 1859 году под Новгородом<ref>''[[Якушкин, Павел Иванович|Якушкин, П. И.]]'' Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. — СПб., 1860. — С. 118.</ref>, является вторичным по отношению к данной книжной легенде<ref>''Васильев М. А.'' Язычество восточных славян накануне крещения Руси. — М.: Индрик, 1999. — С. 311.</ref>, поэтому не содержит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет<ref>Украинские сказки. — М., 1993. — Кн. 2 : Чародейная криница. — С. 50—51. — Сказка записана [[Яворницкий, Дмитрий Иванович|Д. И. Яворницким]] в 1905 году в [[Екатеринославская губерния|Екатеринославской губернии]].</ref>.

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент [[Крещение Руси|крещения Руси]], поскольку пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков.

=== Упоминания за пределами Руси ===
В XV веке в языке части жителей острова [[Рюген]] ещё сохранялось слово ''Перун''<ref>''[[Любавский, Матвей Кузьмич|Любавский, М. К.]]'' История западных славян. — {{М.}}, 1918. — С. 83. Сам Любавский ссылается на [[Померания|поморского]] историка Томаса Канцова.</ref>.

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как [[Гельмольд]], Конрад Бато, [[Саксон Грамматик]] при описании земель [[полабские славяне|балтийских славян]] упоминаются боги [[Прове]] (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и [[Поренут]], имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около [[Пшемысль|Перемышля]], в 1302 году епархиальным документом упомянут ''Перунов Дуб''{{sfn|Агапкина|1999|с=143}}.

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу [[словаки|словацких]] народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: ''«Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!»'' и т. д.

В Червенском районе Минской области Белоруссии есть деревня Перунов Мост.

=== Фольклор ===
{{Врезка|Выравнивание = right|Ширина = 200px|Заголовок = Додольская песня
|Содержание = <poem>Пеперуда летяла,
Над вода се и мятала,
И се Богу молила:
Дай ми, Боже, дребен дъжд…{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=109}}</poem>}}

Определённые реликты, связанные с Перуном, могут быть обнаружены в фольклоре славянских народов. В календарной ритуальной традиции [[южные славяне|южных славян]] встречается такой персонаж, как Пеперуда ([[Додола]]), которая некоторыми исследователями напрямую связывается с Перуном{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=104—114}}. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу<ref>Имя Перуна в этих песнях, как правило, заменяется словом Бог.</ref>. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских [[закличка]]х по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота<ref>См., например, закличку: ''Дождик-дождик, припусти, / Я поеду меж кусты / Богу молиться, / Христу поклониться. / Богова сирота, / Отворяю ворота / Ключиком, замочком, / Золотым платочком.'' — Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольлоре. Вып. I. Младенчество. Детство. — М.: Худож. лит., 1991. — С. 242.</ref> (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

[[Файл:N.Novgorod Elijah icon.jpg|thumb|200px|Огненное восхождение пророка Илии. [[Новгородская школа иконописи|Новгородская икона]] конца XV — начала XVI веков]]
Данные о Перуне обнаруживаются и в [[восточные славяне|восточнославянском]] фольклоре. В частности, в [[белорусы|белорусских]] сказках имеется сюжет о преследовании чёрта громовержцем. Перун (или его христианский «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)<ref>Белорусский сборник. Вып. 4. Сказки космогонические и культурные. — Витебск, 1891. — № 1, № 3 и комм.; {{sfn0|Иванов, Топоров|1974|с=5 и др.}}</ref>. В аналогичных легендах прибалтийских народов громовержец Перкунас преследует [[Велняс]]а или [[Йодас]]а.

Есть мнение{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с = 164 и след.}}, что у южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские функции Перуна во многом перешли [[Георгий Победоносец|Георгию Победоносцу]] и отчасти [[Борис и Глеб|Борису и Глебу]]. Также [[Илия (пророк)|Илье-пророку]] приписывают некоторые свойства Перуна. Этому способствовали некоторые события в жизни святого, которые рождают ассоциации с образом Громовержца — например, [[колесница]] как транспортное средство, связь с небом и огнём. Впрочем, представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией, а пришли на Русь вместе с христианством. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие [[Андрей Юродивый|Андрея Юродивого]]», написанное не позднее [[X век]]а<ref>''[[Веселовский, Александр Николаевич|Веселовский А. Н.]]'' Избранное: традиционная духовная культура. — {{М.}}: [[РОССПЭН]], 2009. — С. 207—208.</ref>.

== Атрибуты ==
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=7 и след.}}. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней<ref name="НикСтр" />.

[[Файл:Mikhail Clodt Oak Grove.jpg|right|thumb|330px|Дубовая роща, [[Клодт, Михаил Константинович|Михаил Клодт]], 1863]]
Священным деревом Перуна был дуб{{sfn|Левкиевская|2000|с=68}}{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=12 и след.}}. В славянских языках не сохранилось [[праиндоевропейский язык|индоевропейское]] название дуба — *''perk<sup>ṷ</sup>u-''. Оно было [[табуированная лексика|табуировано]] словом с не вполне ясной этимологией, что могло быть обусловлено сакральностью этого дерева<ref>''[[Гамкрелидзе, Тамаз Валерианович|Гамкрелидзе Т. В.]], [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]'' Индоевропейский язык и индоевропейцы. — Тбилиси, 1984. Т. 2. — С. 618.</ref>.

[[Константин VII Багрянородный]] (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове [[Хортица]], на [[Путь из варяг в греки|пути из варяг в греки]]. В данном случае речь идёт о [[варяги|варягах]]:

{{начало цитаты}}На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.{{конец цитаты}}У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами{{sfn|Иванов, Топоров|1974|страницы=31—32|}}.

В грамоте [[Галицкое княжество|галицкого]] князя [[Лев Данилович|Льва Даниловича]] 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбаков]] пишет:
{{начало цитаты}}
Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В своё время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалёку от первой в [[Днепр]]е, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С<sup>14</sup> — примерно середина VIII в. н. э.<ref>''[[Рыбаков, Борис Александрович|Рыбаков, Б. А.]]'' Язычество Древней Руси. — Гл. 5 : [http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st005.shtml На пороге государственности] {{Wayback|url=http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st005.shtml |date=20111120112542 }}.</ref>{{конец цитаты}}

[[Файл:Iris germanica 001.jpg|right|thumb|130px|[[Ирис германский]]]]
Из цветов Перуну, видимо, принадлежал [[Ирис (растение)|ирис]]. Это предположение делается на том основании, что [[южные славяне|южнославянские народы]] называют [[ирис германский]] ''перуника'', наряду с ''богиша'' «Божий цветок»{{sfn|Иванов|2005|с=21—22}}. С другой стороны, {{iw|Раденкович, Любинко|Л. Раденкович|sr|Љубинко Раденковић}} приходит к выводу, что оснований для такого предположения нет, поскольку мотивация названия ''перуника'' связана с ''перистой'' формой листьев этого растения, а слово ''богиша'' единично и узко-локально<ref>''Раденковић Љ.'' [https://www.academia.edu/36285676 Перуника — цвет небеског или хтонског света] // Studia mythologica Slavica XVI. Ljubljana, 2013. С. 105—116.</ref>.

[[Файл:Bifaz de Atapuerca (TG10).jpg|thumb|130px|Кремнёвые орудия, в славянской культуре считавшиеся в  «[[громовые стрелы (артефакт)|громовыми стрелами]]»|слева]]
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «[[Громовые стрелы (артефакт)|громовые стрелы]]»{{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=89—92}}. Славяне считали, что ископаемые моллюски-[[белемниты]] или древние [[каменный век|каменные]] орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам приписывались магические и целебные свойства. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в крестьянской среде вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

[[Файл:Axe Perun.jpg|thumb|150px|Амулеты-«топорики» двух типов]]
Важным атрибутом Перуна считался топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на [[Древнерусское государство|древнерусских землях]] и связываемые с [[дружина|дружинной]] средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались [[Отрок (дружинник)|отрокам]] во время [[постриг]]ов, и сначала носились ими как [[Талисман|обереги]], а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней<ref>''Макаров, Н. А.'' [http://dedough.wordpress.com/2008/11/20/древнерусские-амулеты-топорики/ Древнерусские амулеты-топорики] {{Wayback|url=http://dedough.wordpress.com/2008/11/20/%D0%B4%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%BB%D0%B5%D1%82%D1%8B-%D1%82%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B8/ |date=20210208005044 }} // [[Российская археология]]. — 1992. — № 2. — С. 41—56. Варяжским аналогом амулетов-«топориков» были «[[Мьёльнир|молоточки Тора]]».</ref>.

Из дней недели Перуну был по-видимому посвящён [[четверг]]. В качестве аргумента приводят характерную для [[Римский железный век|западноримской провинциальной периферии]] традицию связывать с громовержцем (аналогом Юпитера) именно этот день недели (ср. {{lang-de|Donnerstag}} «день [[Донар]]а», {{lang-en|Thursday}} «день [[Тор (мифология)|Тора]]» и т. д.){{sfn|Клейн|2004|с=233}}<ref>''Carl Edlund Anderson.'' [https://www.academia.edu/1970604 Scandinavian Days: Old or New?], paper presented at the 35th International Medieval Congress on Medieval Studies, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (05 May 2000).</ref>. Название четверга у [[полабы|полабов]] образовано по той же схеме — ''Peräunedån'' «день Перуна», хотя вполне вероятно, что это слово может быть [[калька (лексика)|калькой]] от {{lang-de|Donnerstag}}. У восточных славян равным по значимости с [[Ильин день|Ильиным днём]] считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения){{sfn|Иванов, Топоров|1974|с=24—25}}.

== Связи с другими персонажами ==
Лингвисты и исследователи мифологии [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванова]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топорова]], авторы [[Теория основного мифа|теории основного мифа]] относили к высшему уровню славянской мифологии два [[Этногенез славян|праславянских]] божества, имена которых достоверно реконструируются как ''*Реrunъ'' (Перун) и ''*Velesъ'' ([[Велес]]), а также увязываемый с ними женский персонаж, [[Праславянский язык|праславянское]] имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, [[Свентовит]]){{sfn|Иванов, Топоров. Славянская мифология|1988|с=}}.

[[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]] писал о реконструкции мотива связи Мокоши с мужским божеством. Непосредственно связаны два топографических объекта: ''Prohn'' (от ''*Perunъ'') и ''Миuks/Mukus'' (от ''*Mokošъ'') на бывших славянских землях Германии, в бывшем округе [[Штральзунд (административный округ)|Штральзунде]]. В списках богов Перун и Мокошь соседствуют друг с другом. Известна украинская песня о интимных отношениях Мокоши с Посвистачем ([[Позвизд]], Похвист поздних источников), являвшимся воплощением ветров как особой ипостаси громовержца{{sfn|Топоров|1995|с=209}}. По предположениям Иванова и Топорова, сопоставленность горы Перуна и, вероятно, самого Перуна, с горой жены Перуна — ''Перыни'' или ''[[Макошь|Макоши]]'', является свидетельством определённой стадии развития славянской мифологии, когда Макошь находилась на том же уровне пантеона, что и Перун, и считалась его женой или матерью{{sfn|Иванов, Топоров|1983|с=190}}. По [[Лосев, Алексей Фёдорович|А. Ф. Лосеву]] для [[архетип (психология)|архетипа]] [[умирающий и воскресающий бог|умирающего и воскрещающего бога]] характерен образ «юного бога», который является одновременно и сыном, и любовником Великой [[Богиня-мать|матери-богини]]<ref>''[[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]]'' Античная мифология в её историческом развитии. — М.: [[Учпедгиз]], 1957. — С. 64—65.</ref>.

<!--
== Перынь ==
На основании внешних и внутренних данных, архаичных или поздних, восстанавливается женское соответствие Перуну — ''*Перынь'', имя которой совпадает с названием [[Перынь|святилища Перуна в Новгороде]] и соответствует имени женского персонажа в ряде других традиций. Этот реконструированный образ должен пониматься как жена громовержца (такие пары соотнесенных персонажей — мужского и женского — или соответствующих символов хорошо известны и в индоевропейской традиции в связи с тем же языковым элементом, что лежит в основе имени Перуна, и в более поздних трансформациях, ср. Илья и Мария ([[Марена (мифология)|Марена, Морена]]), ''громовит Илиjа — огњена Mapuja'' в сербской песне или ''Илья и Огняна Мария'' в болгарской и т. п.); более отдалённое женское соответствие Перуну можно видеть в обозначении участниц [[Додола|ритуального вызывания дождя]] на Балканах, ср. {{lang-bg|пеперуна, пеперуда, пеперуга}}, {{lang-sh|прпоруша, преперуша}}, {{lang-ro|păpărudă, păpăruga}}, {{lang-rup|părpărună, pipirună, роrpitа}}, {{lang-sq|perperone}}, {{lang-el|περπερουνα}} и т. д.{{sfn|Топоров|1995|с=208}}

{{см. также|Марина лазоревая}}
-->
== «Перунов день» ==
Согласно гипотезе академика [[Рыбаков, Борис Александрович|Б. А. Рыбакова]], день Перуна совпадал с [[Ильин день|Ильиным днём]] — 20 июля<ref>{{книга |автор= [[Рыбаков, Борис Александрович|Рыбаков Б. А.]]|часть= |ссылка часть= |заглавие= Язычество Древней Руси|место= {{М.}}|издательство= [[Наука (издательство)|Наука]]|год= 1987|страницы= 178}}</ref>. В качестве аргумента он приводил узоры на [[черняховская культура|черняховском]] кувшине из Ромашковского могильника (IV век н. э), которые интерпретировал как календарь. Изображённое там колесо c шестью спицами он называл «колесом [[Юпитер]]а» или «громовым знаком», обозначающим якобы «день Перуна или архаичного [[Рожаницы и Род|Рода]] (позднее — Ильин день)», вскоре после которого начиналась жатва. По мнению историка и археолога [[Клейн, Лев Самуилович|Л. С. Клейна]], Рыбаков игнорировал полиэтничный, преимущественно [[древние германцы|германский]] характер черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские{{sfn|Клейн|2004|с=98}}{{уточнить}}<!--По В. Седову в характере черняховской культуры германский элемент как раз небыл доминирующим (см, основную статью).-->.

== В неоязычестве ==
[[Файл:Perun in Bitca.jpg|right|thumb|120px|Неоязыческий идол Перуна, [[Битцевский парк]], Москва]]
Перун является одним из наиболее почитаемых богов в [[славянское неоязычество|славянском неоязычестве (родноверии)]]. Он считается громовником, богом воинов и соперником [[Велес]]а{{sfn|Гайдуков|1999}}{{sfn|Гайдуков|2000}}, в то же время воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз{{sfn|Прокофьев, Филатов, Коскелло|2006|с=182}}. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса{{sfn|Гайдуков|2000}}. В неоязыческой интерпретации [[чудо Георгия о змие|борьба святого Георгия со змием]] понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров. В «[[Велесова книга|Велесовой книге]]» (признаваемой учёными фальсификацией XX века) в прославлении Великого Триглава фигурируют Сварог, Перун и Святовит{{sfn|Гайдуков|2000}}. 

Согласно книге «[[Десионизация]]» одного из основателей русского неоязычества [[Емельянов, Валерий Николаевич|Валерия Емельянова]], в представлениях «[[венеды|венедов]]» («[[арийцы|арийцев]]») присутствовало «триединство трёх триединых троиц»: [[Явь, правь и навь|Правь-Явь-Навь]], Сварог-Перун-Световид, Душа-Плоть-Мощь. В отдельных течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. В Петербурге с 1992 года действовало первое неоязыческое [[Купчинское капище Перуна|Купчинское капище Перуна]]. Имя Перуна является распространённым в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перунова община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславский Природный искон «Перунов знак» «Славянская община храма мудрости Перуна» — последняя входила в движение [[инглиизм]]а). В Новокузнецке существует «Славянская община», выпускающая журнал «Перун». Издавался также журнал «Гнев Перуна»{{sfn|Шнирельман|2001}}. В рамках славяно-горицкой борьбы [[Белов, Александр Константинович|Александра Белова]] идеология построена на культе Перуна, воинской чести и доблести. Имеет большое число последователей в России{{sfn|Гайдуков|1999}}. В славяно-горицкой борьбе Перуну посвящается четвёртый день недели{{sfn|Гайдуков|2000}}. В календаре Белова (1998) на 23 июля приходится Громовик (Перунов день){{sfn|Гайдуков|2000}}. В Омске последователями [[инглиизм]]а создан «древнерусский храм» «Капище Веды Перуна», или «Храма мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая Держава Русь» (Астрахань) имел «должность» «министр Перуна»{{sfn|Шнирельман|2001}}.

Дуб (иногда сосна) в славянском неоязычестве считается обладающим большим мифологическим потенциалом и рассматривается как дерево Перуна. В объединении «Схорон еж словен» у «священного» векового дуба проводятся регулярные обряды. Дуб, «отмеченный Перуном» (ударом молнии), считается священным в «[[ССО СРВ|Калужской славянской общине]]»{{sfn|Гайдуков|2000}}. В славянском неоязычестве используется «коло» или «перуница», крест из шести (реже восьми) лучей или лепестков, вписанный в круг{{sfn|Гайдуков|1999}}{{sfn|Гайдуков|2000}} (например, 6- и 8-и-лучевая розетка в «Московской славянской общине»){{sfn|Гайдуков|2000}}. Идеолог неоязычества [[Асов, Александр Игоревич|Александр Асов]] в качестве знака Перуна предлагал левостороннюю красную [[свастика|свастику]], заключенную в красную же окружность{{sfn|Гайдуков|2000}}. Золотая трёхлучевая свастика в белом круге на синем поле в качестве знака Перуна — покровителя воинов, «символ мужества и справедливой борьбы» является символом Русского Освободительного Движения (РОДа в Санкт-Петербурге, с 1992 года), которое боролось за создание «чисто русского» государства. Критиками указывается на отсутствие каких-либо славянских прототипов этого символа и на его сходство с эмблемой, используемой неонацистским [[Движение сопротивления африканеров|Африканским движением сопротивления]] в ЮАР{{sfn|Гайдуков|2000}}{{sfn|Шнирельман|2001}}.

== См. также ==
* [[Перкунас]]
* [[Парджанья]]
* [[(4250) Перун]] — астероид

== Примечания ==
{{примечания|2}}

== Литература ==
{{refbegin|2}}
;Справочные издания
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/p/perun.html Перун]|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=2|страницы=|ref=Иванов, Топоров. Перун}}
* {{Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия|статья=[https://www.peoplesmyths.com/s/slavyanskaya-mifologiya.html Славянская мифология]|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванов]], [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топоров]]|том=2|страницы=|ref=Иванов, Топоров. Славянская мифология}}
* {{Мифологический словарь|статья=Перун|ссылка=http://myths.kulichki.ru/enc/item/f00/s27/a002734.shtml|автор=В. В. Иванов, В. Н. Топоров|страницы=430—431|ref=Иванов, Топоров}}
* {{СДЭС|Боги|автор=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров, В. Н.]] |том=1 |страницы=204—215|ссылка=|ref=Топоров}}
* {{СДЭС|Дуб|автор=Агапкина Т. А. |том=2|страницы=141—146 |ref=Агапкина}}
* {{книга:Славянская мифология|статья=Перун|ссылка=http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/2002_Slavjanskaja_mifologija.pdf|автор=В. В. Иванов, В. Н. Топоров|страницы=362—363|ref=Иванов, Топоров}}
* {{БСЭ3|Перун|19}}

;Исследования
* {{статья|автор=Боровский Я. Е.|заглавие=Мифологический мир древних киевлян|автор издания=|ссылка=|издание=|ответственный=Под ред. Г. Н. Подлесной; Институт археологии АН УССР|место=К.|издательство=Наукова думка|год=1982|том=|номер=|страницы=|страниц=104|серия=Научно-популярная литература|isbn=|ref=Боровский}}
* {{статья|автор=Даркевич В. Л.|заглавие=Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве|автор издания=|ссылка=http://www.archaeolog.ru/media/books_sov_archaeology/1961_book04.pdf|издание=[[Советская археология]]|ответственный=|место=М.|издательство=|год=1961|том=|номер=4|страницы=91—101|страниц=|серия=|isbn=|ref=Даркевич}}
* {{статья|автор=Ивакин Г. Ю.|заглавие=Священный дуб языческих славян|автор издания=|ссылка=http://www.booksite.ru/etnogr/1979/1979_2.pdf|издание=[[Советская этнография]]|ответственный=|место=М.|издательство=|год=1979|том=|номер=2|страницы=106—115|страниц=|серия=|isbn=|ref=Ивакин}}
* {{публикация|книга|автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов, Вяч. Вс.]]|автор2=[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров, В. Н.]]|ссылка=http://www.inslav.ru/images/stories/pdf/1974_Ivanov_Toporov_Issledovaniya_v_oblasti_slavyanskih_drevnostey.djvu|заглавие=Исследования в области славянских древностей |место=М. |издательство=Наука|год=1974|ref=Иванов, Топоров}}
* {{статья |автор=[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]], [[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] |заглавие=К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа |ссылка=http://www.drevnosti.org/images/Books/ivanov-topor-makosh.djvu |издание=Балто-славянские исследования. 1982 |ответственный= |место=М. |издательство=[[Индрик (издательство)|Индрик]] |год=1983 |страницы=175—187 |страниц= |ref=Иванов, Топоров |archiveurl=https://web.archive.org/web/20130906172205/http://drevnosti.org/images/Books/ivanov-topor-makosh.djvu |archivedate=2013-09-06 }}
* {{публикация|книга|автор=[[Иванов, Йордан|Иванов, Й.]]|ссылка=http://obuk.ru/book/1165-kult-peruna-u-juzhnykh-slavjan.html|заглавие=Культ Перуна у южных славян|место=М.|издательство=Ладога-100|год=2005|ref=Иванов}}
* {{публикация|книга|автор=[[Клейн, Лев Самуилович|Клейн, Л. С.]]|ссылка=http://www.kodges.ru/73065-voskreshenie-peruna.-k-rekonstrukcii.html|заглавие=Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества |место=СПб. |издательство=Евразия |год=2004|ref=Клейн}}
* {{книга |автор=Кондратьева Т. Н. |часть= |заглавие=Метаморфозы собственного имени: опыт словаря |ответственный=науч. ред. А. Т. Липатов |место=Казань |издательство=Изд-во Казан. ун-та |год=1983 |страниц=111 |isbn= |ref=Кондратьева}}
* {{книга |автор=Левкиевская Е. Е. |часть=Культ деревьев |ссылка=http://www.booksite.ru/fulltext/myt/hsr/uss/kih/2.htm#12 |заглавие=Мифы русского народа |ответственный= |место=М. |издательство=Астрель, Аст |год=2000 |страницы=68—72 |страниц=527 |isbn=5-271-00676-X |ref=Левкиевская|ссылка часть=http://www.booksite.ru/fulltext/myt/hsr/uss/kih/6.htm#34 }}
* {{публикация|книга|автор=[[Мансикка, Вильо Йоханнес|Мансикка, В. Й.]]|ссылка=http://www.phantastike.com/link/religion/rel_vost_slav.zip|заглавие=Религия восточных славян|место=М.|издательство=ИМЛИ им. А. М. Горького РАН|год=2005|ref=Мансикка}}
* {{книга |автор=[[Рыбаков, Борис Александрович|Рыбаков Б. А.]] |заглавие=Язычество древней Руси |место=М. |издательство=Наука |год=1987 |страниц=782 |ref=Рыбаков}}

;В неоязычестве
* {{статья|автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков A. B.]]|заглавие= Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге|ссылка= http://subculture.narod.ru/texts/book2/gaidukov.htm|ответственный = отв. ред. {{comment|В. В. Костюшев|Костюшев Владимир Владимирович, кандидат философских наук, до 2016 года профессор НИУ «Высшая школа экономики», Санкт-Петербург}}|издание= Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ)|место= СПб.|издательство= Норма|год= 1999|страницы= 24—50|страниц=303|isbn= 5-87857-031-9|тираж=600|ref= Гайдуков}}
* {{публикация |книга |автор=[[Гайдуков, Алексей Викторович|Гайдуков А. В.]]|заглавие=Идеология и практика славянского неоязычества |ссылка=http://ethna.su/biblioteka/gajdukov-1997-2000-publikatsii/2000-gajdukov-a-v-ideologiya-i-praktika-sla-2/ |вид=дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии. |ответственный=[[Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена]] |место=СПб. |издательство=|год=2000 |страниц=165 |ref=Гайдуков}}
* {{книга|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии|ссылка= https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/|ответственный=Сост. сб. [[Шнирельман, Виктор Александрович|В. А. Шнирельман]] |место = М. |издательство= [[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|год= 2001|страниц=177|isbn = 5-89647-050-9|ref=Неоязычество на просторах Евразии}}
** {{книга |автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]] |часть=Перун, Сварог и другие : русское неоязычество в поисках себя |ссылка часть=https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/neojazychestvo-na-prostorah-evrazii/#0_3|заглавие=Неоязычество на просторах Евразии |ответственный=Сост. сб. В. А. Шнирельман|ссылка=|место=М.|издательство=[[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|год=2001|страниц=|страницы=10—38|isbn=5-89647-050-9|тираж= |ref=Шнирельман}}
* {{книга |автор=Прокофьев А. В., [[Филатов, Сергей Борисович|Филатов С. Б.]], {{comment|Коскелло А. С.|Коскелло Анастасия Сергеевна, в 2000—2006 годах сотрудник проекта «Энциклопедия религиозной жизни современной России» Кестонского института, Великобритания}}|часть=Славянское и скандинавское язычества. Викканство|заглавие=Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания|ответственный=Отв. ред. [[Бурдо, Майкл|М. Бурдо]], С. Б. Филатов |место=М. |издательство=Логос |год=2006 |том=4 |страницы=155—207 |страниц=366 |isbn=5-98704-057-4 |тираж=2000 |ref=Прокофьев, Филатов, Коскелло}}
* {{книга|автор=[[Шнирельман, Виктор Александрович|Шнирельман В. А.]]|заглавие = Русское родноверие : неоязычество и национализм в современной России|ссылка= https://books.google.com/books?id=9bdgBwAAQBAJ&printsec=frontcover&dq=isbn:5457733122&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwj0tZzr4KjgAhWKMI8KHRhXBD4Q6AEIKTAA#v=onepage&q&f=false |место = М. |издательство= [[Библейско-богословский институт святого апостола Андрея]]|год = 2012|страниц = xiv + 302|isbn = 978-5-89647-291-9|ref=Шнирельман}}
{{refend}}

== Ссылки ==
{{ВС}}

{{Славянские боги}}
{{Славянское неоязычество (теория)}}
{{Пантеон князя Владимира}}
{{Пантеон Вендов}}
[[Категория:Боги, восходящие к индоевропейскому громовержцу]]
[[Категория:Боги и духи грома]]
[[Категория:Боги неба и атмосферных явлений]]
[[Категория:Боги по алфавиту]]
[[Категория:Боги славян]]
[[Категория:Верховные боги]]
{{Навигационная таблица/Портал/Русская Википедия}}
[[Категория:Русская Википедия]]
[[Категория:Википедия]]
[[Категория:Статья из Википедии]]
[[Категория:Статья из Русской Википедии]]