Русская Википедия:Аргумент от чудес

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Аргумент от чудес (Шаблон:Lang-en) — это теологический аргумент в пользу существования Бога[1]. Наличие чудес утверждается как доказательство существования Бога или иной сверхъестественной силы. Примеры известных защитников аргумента: К. С. Льюис, Г. К. Честертон и Уильям из Оккама.

Аргумент формулируется следующим образом[2]:

  1. Есть виды возможных событий, которые лучше всего объясняются сверхъестественной силой.
  2. Некоторые обстоятельства и события такого рода действительно имели место.
  3. Следовательно, существует сверхъестественный агент.

или

  1. Чудеса по определению — это события, лучшим объяснением которых могло бы быть то, что их вызвало сверхъестественное действие.
  2. Определенные виды возможных событий — это чудеса.
  3. События такого рода действительно имели место быть.
  4. Следовательно, существует сверхъестественный агент.

Аргумент имеет структуру Modus ponens: «Если (1), то (2); (1) — следовательно, (2)». Однако, этот аргумент используется апологетами и теологами христианства не просто чтобы сказать, что есть какой-то сверхъестественный агент, но чтобы сказать, что есть именно христианский бог[3]Шаблон:Rp, то есть структура аргумента приобретает вид:

  1. Чудеса по определению — это события, лучшим объяснением которых могло бы быть то, что их вызвало сверхъестественное действие.
  2. Определенные виды возможных событий — это чудеса.
  3. События такого рода действительно имели место быть.
  4. Следовательно, существует сверхъестественный агент.
  5. Этот сверхъестественный агент — христианский бог.


Аргумент восходит как минимум к Евангелие от Павла (послание коринфянам, часть 1):

"Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день... Потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу.»[4], а затем в другой части того же послания: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге»[5].

По оценке[2] философа Даниэля Бонивака «аргумент от чудес» является «главным и, возможно, основным аргументом в пользу существования бога в Ветхом и Новом завете и у ранних церковных отцов».

Одни версии аргумента касаются чудес, описанных в Библии. Другие — в более поздних текстах. По опросу[6]Шаблон:Rp 2007 г. порядка 79 % населения США верят, что чудеса действительно были — то есть соглашаются с посылкой 2 краткой версии аргумента и с посылками 2, 3 развёрнутой версии аргумента.


Частные случаи

Одним из примеров и частных случаев этого аргумента является «христологический аргумент»: утверждение, что «исторические свидетельства доказывают, что Иисус Христос воскрес из мертвых, и что это можно объяснить только при наличии христианского Бога».

Другим примером утверждением может быть «многие из пророчеств „Корана“ исполнились, и объяснением этому может быть только то, что Бог (Аллах) существует».


Контраргументы и восприятие

В основном, ответы на этот «аргумент от чудес» развились в четырёх основных направлениях. Это несколько аргументов (часть из которых приняты как эвристики или нормативы аргументации или исследовательской деятельности) и один методологический подход (основанный на ещё одном аргументе). Эти аргументы: аргумент непоследовательных свидетельств; аргумент (или правило) Юма о чудесах[7]; аргумент о достаточности иллюзионистского объяснения; указание на тенденциозность заявления, которое делает «аргумент от чудес». Ниже кратко описывается, в чём заключаются эти позиции.

Тенденциозность аргумента

Одним возражением против «аргумента от чудес» является замечание[8]Шаблон:Rp Дж. Рея о том, что принимаемые предпосылки делают весь аргумент «тенденциозным заявлением» (англ. «tendentious evidence»), то есть заявлением, которое предполагает для начала поверить во что-то по той причине, что в этом нельзя сомневаться — а затем выводит из принятой таким образом предпосылки какие-либо выводы, то есть содержит круговую аргументацию. Подразумевается, что принятую в начале тенденциозного заявления предпосылку (например, «заявления о чудесах действительно описывают чудеса — вещи, которые невозможно объяснить как естественные явления» или «необходимо верить что заявления о чудесах не являются ошибочными», или «произошло чудо — нечто, что невозможно объяснить как естественное явление») в корректной аргументации ещё только предстоит обосновать каким-то образом. То есть, речь о том, что принятая в начале предпосылка не является бесспорной, не является обоснованной — она сама требует какого-то не-тенденциозного и не-кругового, не-априорного обоснования. Дж. Рей указывает, что тенденциозность заявлений является достаточным основанием для того, чтобы тенденциозное заявление было отброшено, как не имеющее доказательной силы. Точно так же в теории аргументации наличие «круга в аргументации» служит достаточным основанием[9] для того, чтобы отбросить весь аргумент, содержащий или использующий «круг».


Аргумент о противоречивых свидетельствах

Шаблон:Основная статья Один из контраргументов к «аргументу от чудес» является «аргумент от противоречивых откровений», появляющийся в записях Юма[10], Д.Дидро[11][12][13] и Вольтера[14]Шаблон:Rp. Этот аргумент утверждает, что «аргумент от чудес ошибочен» потому, что верующие, пророки и теологи заявляют, что произошло очень много разнообразных чудес, подкрепляющих разные религии — и многие из этих заявленных чудес прямо противоречат друг другу, являются несовместимыми. Значит, какие-то из заявленных чудес являются ошибочными заявлениями. Значит, нельзя считать всякое заявление о чудесах обоснованием существования бога. «Аргумент от противоречивых откровений» оспаривает корректность пункта (3) «аргумента от чудес», и частично — пункта (1).

Аргумент Юма о чудесах

Шаблон:Основная статья Другое место для контраргументации заключается в том, чтобы отрицать предпосылку, что заявления о чудесах действительно описывают чудесные происшествия. Например, биолог и пропагандист атеизма Ричард Докинз в своём документальном фильме «Корень всех зол?» использует «бритву Оккама» в качестве контраргумента к пункту (1): «для объяснения „чудесного события“ не требуется предпосылка о Боге, если можно найти естественные объяснения произошедшему». В качестве примера он рассматривает заявления о предполагаемых чудесных исцелениях в Лурде. Докинз выражает сомнения относительно их божественной природы, отмечая, что а) количество случаев исцелений крайне мало по сравнению с количеством пришедших больных паломников и просто статистически сложно отличить такую долю «исцелений» от спонтанных ремиссий; б) ряд заявлений об «исцелениях» ничем не подкреплены фактически; в) зарегистрированные заявления об «исцелениях» включают «исцеления» от болезней, которые могли исцелиться сами по себе без необходимости божественного вмешательства. Также, Р. Докинз цитирует[15]Шаблон:Rp «правило Д. Юма о чудесах»: Шаблон:Начало цитатыНикакое свидетельство не достаточно для установления чуда, кроме такого, ложность которого была бы еще большим чудом, нежели тот факт, который оно стремится установитьШаблон:OqШаблон:Конец цитаты В качестве примера использования этого правила, Р. Докинз обращается к заявлению о чуде, известному как Фатимские явления Девы Марии. В числе прочего, в один из дней заявлялся «танец солнца»: «феномен, не зарегистрированный ни одной астрономической обсерваторией и, следовательно, не имеющий естественного происхождения, наблюдался людьми разных категорий и разных социальных групп…»[16] (присутствовавшими на поле, где трём детям якобы явилась дева Мария (она, якобы, была невидима для всех, кроме трёх детей); присутствовавших и занимавшихся тем, что «смотрели на Солнце», вслед за восклицанием одной из детей). Люди давали различные показания об увиденном — кому-то показалось, что Солнце танцует, кому-то — что оно быстро вращается, кому-то, что дело не в Солнце, а в каком-то металлическом диске[17]. Докинз предлагает[15]Шаблон:Rp рассмотреть самое причудливое из подобных заявлений: «…солнце будто прорвало небеса и приготовилось обрушиться на оторопевшую толпу… В тот момент, когда огненный шар почти упал, чтобы всех уничтожить, произошло чудо, и солнце вернулось на свое место на небе и засияло по-прежнему, ярко и спокойно». Разбор случая он проводит так. Можно рассмотреть три варианта объяснений: а) действительно изменились траектории космических тел — Солнца или Земли; б) изменения траекторий не было, а 70 000 свидетелей испытали общую иллюзию; в) этих событий вообще не было, они существуют как история или «народная легенда» — искажено и количество свидетелей, и их отчёты, и действительные события. Третий вариант меньше всего претендует на звание «чуда» — и в соответствии с правилом Юма о чудесах, сначала нужно на каких-то надёжных основаниях отбросить его как альтернативное объяснение этой истории, прежде чем рассматривать другие два варианта.

Это сходится с общим требованием скептиков[6][18][19]Шаблон:Rp «сперва исключить все альтернативные объяснения, и только потом рассматривать нечто в качестве свидетельства сверхъестественного явления»

Отметим, что априорный аргумент Юма против чудес[20] не подразумевает, что чудеса невозможны — он подразумевает, что никакие свидетельские показания, какими бы сильными они ни были, не дают оснований полагать, что произошло чудо. Кроме того, Юм упоминает[10]Шаблон:Уточнить страницу, что свидетельства о чудесах должны быть согласованными и межперсонально идентичными (схожими для разных людей), чтобы заслуживать внимания как свидетельства. Это идентично требованию (о постоянстве восприятия у индивида и между индивидами, см. определения «иллюзии восприятия») в исследованиях восприятия чтобы называть какой-то опыт восприятия не-иллюзией и объяснять его не как иллюзию восприятия. Как пишет[21]Шаблон:Rp К. Франкиш: «кажущаяся аномальность опыта ощущений свидетельствует об иллюзии; если свойство сопротивляется объяснению в физических терминах или обнаруживается только с определенной точки зрения, то самое простое объяснение заключается в том, что оно иллюзорно».

Правило Юма о чудесах оспаривается[22][23] теологами и апологетами с момента его публикации и по сей день[24]. Критика строится на разных основаниях: построение аналогий с бытовыми ситуациями или мыслимыми сценариями; оспаривание тезиса закрытости каузальной замкнутости (которого, однако, в тезисе Юма не содержится); указание на неоднозначность понятия «чудо»; указание на то, что чудеса логически невозможны[25] и лишь указывают на неполноту знаний о природе[26]; указание на то, что законы природы неприменимы к богу; указание на субъективность оценки чудесности; указание на циркулярность аргумента Юма[27] (за счёт указания на предвзятость в отношении чудес — законы мира описываются как не включающие чудеса, потому что чудеса не принимают в рассмотрение при описании законов); указание на тенденциозное заявление в аргументе Юма («он принимал без доказательства, что известные законы природы не могут быть нарушены»); указание на то, что сам аргумент Юм разрабатывал потому, что сомневался в незыблемости известных ему законов природы; указание на недостаточное использование Юмом статистики и теории вероятности или же на его пренебрежение статистическими ошибками; указание на неправильную оценку вероятности чудес; указание на чудесные особенности наблюдаемого мира; трактовка аргумента как указывающего на невозможность необычных событий; отсылка к общеизвестным каноническим чудесам, заявляемым религиями; тезис об исключительности чудес, заявляемых какой-то конкретной религией; отсылка к принятию на веру каких-то положений в науке; личный опыт наблюдения чудес и некоторые другие варианты.

Споры о значения термина «чудо» и о трактовке событий

Шаблон:Основная статья Некоторые философы, пытаясь прояснить используемую христианскими философами концепцию «чуда», указывают[3]Шаблон:Rp, что использование этого понятия выглядит так, что кажется, что эти христианские философы сразу явно или неявно встраивают в понятие чуда понятие, что событие вызвано сверхъестественным существом[25], а не просто является необъяснимым (возможно, необъяснимым на данный момент, в свете доступных данных о природе) событием.[28]Шаблон:Rp[29]Шаблон:Rp То есть сразу делают тенденциозное заявление. Более того, иногда такое встраивание рекомендуют христианским философам как необходимое.[30]Шаблон:Rp[25] И таким образом, рекомендуют исключить использование упоминаний чудес для обоснования существования бога (в соответствии с нормами о «круговой аргументации»).


Иллюзионистский подход к объяснению чудес

Шаблон:Основная статья Ещё один аргумент и основанный на нём подход, аналогично «правилу Юма» подвергают сомнению предпосылку, что заявления о чудесах действительно описывают чудесные происшествия.

Это позиция скептицизма[6]Шаблон:Rp или иллюзионизма (по терминологии К. Франкиша, см. ниже)[21]Шаблон:Rp в отношении чудес и в отношении сверхъестественного. К. Франкиш приводит для пояснения этой позиции ссылку на следующий философский принцип: «Если претензии и убеждения людей о чем-то (например, о Боге или о визитах инопланетян) могут быть полностью объяснены как вытекающие из причин, не имеющих связи с самим предметом их убеждений, то это является причиной для дискредитации таких убеждений и рассмотрения вещи как иллюзорной». Д. Чалмерс, придерживаясь во многом противоположных позиций, также признаёт[31] силу этого аргумента, хотя и не принимает его.

Этот подход может использоваться в двух направлениях: чтобы пытаться объяснить личный опыт восприятия чудесных происшествий либо откровений; чтобы объяснить особенности памяти или мышления, которые приводят к представлению о событиях, как о чудесных; и чтобы требовать проверки исторических или массовых свидетельств о чудесах (в этом месте данный подход идентичен следованию правилу Юма о чудесах).

Группу эмпирических возражений против «аргумента от чудес» (так или иначе ставящих под сомнение какие-либо аспекты личного опыта наблюдения чудес) составляют результаты исследований историков, антропологов, медиков. Например, исследования мирового потопа. Или работы, предлагающие, что откровения пророков и их опыт ощущений сверхъестественного связаны с определёнными разновидностями эпилептических припадков[32]Шаблон:Уточнить страницу[33][34][35], лёгкими или средними симптомами шизофрении[36] и тенденцией к появлению откровений в условиях удушья и усталости (например, в горах)[37], и монотонии (монотонных движениях, звуках и пр. стимуляции; например, при долгой медитации или молитве, долгой ходьбе и пр.)

Под эмпирическими указаниями на особенности памяти и мышления, в силу которых события представляются как чудесные, могут подразумевать избирательность памяти и восприятия, реконструктивность памяти и т. п.


Аргумент от чудес как аргумент против существования Бога

В спорах о философском значении чудес обычно предполагается, что если бы произошло чудо (нарушение естественного закона или событие, которое никогда невозможно было бы объяснить как естественное), то это было бы доказательством существования какого-нибудь Бога. Однако некоторые философы приводятся аргументы, показывающие, что если бы произошло чудо, то это была бы веская причина отрицать существование Бога.[3]Шаблон:Rp

Проблемы аргументации связи чудес с Богом заключаются, например, в том, что бог постулируется (в христианстве) как некая сущность, находящаяся вне пространства и времени нашей вселенной. Вне физического мира. Однако в силу каузальной замкнутости физического мира, возникают вопросы вроде: «как такой бог может быть причиной чуда, которое происходит в нашей физической вселенной?» и «поскольку заявления о чудесах часто связаны с заявлениями о молитвах (запросах к Богу) — то как такой Бог может отвечать на такие запросы?» Такие вопросы ведут к сомнению, что возможна (в каком-либо смысле — метафизически, логически, фактически или хотя бы мыслима, вообразима) связь между Богом «там» и чудесами «здесь».

Другая линия заключается в том, что — к примеру, в христианстве, — Бог постулируется как причина всех событий. Но тогда нет смысла говорить, что он является особой причиной некоторых специальных событий. Из этого Аластер МакКиннон заключает, что у последовательного верующего может быть только две позиции: либо Бог является причиной всех событий — тогда нельзя говорить о конкретных событиях, как о специально вызванных Богом; либо, если существуют «особые сверхъестественные причины конкретных событий», то Бога нельзя рассматривать как «в каком-то смысле причину обычных, естественных событий»[3]Шаблон:Rp[38]Шаблон:Rp.

Джордж Крайссайдс представляет аргумент[3]Шаблон:Rp[39]Шаблон:Rp, согласно которому, если событие является чудом (то есть нарушением какого-то научного закона) то его нельзя приписать какому-либо агенту, божественному или нет; если это событие можно отнести к деятельности какого-либо агента, то это не чудо. Его обоснование заключается в том, что «назначение агентства подразумевает предсказуемость», подчинение действия/события какому-то познаваемому закону, но это невозможно в случае чуда.

Другое замечание заключается в том, что понятие чуда, как нарушения естественных законов (то есть, определённое без тенденциозности) несовместимо с понятием Бога.[3]Шаблон:Rp[25] «Если бы кто-то знал, что Бог существует, то ничто не могло бы быть идентифицировано как чудо; напротив, если что-то идентифицируется как чудо, то это веская причина считать, что Бог не существует»[3]. Автор этого аргумента (К. Оверолл) ссылается на то, что в христианстве (он строит свой аргумент только для христианского Бога) некоторые философы и богословы убеждали людей рассмотреть предполагаемый порядок, регулярность и гармонию вселенной как свидетельство существования доброго и всемогущего Бога. Но в таком случае чудеса — по определению являющиеся нарушениями этого порядка — являются, следуя этой метафоре, диссонансом в гармонии, дырами в ткани вселенной. Предвидя возражения, что чудеса — не просто дыры пространственно-временной структуры вселенной, но они имеют какую-то цель, замысел, или что есть две непересекающихся сферы познания (научная и чудесная), или что нарушения порядка — небольшая цена за достижения благих божественных целей — автор приводит контраргументы к каждому из этих возражений, опираясь при этом на тезисы самих христианских теологов о свойствах, приписываемых христианскому Богу. И обращает внимание на важность того, что чудеса — если они вообще бывают — либо экстремально редки и тогда это подрывает возможность познания «сферы познания, раскрывающейся через чудеса»; либо они не редки (если верны многие заявления о чудесах, например, в священных писаниях), но тогда они только сильнее подрывают возможность получения людьми связного и непротиворечивого знания о мире и себе.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Miracle Шаблон:Wayback at oxforddictionaries.com.
  2. ↑ 2,0 2,1 Bonevac D. The Argument from Miracles //Oxford Studies in Philosophy of Religion. — 2011. — Т. 3. — С. 16-40.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 Overall C. Miracles as Evidence against the Existence of God //The Southern Journal of Philosophy. — 1985. — Т. 23. — №. 3. — С. 347—353.
  4. ↑ I Corinthians 15:3-8
  5. ↑ I Corinthians 15:14-15
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Шермер М. «Тайны мозга. Почему мы во все верим», 2015
  7. ↑ не путать с «принципом Юма» и другими его аргументами, которые иногда переводятся как одноимённые
  8. ↑ Rey G. Towards a projectivist account of conscious experience //Conscious experience. — 1995. — С. 123-42.
  9. ↑ Ивлев Ю. В. «Логика: учебник». — М.: Проспект, 2010. — стр.262-263
  10. ↑ 10,0 10,1 David Hume, «Enquiries Concerning the Human Understanding and Concerning the Principles of Morals», ed. L. A. Selby-Bigge, 2nd ed. — Oxford, 1972.
  11. ↑ Шаблон:Cite web
  12. ↑ Шаблон:Cite web
  13. ↑ Diderot, Denis, 1746. Pensées Philosophiques, reprinted Whitefish, MN: Kessinger Publishing, 2009.
  14. ↑ A Philosophical Dictionary: From the French of M. De Voltaire, Nabu Press, 2010 (reproduction of 1843)
  15. ↑ 15,0 15,1 Dawkins R, McKean D. «The Magic of Reality How We Know What’s Really True», 2011
  16. ↑ Ж. Валле Духовный компонент: морфология чудес // Параллельный мир. — М., 1995. — https://modernlib.net/books/valle_zhak/velikie_zagadki_zemli_parallelniy_mir/read/ Шаблон:Wayback
  17. ↑ Д. Киль. НЛО: операция «Троянский конь». — СПб., 1992
  18. ↑ Данное правило действительно является общим нормативом познания. Шермер в своей книге не формулирует его как таковой — вместо этого, он его как таковой использует, н-р, на стр. 47, 344, 535
  19. ↑ Смит Д. Псевдонаука и паранормальные явления: Критический взгляд. — Альпина Паблишер, 2016
  20. ↑ [1] Шаблон:Wayback Fogelin R. J. What Hume actually said about miracles //Hume Studies. — 1990. — Т. 16. — №. 1. — С. 81-86.
  21. ↑ 21,0 21,1 Frankish K. Illusionism: as a theory of consciousness. — Andrews UK Limited, 2017
  22. ↑ Шаблон:Cite web
  23. ↑ Swinburne R. The Concept of Miracle — Palgrave Macmillan UK, 1977
  24. ↑ 2020г, если вдруг когда-то этот тезис измениться в какую-либо сторону — можно будет поставить новую дату
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 25,3 Например, это утверждение — среди прочих, в том числе противоположных — делает Фома Аквинский в «Сумме Теологии», часть 1, том 3, вопрос 105
  26. ↑ Lacewing М. Hume on miracles — https://web.archive.org/web/20170320215642/http://documents.routledge-interactive.s3.amazonaws.com/9781138793934/A2/Hume/HumeMiracles.pdf
  27. ↑ George Campbell, A dissertation on miracles, pp. 31-32, London: T. Tegg, 1824 — https://archive.org/details/adissertationon01campgoog
  28. ↑ Douglas Odegard, «Miracles and Good Evidence», Religious Studies 18 (1982)
  29. ↑ Ian Walker, «Miracles and Violations», International Journal for Philosophy of Religion 13 (1982)
  30. ↑ David Basinger, «Miracles as Violations: Some Clarifications», The Sourhern Journal of Philosophy 22 (1984)
  31. ↑ Chalmers, D.J. (1996) The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford: Oxford University Press — p186-7
  32. ↑ Devinsky O., Lai G. Spirituality and religion in epilepsy //Epilepsy & Behavior. — 2008. — Т. 12. — №. 4. — С. 636—643.
  33. ↑ Nakken K. O., Brodtkorb E. Epilepsy and religion //Tidsskrift for den Norske laegeforening: tidsskrift for praktisk medicin, ny raekke. — 2011. — Т. 131. — №. 13-14. — С. 1294—1297.
  34. ↑ Saver J. L., Rabin J. The neural substrates of religious experience //The neuropsychiatry of limbic and subcortical disorders. — 1997. — С. 195—207.
  35. ↑ Hermann B. P. Comments on Devinsky O, Lai G. Spirituality and religion in epilepsy. Epilepsy & Behavior 2008; 12: 636—643 //Epilepsy & Behavior. — 2014. — Т. 40. — С. 49-51.
  36. ↑ Dein S., Littlewood R. Religion and psychosis: A common evolutionary trajectory? //Transcultural Psychiatry. — 2011. — Т. 48. — №. 3. — С. 318—335. (329—330 for short)
  37. ↑ Arzy S. et al. Why revelations have occurred on mountains?: Linking mystical experiences and cognitive neuroscience //Medical hypotheses. — 2005. — Т. 65. — №. 5. — С. 841—845.
  38. ↑ Alastair McKinnon, «‘Miracle’and ‘Paradox’», Analytical Philosophy of Religion in Canada, ed. Mostafa Faghfoury. Ottawa, Ontario: University of Ottawa Press, 1982
  39. ↑ George D. Chryssides, «Miracles and Agents», Religious Studies 11 (1975)
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Аргумент_от_чудес&oldid=9019067