Русская Википедия:Богиня-мать (шумеро-аккадская мифология)

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Боги́ня-мать или Великая богиня — древнейшее женское божество шумеро-аккадской мифологииШаблон:Sfn. Выступала под разными нарицательными именами: Нинхурсаг, Нинмах, Дамгальнуна и др.Шаблон:Sfn Одна из основных фигур космогонических мифов, создательница людей и животныхШаблон:Sfn. Культ Богини-матери — древнейший на Ближнем Востоке; его истоки фиксируются ещё в доисторическую эпохуШаблон:Sfn.

Происхождение

Файл:Syrian - "Tel Halaf" Fertility Figurine - Walters 482741 - Three Quarter.jpg
Женская терракотовая статуэтка. Халафская культура. Неолит. 5-е тысячелетие до н. э.

Древнейшие археологические фиксируемые свидетельства религиозных действий связаны с почитанием женского божестваШаблон:Sfn. Начиная с каменного века это выражалось в находках своеобразных статуэток, большинство из которых подчеркивает физиологические показатели женской плодовитости: широкие бёдра, округлый живот, опущенные грудиШаблон:Sfn. С завершением каменного века (в посленеолитическое время) обнажённые женские статуэтки на Ближнем Востоке больше символизировали сексуальность, чем собственно беременность, деторождениеШаблон:Sfn. С появлением первых цивилизаций (урбанистическая революция) роль универсального культа Богини-матери снизилась, что было следствием изменения в социальной структуре, в свою очередь выдвигавших на первый план патриархальный пантеонШаблон:Sfn. Тем не менее, на уровне «народной религии» признаки почитания Богини-матери сохранялись во многих локальных традицияхШаблон:Sfn. Конкретно в Месопотамии многочисленные обнаженные женские статуэтки с отчётливо выраженным признаком пола открыты практически во всех археологических слоях, что свидетельствует о продолжавшемся поклонении богиниШаблон:Sfn.

Общие сведения

Древнейшие письменные источники из Месопотамии созданы на шумерском языке, однако на фоне многочисленных шумерских мужских божеств вероятно не существовало единого имени главного женского божестваШаблон:Sfn. Вместо этого имеется ряд нарицательных имён, древнейшими из которых были: Нинхурсаг (шум. «Владычица лесистой горы»), Нинмах (шум. «Великая госпожа») и Дамгальнуна (шум. «Великая супруга князя»)Шаблон:Sfn. Их культовые центры находились в Телль-эль-Убейде, Адабе и КешеШаблон:Sfn. Имена части шумерских мужских божеств имело женскую основу «Нин-» (шум. «Госпожа»): Нинурта, Нингирсу, Нингишзида и др., на основании чего делалось предположение о том, что это были изначально женские божестваШаблон:Sfn. Однако более вероятно, что эта основа наоборот подчёркивала их маскулинную сущность как богов-воителей (sic!)Шаблон:Sfn. Существует гипотеза о том, что изначальное земледельческое население Шумера почитало женское божество — собственное в каждой общине, которое со временем было заменено мужским — либо путём мифической женитьбы, либо подавления культаШаблон:Sfn. Отражением последнего могут быть космогонические мифы, где Богиня-мать упоминается на третьем или четвертом месте после Ана, ЭнлиляЭнки) и никогда не упоминается первойШаблон:Sfn. В крупнейшем списке богов An=dAnum идентичность разных богинь-матерей (Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Нинменна, Аруру, Дингирмах, Мамма, Белет-или) уже почти полностью размыта, а к периоду Исина и Ларса она практические исчезает из списковШаблон:Sfn. В мифологических текстах Богиня-мать участвует в сотворении человечества («Энки и Нинмах», «Сказание об Атрахасисе» (см. Мифы о потопе), Эпос о Гильгамеше)Шаблон:Sfn. Есть также многочисленные, хотя зачастую и непрямые упоминания в других мифах и религиозных текстах, которые подчеркивают её важную роль как хранительницы жизни животных и людейШаблон:Sfn. В старовавилонский период многие, прежде независимые богини-матери стали супругами богов и взяли на себя скорее посредническую функциюШаблон:Sfn. Этим богиням приписывались такие «типично женские» качества, как сострадание, прощение и смирениеШаблон:Sfn; в первом тысячелетии до н. э., вероятно под хурритским влиянием даже Иштар, самая независимая из месопотамских богинь, упоминается как милосердная богиня-матьШаблон:Sfn.

Ипостаси

Нинхурсаг

Нинхурсаг, НинхурсангаШаблон:Sfn — шумерская богиня, одно из нарицательных имён Богини-материШаблон:Sfn. Её имя переводят как «Госпожа горы хурсаг»Шаблон:Sfn, «Госпожа горы»Шаблон:Sfn, «Владычица лесистой горы» и т. д. В мифе Lugal.e объясняется что это именование она получила от своего сына Нинурты, после того как он победил врагов и воздвиг горы хурсаг (этим словом обозначалась каменистая пустынная земля)Шаблон:Sfn. Первое упоминание — в списке богов из Телль-ФараШаблон:Sfn. Среди эпитетов Нинхурсаг — «матерь богов» и «мать всех детей»Шаблон:Sfn. Ей были посвящены храмы в Кеше, Лагаше и Телль-эль-УбейдеШаблон:Sfn. Храм Нинхурсаг в Кеше фигурирует в одном старошумерских гимновШаблон:Sfn; он был важнейшим культовым центром богини с раннединастического по старовавилонский период, после чего уступил свою роль святилищу в соседнем АдабеШаблон:Sfn. Многие правители Месопотамии от времени ранних династий до Навуходоносора I именовали себя «возлюбленными Нинхурсаг»Шаблон:Sfn и заявляли о строительстве храмов и святилищ в её честьШаблон:Sfn. Лагашские энси Эаннатум, Энтемена и Уруинимгина в своих надписях указывали, что они были вскормлены молоком богини НинхурсагШаблон:Sfn. В литературных текстах Нинхурсаг — супруга бога-творца Энки, участвующая в создании мира («Энки и Нинхурсаг»)Шаблон:Sfn. Помимо Энки, она связана и с другими мужскими божествами; как мать Нинурты она — супруга Энлиля; в другой традиции она — сестра Энлиля и супруга Шульпае, «господина диких зверей»Шаблон:Sfn. Несколько песен посвящено её особой функции как владычицы диких, невозделываемых земледельцами холмов хурсангШаблон:Sfn. Она скорбит о поимке диких животных, особенно ослов и при этом она является матерью стадных животныхШаблон:Sfn.

Нинмах

Нинмах (шум. «Великая госпожа») — шумерская богиня, одно из нарицательных имён Богини-материШаблон:Sfn. В отдельных местах некоторых мифов («Энлиль и Суд», Lugal.e и др.) богини Нинлиль и Нинхурсаг названы именем «Нинмах»Шаблон:Sfn. Лагашский энси Уруинимгина упоминает Нинмах в обличительной речи против враждебного города УммаШаблон:Sfn. Эта богиня была известна также в Адабе, где ей был посвящён храм Эмах (Шаблон:Lang-suxШаблон:Sfn. В мифе «Энки и Нинмах» эта богиня-мать бросает вызов Энки в состязании творения, где бог одерживает победуШаблон:Sfn.

Дамгальнуна

Дамгальнуна (шум. «Великая супруга князя») или Дамкина, также Дамгаль (Шаблон:Lang-sux) — шумерская богиня, вероятно — одно из нарицательных имён Богини-матери: в мифе «Энки и Нинхурсаг» её имя используется как синоним имени НинхурсагШаблон:Sfn. Упоминается ещё в старошумерских текстах, ей были посвящены храмы в Ниппуре и Адабе, приносились жертвы в Умме и ЛагашеШаблон:Sfn. В старовавилонский период стала восприниматься как супруга Энки, живущая с ним в его обиталище Апсу, её аккадский эпитет — «царица Апсу» (Шаблон:Lang-akk)Шаблон:Sfn. Согласно эпосу «Энума элиш» породила Мардука, главного бога вавилонянШаблон:Sfn.

Намму

Намму — шумерская богиня, изначально воплощавшая первобытные воды Апсу, источник пресной воды и, следовательно, плодородия в Нижней МесопотамииШаблон:Sfn. Вероятно именно ей изначально поклонялись в Эреду — до выдвижения культа Энки, который вобрал большинство её прерогатив и функцийШаблон:Sfn. Показательно, что сам Энки назван сыном НаммуШаблон:Sfn. В новошумерский период, несмотря на постепенное вытеснение культом Энки, Намму оставалась важным божеством; по крайней мере в Уре в её честь посвящали статуи, а её теоним использован в имени шумеро-аккадского царя Ур-НаммуШаблон:Sfn. В мифе «Энки и Нимах» Намму предстаёт как первобытная богиня-мать, «давшая рождение великим богам»Шаблон:Sfn. Именно ей принадлежала идея сотворения людей для помощи богам, именно она будит своего сына Энки, дремлющего в Апсу, чтобы тот начал этот процессШаблон:Sfn.

Нинту

Нинту, Нинтур — шумерская богиня деторождения, одно из воплощений Богини-материШаблон:Sfn. Упоминатеся ещё в списке богов из Телль-ФараШаблон:Sfn. Её имя переводится как «Госпожа, дающая рождение»Шаблон:Sfn; использовавшийся при его написании клинописный знак TU в архаичном виде изображал тростниковый шалаш, вероятно — сарай для ягнятШаблон:Sfn. В списке богов An=A-num отожествлена с аккадской Шассурум (=šag4-tùr) («Госпожа утроба»)Шаблон:Sfn. Её эпитет — «матерь всех меньших» Шаблон:Lang-suxШаблон:Sfn. Начиная с новошумерского времени часто отождествлялась с Нинхурсаг, но по крайней мере в Уре она ещё получала жертвы под собственным именемШаблон:Sfn. Упоминается в шумерском мифе о Потопе и мифе «Энки и мировой порядок», где названа «перерезающей пуповину», «повитухой земли»Шаблон:Sfn.

Ки

Ки (шум. «земля, страна»Шаблон:Sfn) — шумерская богиня, воплощение землиШаблон:Sfn. Несмотря на упоминание в текстах, надежных свидетельств культа божества с таким именем не выявленоШаблон:Sfn. Возможно, что Ки — не столько традиционное божество, сколько теологическая концепция — земной аналог небесного бога АнаШаблон:Sfn, так как упоминания Ки содержатся лишь в списках божественных имён в контексте космогонических мифовШаблон:Sfn. Поскольку в шумеро-аккадской мифологии существовало несколько космогонических традиций, содержание образа Ки в них также различалось и в настоящее время не представляется возможным выявить где и когда появлялись эти измененияШаблон:Sfn. Согласно одной из традиции, представленной в ранней версии списка An = Anum (текст TRS 10), «матерью Неба и Земли» (Шаблон:Lang-sux) именовалась богиня Намму, породившая первое поколение богов, включая верховного бога ЭнлиляШаблон:Sfn. Поздний пережиток этой же идеи содержится в «Энума элиш», где первобытная пара Апсу и Тиамат порождает Лахму и Лахаму, которые в свою очередь производят на свет Аншар и КишарШаблон:Sfn. Более поздняя версия TRS 10 прослеживает генеалогию Энлиля через пятнадцать пар мужчин-женщин, среди которых En.ki и Nin.ki имена которых здесь подразумевают «Господин Земля» и «Госпожа Земля»Шаблон:Sfn; при этом если первый из них, Энки — один из великих шумерских богов, то Nin.ki по всей видимости — его искусственно созданный аналог, сконструированный для цели упомянутого спискаШаблон:Sfn. Упоминание в прологе поэмы «Гильгамеш, Эникиду и нижний мир» того, что «Энлиль себе землю забрал» по мнению С. Н. Крамера свидетельствует о том, что теологи, недовольные тем, что столь важной частью мироздания управляет женское божество, изъяли её божественную силу и передали мужскому божествуШаблон:Sfn.

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  1. Шаблон:Книга

Шаблон:Шумеро-аккадская мифология