Русская Википедия:Богословский диалог между Римско-католической и древневосточными православными церквями

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Файл:Papa roma2.jpg
Папа римский Франциск и католикос всех армян Гарегин II во время визита Римского понтифика в Армению в 2016 году

Богословский диалог между Римско-Католической и древневосточными церквямибогословские собеседования между Католической церковью и Древневосточными православными церквями с целью установления евхаристического общения. Диалог проводится в рамках работы Смешанной международной богословской комиссии между Римско-Католической и сообществом древневосточных церквей. Католическая церковь также вела и ведёт двусторонние богословские диалоги с отдельными Ориентальными церквями, помимо этого с 1978 года проходит диалог между Постоянной конференцией Древневосточных церквей в Америке и Конференцией католических епископов США[1]. Богословские собеседования сосредоточены на следующих темах: христология, место Святого Духа в Тринитарном контексте, экклезиология, сакраментология, чистилище и мариологияШаблон:Sfn.

Предыстория

Неприятие IV (Халкидонского) Вселенского собора (451 года) миафизитами[прим. 1] привело к разрыву между Католической церковью и нехалкидонскими церквями[2]. Первые попытки восстановления церковного единства с миафизитскими церковными структурами[прим. 2] со стороны Католической церкви происходили во время крестовых походов. Уния между яковитами Сирии и Римской церковью была заключена декретом «Multa et Amirablia» (1444 год) на Ферраро-Флорентийском соборе. Как и в случае с другими древневосточными церквями данная уния не получила поддержки верующих и первый епископ для яковитов-униатов был рукоположен в 1626 году. В 1782 году в результате раскола в Сиро-яковитской церкви была образована восточнокатолическая Сирийская католическая церковь[3].

В 1198 году была подписана первая уния между Римом и нехалкидонской церковью – Армянской. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1445) также был принят декрет «Exsultate Deo» о соединении Армянской церкви с Римом. Эти соглашения не привели к реальному единству большинства верующих Армянской церкви с Католической церковью. Тем не менее, это послужило основой для появления в XVIII веке восточнокатолической Армянской католической церкви[3].

На Ферраро-Флорентийском соборе был принят декрет «Cantate Domino» о воссоединении Коптской церкви с Римом. Однако это не привело к фактическому единству церквей. В 1741 году был учреждён апостольский викариат для коптов-католиков Египта, который в 1824 году был преобразован в Александрийский патриархат Коптской католической церкви[3].

В XVI веке царь Эфиопии Сисиний под влиянием португальских миссионеров объявил католицизм официальной религией. Это решение привело к гражданской войне и изгнанию иезуитов из Эфиопии. В XIX веке католическое миссионерство в стране было продолжено капуцинами и лазаристами. Итальянская оккупация Абиссинии привела к обращению части верующих Эфиопской церкви в католичество и созданию в XX веке Эфиопской католической церкви[3].

В Индии в 1926 году произошёл раскол в Маланкарской церкви в результате которого часть епископов объявила об унии с Римом и создании Сиро-маланкарской католической церкви[3].

Двусторонние диалоги Католической церкви с древневосточными церквями

С Армянской церковью

Файл:Papa roma1.jpg
Папа римский Франциск и католикос всех армян Гарегин II

В 1970 году папа Павел VI и католикос Вазген I подписали совместную декларацию[4]. В 1996 году католикос всех армян Гарегин I посетил Рим и подписал совместную декларацию с папой Иоанном Павлом II[5], что положило начало богословскому диалогу между Католической и Армянской апостольской церквями. В 2000 году во время визита католикоса Гарегина II в Рим, Католическая церковь передала Армянской церкви мощи Григория Просветителя — основателя Армянской церкви[6]. В 2001 году папа Иоанн Павел II по приглашению предстоятеля Армянской церкви, посетил Армению и принял участие в торжествах, приуроченных к празднованию 1700-летия принятия христианства. В ходе данного визита Гарегин II и Иоанн Павел II подписали совместную декларацию[7]. В 2005 году Гарегин II принял участие в похоронах Иоанна Павла II, а в 2008 году посетил Рим и встречался с Бенедиктом XVI. Двусторонние отношения между Католической и Армянской церквями включают практическое сотрудничество в различных сферах. Так например, совместная декларация 2001 года установила порядок сотрудничества в образовательной сфереШаблон:Sfn. В 2016 году папа Франциск посетил Армению, где провёл встречу с Гарегином II и осудил геноцид армян[8].

С Коптской церковью

Коптские наблюдатели присутствовали на Втором Ватиканском соборе, а в 1965 году делегация Коптской церкви посетила Рим. Результатом этих коптско-католических встреч стало возвращение мощей Святого Марка (основателя Коптской церкви) из Венеции в ЕгипетШаблон:Sfn. Неофициальные коптско-католические богословские контакты прошли в рамках работы экуменистической организации «Шаблон:Нп5» в 1971, 1976 и 1988 годах в Австрии. Данные собеседования были сосредоточены на христологических темахШаблон:Sfn. Эти встречи способствовали подписанию совместной декларации папы римского Павла VI и коптского патриарха Шенуды III в 1973 году[9]Шаблон:Sfn. В данном соглашении говорилось: «В Нём Его божество соединено с Его человечеством в истинном, совершенном союзе без Шаблон:Comment, без Шаблон:Comment, без Шаблон:Comment, без Шаблон:Comment, без Шаблон:Comment, без Шаблон:Comment. Его божество не отделялось от Его человечества ни на миг, ни на мгновение ока. Он, Бог вечный и невидимый, стал видимым во плоти и принял для Себя образ раба. В Нём сохраняются все свойства божества и все свойства человечества, объединённые в истинном, совершенном, неделимом и неразлучном союзе»Шаблон:Sfn[10]. В этом же 1973 году был начат двусторонний богословский диалог между Католической и Коптской церквями[11]. Смешанная комиссия по диалогу между Католической и Коптской церквями провела 6 встречШаблон:Sfn (первая встреча состоялась в 1974 году в Каире, последняя в коптском монастыре Святого Паисия в 1992 году)Шаблон:Sfn. 12 февраля 1988 года был подписан «Отчёт» между католическими членами Смешанной международной комиссии по диалогу с Коптской церковью и предстоятелем Коптской православной церкви Шенудой III. Данный документ говорил: «Веруем, что Господь, Бог и Спаситель Иисус Христос, Воплощённый Логос, совершенен в Своём божестве и совершенен в Своём человечестве. Он сделал Своё человечество единым со Своим божеством без Шаблон:Comment, без Шаблон:Comment и без Шаблон:Comment. Его божество не отделялось от Его человечества ни на миг или на мгновение ока. В то же время мы анафематствуем учения и Нестория и Евтихия[6][10]. Несмотря на развитые отношения, официальный диалог был прерван из-за прозелитизма Католической церкви в ЕгиптеШаблон:Sfn. По мнению коптских богословов ключевыми темами диалога с католиками являются: Филиокве, примат и непогрешимость папы римского, непорочное зачатие Девы Марии, вопросы экклезиологии (прозелитизм Коптской католической церкви, признание Вселенских соборов), учение о пресуществлении, смешанные браки с иноверцами, канонизация святых, вопросы биоэтикиШаблон:Sfn. В апреле 2017 года в Каире папа Франциск и коптский патриарх Феодор II подписали совместную декларацию[12].

С Маланкарской церковью

В 1989 году была создана Совместная комиссия по диалогу между Маланкарской православной церковью и Римско-католической церковью[11]. 3 июня 1990 года в индийском Коттаяме было обнародовано христологическое соглашение в котором говорилось «об общей вере, которая заставляет нас молиться о том, чтобы Святой Дух мог устранить все оставшиеся препятствия и привести нас к этой общей цели — восстановлению полного общения между нашими церквями»[13]. Заседания данной комиссии проходили в Индии с 1990 по 2018 годы (с перерывами в 2007 и 2008 годах)[14]. 5 сентября 2013 года папа римский Франциск встретился в Ватикане с католикосом Маланкарской церкви Василием Мар Фомой Павлом II. В ходе встречи папа призвал католикоса к преодолению «предрассудков» на пути к единству и к продвижению богословского диалога[15].

С Сиро-яковитской церковью

Файл:Ignatius Joseph III Yonan Yousif Thomas Mirkis 2015.jpg
Совместная литургия патриарха Сирийской католической церкви Игнатия Иосифа III (в центре) с епископами Сирийской православной церкви и Халдейской католической церкви

Первые неофициальные богословские контакты между католиками и представителями Сиро-яковитской церкви прошли в рамках работы экуменистической организации «Pro Oriente» в 1971 году в Австрии. В этом же году в Риме папа Павел VI и сирийский патриарх Шаблон:Нп5 подписали совместную декларацию[16]. Данное соглашение стало основой для дальнейшего сближения между Сирийской и Католической церквями. Иерархи согласились в том, что нет никакой разницы в вере, которую они исповедуют относительно тайны Слова Божьего, ставшего плотью и ставшего по-настоящему человеком, даже если на протяжении веков возникали трудности из-за различных богословских выражений с помощью которых эта вера была выражена[17]. 23 июня 1984 года папа Иоанн Павел II и патриарх Сирийской православной церкви Игнатий Закка I Ивас подписали совместную христологическую декларацию из десяти пунктов[18]. В данной декларации иерархи заявили об «общей вере в Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека»[6]. Декларация заявляла о торжественном обязательстве стремления к полному единству между сирийской церковью и Римско-католической церковью. Также плодотворный двусторонний диалог развивался между Сиро-яковитской церковью и Сирийской католической церковьюШаблон:Sfn.

С Эфиопской церковью

11 июня 1993 года состоялась встреча папы римского Иоанна Павла II с эфиопским патриархом Абуной Павлом. В ходе данной встречи иерархи подтвердили общность веры при разной трактовке богословских аспектов (в частности христологической терминологии)[6]. Практическое сотрудничество между Католической и Эфиопской церквами сосредоточено на деятельности католической Конгрегации Святого Духа в провинции Гамо-Гофа и районе Южное Омо Эфиопии. Работа Конгрегации направлена на поддержку Эфиопской православной церкви в рамках программы обучения духовенства, в строительстве новых церквей, ремонте храмов и в других вопросахШаблон:Sfn.

Официальный богословский диалог

В 2003 году было принято решение о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Древневосточными церквями[19]. В состав комиссии вошли католические богословы и представители сообщества нехалкидонских церквей: Коптской, Сиро-яковитской, Армянской апостольской, Киликийского католикосата Армянской, Маланкарской, Эритрейской и Эфиопской (с 2005 года)[20] церквей[6][21]. Заседания Смешанной международной комиссии проходят ежегодно с 2004 года[22]. Богословские собеседования сосредоточены на следующих темах: христология, место Святого Духа в Тринитарном контексте, экклезиология, сакраментология, чистилище и мариологияШаблон:Sfn. Должности сопредседателей комиссии занимали председатели Папского совета по содействию христианскому единству кардиналы Вальтер Каспер (2004—2010) и Курт Кох (с 2010 года) — с католической стороны, а также митрополит Дамьеттский Коптской православной церкви Бишой (2004—2018) и епископ Лос-Анджелеса Коптской церкви Кирилл[23] — с древневосточной стороныШаблон:Sfn[24]. В ходе первого заседания Смешанной комиссии в январе 2004 года в Каире, древневосточные представители выразили мнение, что христологические декларации, подписанные между рядом Древневосточных церквей и Католической церковью были поставлены под сомнение. Это произошло после подписания христологического соглашения между Ватиканом и Ассирийской церковью Востока в 1994 году в Риме. Диофизитская Ассирийская церковь Востока, отстаивающая христологию, основанную на учении Нестория, раскритиковала христологические взгляды Кирилла Александрийского, почитающегося в миафизитских церквях, на своём сайте в интернете в 2005 году. Таким образом, стороны приняли решение отложить обсуждение христологического вопроса. Главными достижениями работы Смешанной комиссии стало подписание согласованных заявлений. В 2009 году комиссия подготовила общий документ под названием Шаблон:Comment[25]. Данный документ описывает возможности консенсуса в отношении фундаментальных экклезиологических принципов и выделяет области, которые требуют дальнейшего совместного изученияШаблон:Sfn. В 2015 году комиссия выпустила второй совместный документ Шаблон:Comment[26]. В заключении данного документа (пункт 73) стороны выразили стремление продолжать дальнейший диалог в рамках исследования насколько восстановления отношений, которые существовали в первые века, было бы достаточно для восстановления евхаристического общения в настоящее время. Стороны также намереваются продолжить обсуждение различных богословских тем, в частности проблематику первенства Римского епископа во Вселенской церкви[26].

Заседания Смешанной международной богословской комиссии

Заседания Шаблон:Нп5 проходят ежегодно с 2004 года[22]: Шаблон:Refbegin 1. Первое заседание: Каир, Египет (27 января — 30 января 2004 года);
2. Второе заседание: Рим, Италия (26 января — 29 января 2005 года);
3. Третье заседание: Эчмиадзин, Армения (27 января — 30 января 2006 года);
4. Четвёртое заседание: Рим, Италия (28 января — 3 февраля 2007 года);
5. Пятое заседание: Маарат Саидная, Сирия (27 января — 2 февраля 2008 года);
6. Шестое заседание: Рим, Италия (26 января — 29 января 2009 года). Принятие документа «Природа, Конституция и Миссия Церкви»;
7. Седьмое заседание: Антилиас, Ливан (27 января — 31 января 2010 года);
8. Восьмое заседание: Рим, Италия (25 января — 28 января 2011 года);
9. Девятое заседание: Аддис-Абеба, Эфиопия (17 января — 21 января 2012 года);
10. Десятое заседание: Рим, Италия (23 января — 27 января 2013 года);
11. Одиннадцатое заседание: Пампакуда, Индия (28 января — 1 февраля 2014 года);
12. Двенадцатое заседание: Рим, Италия (24 января — 31 января 2015 года). Принятие документа «Способ общения в жизни ранней церкви и его последствия для нашего поиска общения сегодня»;
13. Тринадцатое заседание: Каир, Египет (30 января — 6 февраля 2016 года);
14. Четырнадцатое заседание: Рим, Италия (22 января — 27 января 2017 года);
15. Пятнадцатое заседание: Эчмиадзин, Армения (29 января — 5 февраля 2018 года);
16. Шестнадцатое заседание: Рим, Италия (27 января — 2 февраля 2019 года);
17. Семнадцатое заседание: Атшан, Ливан (26 января — 1 февраля 2020 года);
18. Восемнадцатое заседание: Рим, Италия (20 июня — 24 июня 2022 года).
19. Девятнадцатое заседание: Вади-эн-Натрун, Египет (31 января — 4 февраля 2023 года). Шаблон:Refend

Комментарии

Шаблон:Примечания

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Ссылки

Шаблон:Католическая церковь и экуменизм Шаблон:Богословские диалоги древневосточных церквей


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «прим.» не найдено соответствующего тега <references group="прим."/>