Русская Википедия:Веданта-сутры
Шаблон:Индийская философия Веда́нта-су́тры, или Бра́хма-су́тры, — сутры, входящие в «тройственный канон» (прастханатрайя) веданты, основанные на логическом рассуждении (ньяя), систематически излагающие Упанишады. Авторство приписывается Бадараяне.
Автор и время создания
Бадараяна скорее всего личность собирательная и легендарная. Традиционно Бадараяну отождествляют с Вьясой, мотивируя тем, что остров, на котором родился Вьяса, был покрыт ююбой (бадари), и тем, что одно из его имён было Бадараяна.
Среди учёных не существует единого мнения о дате составления «Веданта-сутр». Предлагаются различные даты в диапазоне от V века до н. э. до V века н. э.[1][2] Абсолютное большинство исследователей придерживается мнения, что «Веданта-сутры» были составлены где-то в период со II века до н. э. по II век н. э.[1]
По мнению ряда российских исследователей «Веданта-сутры» возникли не раньше III—IV веков н. э.[3][4]
Структура текста
Эти сутры представляют собой небольшое произведение, предложения которого состоят по большей части из двух-трёх слов, в основном существительных, связанных между собой падежной зависимостью. Всё это не позволяет понять Брахма-сутры без дополнительных разъяснений, а поэтому так важны комментарии к основному тексту, написанные практически во всех значимых течениях индуизма.
Текст состоит из 555 афоризмов (сутр), разбитых на четыре главы (адхьяя). Первая глава — «Саманвайя» («гармония», «единство»), объясняет, что тексты Вед и веданты говорят о Брахмане, окончательной действительности, которая является целью жизни. Вторая глава — «Авиродха» («отсутствие противоречий»), обсуждает и опровергает возможные возражения против ведийского знания. Третья глава «Садхана» — («средства»), описывает процесс достижения окончательного освобождения. Четвёртая глава — «Пхала» («плод»), говорит о благе, которое достигнуто в заключительном освобождении.
Учение
Если Упанишады являются в веданте основанием откровения (шрути-прастхана), а Бхагавадгита — основой памятования традиции (смрити-прастхана), то Брахма-сутры выступают основой логико-эпистемологических (ньяя) рассуждений.
Комментаторская традиция
По мнению Сурендранатха Дасгупты и Хадзимэ Накамуры, в комментариях Бхаскары значение «Веданта-сутр» изложено наиболее адекватно, непредвзято и без предрассудков.[5][6] Индологи В. С. Костюченко и H. В. Исаева аналогично утверждают, что Бхаскара лучше других прокомментировал сутры Бадараяны.[7][8]
См. также
Примечания
Ссылки
- «Веданта-сутры» в переводе В. В. Вернигоры.
- ↑ 1,0 1,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин. С 16-17 «Классический период: II—IX вв. В этот период была создана иерархия базовых текстов (прозаические сутры и стихотворные карики), над которыми надстраивались комментарии в различных жанрах, а также учебные пособия и трактаты полемического или исследовательского характера, также комментировавшиеся… В III—IV вв. были кодифицированы „Ньяя-сутры“, приписываемые Готаме. Не ранее этого, видимо, возникли и „Брахма-сутры“ — базовый текст веданты, приписываемый Бадараяне»
- ↑ Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. РАН. 1994 г. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин. С. 271 «Характер дискуссии „Веданта-сутр“ с буддийскими направлениями позволил Г. Якоби датировать памятник около III в., и в качестве верхней границы текста эта дата нас почти устраивает. Можно, однако, заметить, что сутры веданты достаточно близки сутрам мимансаков (ср. „перекрестные“ ссылки на Бадараяну и Джаймини в обоих памятниках) и по внутренней логике развития брахманистской „ортодоксии“ не могли и хронологически не следовать за ними очень близко. Поэтому их датировка в целом II — началом IV в. представлялась бы нам реалистично. (О датировке „Веданта-сутр“ см.: Jacobi H. The Dates of the Philosophical Sutras of the Brahmans, c. 29; Winternitz hi. History of Indian Literatur. Vol. 3, с 519—520; Renou L, Filliozat J. L’Inde classique, с 18-19; Исаева И. В. Комментарий Шанкары на „Брахма-сутры“. — НАЛ. 1983, № 4, с. 126.)»
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web