Русская Википедия:Велес

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения Шаблон:Мифологический персонаж Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лесШаблон:Sfn[2][3], Веле́с[4][5][6], Шаблон:Lang-orv) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог».

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца ПерунаШаблон:Sfn.

Велес и Волос

Любор Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. ФасмерШаблон:Sfn и Л. С. Клейн отделяли Велеса от Волоса. По мнению Генрика Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»Шаблон:Sfn. Этимология имени Велес точно не выяснена. Лингвист Макс Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Литературовед Ю. В. Подлипчук считал, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[7]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книгеШаблон:Sfn написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функции

В договоре Руси с Византией 907 года Волос соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также перечисляются в паре:

Шаблон:Начало цитаты иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъШаблон:Конец цитаты

Шаблон:Начало цитатыВпервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…Шаблон:Конец цитаты

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянскимШаблон:Sfn. Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванов и В. Н. Топоров, авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит)Шаблон:Sfn.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Шаблон:Начало цитатыЧи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внучеШаблон:Конец цитаты

Именование Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве», предположительно, отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.

В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»Шаблон:Sfn.

Идолы и капища

Файл:Авраам Ростовский разрушает статую Велеса.jpg
Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса (около 1070-х годов), на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь, фреска XVII века

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[8].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город ВелесШаблон:Нет АИ, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой ПерунШаблон:Нет АИ. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»Шаблон:Sfn, а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), Чудской (мерянский) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса[9].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[10].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[11].

Файл:Coat of Arms of Volosovo (Leningrad oblast).png
Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Великом Новгороде есть Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса[12]. Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку Волос — это народная восточнославянская форма имени Власий[13]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[14].

Согласно позднейшей топонимической легенде, от имени Волоса происходит название города Волосово, что нашло своё отражение в официальном гербе города.

Параллели в сравнительной мифологии

По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (Шаблон:Lang-orv, Шаблон:Lang-bg, Шаблон:Lang-sr)[15]Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин)[16].

В костромских и соседних русских говорах встречается слово Ёлс — «леший, чёрт», которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал Д. К. Зеленин[17][18], позже его поддержали другие исследователи[19]Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

В. Н. Топоров на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о виле Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni)Шаблон:Sfn. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине МокошиШаблон:Sfn. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. ВелнясуШаблон:Sfn.

Имя Велеса часто сравнивают с балтийским именем бога загробного мира ВелсомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, и родственным ему вяльнясом (чёртом)Шаблон:SfnШаблон:Sfn, — покровителем скота (в основном лошадейШаблон:Sfn и рогатого скотаШаблон:Sfn[20], включая коз) и игры на дудкеШаблон:SfnШаблон:Sfn. Это роднит егоШаблон:Sfn с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном.

В ведийской мифологии с Велесом сближают противников Индры Вритру и Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом основном мифе Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́Шаблон:Sfn.

Реликты культа в христианскую эпоху

Файл:Saint Blaise and animals.jpg
Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», Шаблон:Lang-cs — «злой дух, демон» (XVI—XVII века)Шаблон:Sfn.

По мнению Б. А. Успенского, часть функций Велеса взял на себя Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского мировШаблон:Sfn.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. По мнению русского и финского филолога Вильо Мансикки, польского академика Генрика Ловмянского и др., наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии[21]. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914[22]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос[23]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос[24]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)[25] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)[26].

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на Русском Севере в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животныхШаблон:Sfn. Медвежий культ существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре.

В неоязычестве

Файл:Velíz, Veles.jpg
Современный идол Велеса в Чехии

Велес является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии)Шаблон:SfnШаблон:Sfn, где может считаться богом плодородияШаблон:Sfn, сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник Перуна и проводник в царство мёртвых, поэтому он обитает на мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в Ирии и тёмных, обитающих в Пекельном царствеШаблон:SfnШаблон:Sfn. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники ВелесаШаблон:Sfn. Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведяШаблон:Sfn. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коровШаблон:Sfn.

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений («Велесов круг», «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа»)Шаблон:Sfn. В объединении «Велесов круг» Велес считается верховным богом и богом мудростиШаблон:Sfn. Последователи движения «Общество Нави» считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой «белому человеку» ВелесомШаблон:Sfn. Идеолог неоязычества Александр Асов предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фонеШаблон:Sfn. Образ Велеса является вторым по популярности (после образа Перуна) среди современных художников неоязыческой направленности[27].

С 1950-х годов среди неоязычников получила известность «Велесова книга» («Влесова книга»), сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное научным сообществом фальсификацией XX векаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В «Велесовой книге» бог Велес включён в один из малых ТриглавовШаблон:Sfn.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Шаблон:Refbegin

Справочные издания
Исследования на русском языке
Исследования на английском языке
В неоязычестве

Шаблон:Refend

Шаблон:ВС Шаблон:Славянские боги Шаблон:Славянское неоязычество (теория)

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Шаблон:Книга
  2. ↑ Шаблон:Книга
  3. ↑ Шаблон:Книга
  4. ↑ Шаблон:Книга
  5. ↑ Шаблон:Книга
  6. ↑ Шаблон:Книга
  7. ↑ Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98—101.
  8. ↑ Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  9. ↑ Шаблон:Cite web
  10. ↑ Шаблон:Cite web
  11. ↑ Шаблон:Cite web
  12. ↑ Шаблон:Cite web
  13. ↑ Болховитинов Е. Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода. Шаблон:М., 1808. С. 28-29.
  14. ↑ Шаблон:Cite web
  15. ↑ Шаблон:Статья
  16. ↑ Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. Вып. 8 (во I — вран). — М.: Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН; Ин-т филологии Сибирского отделения РАН, 2014. С. 171.
  17. ↑ Шаблон:Книга
  18. ↑ Шаблон:Статья
  19. ↑ Шаблон:Фасмер
  20. ↑ Шаблон:Книга
  21. ↑ Шаблон:Начало цитатыГлавным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <…> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <…> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться (Шаблон:Sfn0).Шаблон:Конец цитаты
  22. ↑ Шаблон:Берестяная грамота
  23. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект Шаблон:Wayback. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.
  24. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект Шаблон:Wayback. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.
  25. ↑ Шаблон:Берестяная грамота
  26. ↑ Учёные рассказали о предварительных итогах археологического сезона — 2017 Шаблон:Wayback, 26 августа 2017
  27. ↑ Гизбрехт А. И. Старые боги «Новой Руси» : иконография главных персонажей пантеона русского неоязычества в произведениях современных российских художников Шаблон:Wayback // Культурная жизнь Юга России. 2016. №. 4.
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Велес&oldid=9361160