Русская Википедия:Волколак
Шаблон:Значения Шаблон:Мифологический персонаж Шаблон:TOC right Волкола́к[1] (Шаблон:МФА2, волкодла́к[2], волкула́к[3], Шаблон:Lang-be[4], Шаблон:Lang-pl[5], Шаблон:Lang-uk[6] Шаблон:ИтпШаблон:Переход) — в славянской мифологии человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Волколака чаще описывали как обычного волка, иногда указывались странности во внешнем виде и поведении, указывающие на его человеческое происхождение.Шаблон:Переход Волколак сохраняет разум, но не может говорить.Шаблон:Переход
Согласно народным представлениям, превращение в волков — наиболее распространённый тип оборотничества у славян.Шаблон:Переход Он известен с древностиШаблон:Переход и в той или иной степени присутствует у всех славянских народов, лучше всего представлен у белорусов, поляков и украинцев. В русских поверьях персонаж чаще называли просто о́боротнем, образ имеет явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами).Шаблон:Переход
Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали, перекувыркивались или пролезали через наделяемый магической силой объект, накидывали его или перекидывали через себя Шаблон:Итп Для обратного превращения колдуну обычно требовалось совершить те же действия в обратном порядке.Шаблон:Переход По своему желанию колдуны превращались в волколаков, чтобы причинить вред людям.Шаблон:Переход
Встречались поверья о людях, склонность к периодическому оборотничеству у которых была с рождения в результате поведения их родителей или появилась в наказание за их собственные грехи.Шаблон:Переход Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть.Шаблон:Переход Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких. Иногда волколакам приписывался каннибализм. Сохранились древние поверья, связывающие с волколаками затмения небесных светил.Шаблон:Переход
Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другое. Особой популярностью пользовался сюжет о превращении в волков целой свадьбы. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет.Шаблон:Переход Невольные волколаки страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и не смешиваются с волками. Часто считалось, что они не едят падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом и украденной у людей едой.Шаблон:Переход Упоминается немало способов, при помощи которых якобы можно помочь вернуть им изначальный вид.Шаблон:Переход
Представления о волколаках переняли значительную часть символики волка в славянской традиционной культуре. В качестве истоков мифа обычно указывают древние тотемические верования и обряды юношеской инициации. На образ волколака могли повлиять наблюдения за людьми с различными физическими и психическими отклонениями или за старыми и больными волками.Шаблон:Переход Образ получил отражение в славянской художественной литературе.Шаблон:Переход
Исторические сведения и география
Мотив превращения человека в волка присутствовал в народных верованиях всех славян[7]Шаблон:Rp[8]Шаблон:Rp, но лучше всего он сохранился у украинцев, белорусов[9][10]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp[1]Шаблон:Rp и восточных[5]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5[1]Шаблон:Rp[10]Шаблон:Rp. У русских слово волколак зафиксировано только в южных областях[1]Шаблон:Rp[13], на остальной же территории людей, превращающихся в волков, называли просто оборотнями[13], но поверья о них очень схожи с поверьями о волколаках[1]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp. У словаков и, особенно, у чехов представления о волколаках немногочисленны; у лужичан они также редуцированы и встречаются в основном в Нижней Лужице.[10]Шаблон:Rp Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами)[1][3][7]Шаблон:Rp, в них, кроме Шаблон:Нп5[14]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp, эти образы практически сливаются[8]Шаблон:Rp[15]Шаблон:Rp. Помимо поверий, быличек и бывальщин, волколаки встречались также в небольшом количестве сказок.[16]Шаблон:Rp
Говоря о древности представлений о превращениях людей в волков на славянских землях, можно упомянуть племя невров, жившее в VI—V веках до н. э. где-то на территории современных Украины и/или Белоруссии, члены которого, согласно пересказываемым Геродотом (ок. 484(?) — ок. 430/425/420 годы до н. э.) в его «Истории» сообщениям, становились волками на несколько дней в году[5]Шаблон:Rp[17]Шаблон:Rp[18][19]Шаблон:Rp, вероятно, зимой[18][20]Шаблон:Rp: Шаблон:Comment[комм. 1][21][22]Шаблон:Rp. Возможно, имеется в виду обрядовое «превращение».[13][19]Шаблон:Rp[23][24]Шаблон:Rp Сопоставление «оборотничества» невров со славянским праздничным ряженьем для некоторых исследователей является одним из аргументов за гипотетичную славянскую природу невров.[25][26]Шаблон:Rp[27] Впрочем, нельзя со всей уверенностью даже утверждать, что речь идёт о представлениях самих невров, а не скифов или греков, при том, что у последних они, по-видимому, не были редкостью.[28]Шаблон:Rp
Самым ранним свидетельством о представлениях о превращении в волков у славян являются, по-видимому, упоминания в итальянских и византийских хрониках[30] сверхъестественных способностей болгарского царевича Шаблон:Нп5 (ок. 910 — ок. 970)[28]Шаблон:Rp[31][32]Шаблон:Rp: Шаблон:Comment[комм. 3][28]Шаблон:Rp[30][33]. В «Слове о полку Игореве» (1185) полоцкий князь Всеслав Брячиславич (ум. 1101) превращается по ночам в волка и добегает в таком виде за ночь до Тмутаракани[2][7]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[34] (впрочем, вполне возможно, что это всего лишь метафоры)[34]Шаблон:Rp[35][36]: Шаблон:Comment[34]Шаблон:Rp[комм. 4][34]Шаблон:Rp. Образ волка, наряду с образами других животных, приписывается в поэме также певцу Бояну[17]Шаблон:Rp и самому князю Игорю Святославичу[29]Шаблон:Rp (1151—1201). В сербской (Иловицкой) и русской Кормчих книгах 1262 и 1282 годов соответственно упоминаются волкодлаки (первое упоминание слова), гонящие облака и поедающие луну и солнце.[1]Шаблон:Rp[7]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp В русских былинах в волка превращается Волх Всеславьевич (Вольга Святославич)[8]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[38][39][комм. 5]: «Ко другой-та мудрости учился он, Волх, обвертываться серым волком», «Похотелося Вольги много мудрости… серым волком рыскать да по чистыим полям»[комм. 6][39]. В сербском эпосе в волка превращается герой Змей Огненный Волк[2][18] (прототип — деспот Вук Бранкович, ум. 1485[8]Шаблон:Rp). Всё это, по мнению Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова, может свидетельствовать о существовании общеславянского мифологического героя-волка[2].
В XV—XVIII веках верования в волколаков на польских землях не раз упоминались в местных и иностранных исторических хрониках и демонологических работах.[5]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[28]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[41]Шаблон:Rp[42] Польские авторы в своих трудах, в рамках господствовавших в Европе представлений, отрицали возможность реального превращения, указывая на его мнимый, созданный дьявольским обманом характер.[28]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp Одним из наиболее ранних зафиксированных случаев является сообщение о поимке в лесу мазурского крестьянина с обильной растительностью на теле, многочисленными шрамами, якобы от собачьих клыков, и подозрительным поведением, которого обвинили в нападении на скот соседей в волчьем виде, который он постепенно приобретал ко дню Иоанна Крестителя и к Рождеству Христову, его заперли в подвале замка прусского герцога Альбрехта (1490—1568), но ожидавшееся превращение в волка так и не произошло[5]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[22]Шаблон:Rp; в дальнейшем его, по-видимому, сожгли заживо[22]Шаблон:Rp. В XVII—XVIII веках превращение в волчиц выступало в качестве одного из обвинений в ходе польских судов над «ведьмами».[12]Шаблон:Rp
Большинство мифологических рассказов и поверий о волколаках, как и о других персонажах славянской низшей мифологии, записаны в XIX—XX веках. В XX веке традиционные представления об оборотничестве угасают[16]Шаблон:Rp[43], что связано, возможно, не только с общим упадком традиционных верований, но и с уменьшением численности волков[16]Шаблон:Rp, хотя в некоторых регионах рассказы о превращениях в волков всё ещё сохраняют некоторую популярность.[43] В современных городских демонологических представлениях славянские взгляды на волколаков вытесняются образом вервольфов (ликантропов) из западной популярной культуры.[44][45]Шаблон:Rp
Этимология
Слово «волкодлак» общеславянское:
Отсюда же название волка-оборотня у литовцев — Шаблон:Lang-lt[65][73]Шаблон:Rp[87] / Шаблон:Lang-lt2[88]; заимствованные из болгарского[73]Шаблон:Rp названия вампиров у балканских неславянских народов[37]Шаблон:Rp[65][73]Шаблон:Rp[89] — Шаблон:Lang-el[73]Шаблон:Rp, Шаблон:Lang-rup, Шаблон:Lang-dlm[90], рагуз.Шаблон:Lang-dlm[90], транс.Шаблон:Lang-ro[90], Шаблон:Lang-sq[14]Шаблон:Rp[73]Шаблон:Rp[80][89], Шаблон:Lang-tr[15]Шаблон:Rp[31]; заимствованное название пожирающего луну и солнце существа Шаблон:Нп5 — Шаблон:Lang-ro[65][73]Шаблон:Rp; и их диалектные варианты[73]Шаблон:Rp. Неологизм вурдала́к, введённый в русский язык А. С. Пушкиным (стихотворение «Вурдалак» из цикла «Песни западных славян», 1835) и А. К. Толстым (готический рассказ «Семья вурдалака», 1839) и используемый преимущественно по отношению к упырям и вампирам, является совмещением и искажением нескольких балканских форм.[15][50][73]Шаблон:Rp
Первая часть названия происходит от слова волк (Шаблон:Lang-x-slav)[50][55][56][84]Шаблон:Rp и изменялась соответственно ему в конкретных языках.
Вторая часть, согласно классической гипотезе[1]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp, соответствует Шаблон:Lang-chu, Шаблон:Lang-sh, Шаблон:Lang-sl, то есть «волосы», «шкура», «шерсть»[1]Шаблон:Rp[2][50][55][56], «конский или коровий волос»[91], отсюда же русское кудла[92], праславянская лексема в этом случае реконструируется, как Шаблон:Lang-x-slav2 или Шаблон:Lang-x-slav2[56][93].
Причина альтернации дл//л в волкодла́к—волкола́к и о//у в волкола́к—волкула́к в упрощении групп согласных и субституции лабиализованных коррелятов[94].
Согласно принимаемой ныне большинством исследователей другой версии[54], второй элемент, возможно, происходит от балто-славянского *dlak(i)as — «медведь»[95], ср. Шаблон:Lang-prg / Шаблон:Lang-prg2 (Шаблон:Lang-prg2), Шаблон:Lang-lt, Шаблон:Lang-lv[2][54][67][96]Шаблон:Rp, Шаблон:Lang-ltg[54][75]Шаблон:Rp; что родственно Шаблон:Lang-el, Шаблон:Lang-hit (ср. Шаблон:Lang-hit2 — «человек-медведь», «медвежий человек»[75]Шаблон:Rp) , др.-исл. art и др. В данном контексте предлагается праславянская реконструкция второй части, как Шаблон:Lang-x-slav2 — «медведь», а позиция лингвистов, считающих такую реконструкцию ошибочной — недостаточно обоснованной.[75]Шаблон:Rp В этой связи отмечается, что термин «волкодлак» может быть одного происхождения с Шаблон:Lang-lt[73]Шаблон:Rp и тождествен по смыслу именам: др.-исл. Ulf-biorn[2][54], Biǫrn-olfr[54], Шаблон:Lang-goh[2][54], Шаблон:Lang-goh2, вестгот. Ber-ulfus[54][75]Шаблон:Rp. Совмещение способностей превращаться в волка и медведя описано в древнерусской книге «Чаровник»[2] и в поверьях Закарпатья[1]Шаблон:Rp. «Волкодлак» могло означать также «мужчина с чертами медведя или волка».[73]Шаблон:Rp
Ряд исследователей совмещают обе вышеозначенные гипотезы, полагая, что второй компонент изначально был древним индоевропейским названием медведя, но в дальнейшем, в связи с табуированием названия этого зверя, сохранился только в качестве обозначения шкуры[54][73]Шаблон:Rp (или наоборот[73]Шаблон:Rp). М. М. Валенцова, впрочем, сомневается в этой версии, так как оборотничество в волков и медведей в дошедших до нас верованиях совмещалось очень редко.[54]
Альтернативные толкования: «волк с конским, коровьим волосом, шкурой»[13], «волчье кодло, род»[29]Шаблон:Rp[97], отождествление со вторым компонентом фракийских сложных антропонимов -ταλκης[96]Шаблон:Rp. Предположение, что звук д во второй части появился в южнославянских языках вторично, вследствие приравнивания её к длаке-шкуре, а в западно- и восточнославянских языках этот звук появляется только в книжных формах[34]Шаблон:Rp[65][73]Шаблон:Rp, позволяет ряду лингвистов толковать вторую часть или как суффиксы -ol-ъ и -ak-ъ[34]Шаблон:Rp[67], или как Шаблон:Lang-x-slav2 — «одежда», «кожа» (с праславянской исходной формой Шаблон:Lang-x-slav2)[34]Шаблон:Rp[65], или как Шаблон:Lang-x-slav2 — «лик», «лицо», «внешний вид» (с исходной формой Шаблон:Lang-x-slav2 — «имеющий волчий вид, внешность обличие»)[34]Шаблон:Rp, или как Шаблон:Lang-x-slav2 — «подстерегать», или как Шаблон:Lang-x-slav2 — «медлить», «следить, идя следом»[98].
Украинские карпатские варианты вовколаб, вовкурад и вовкораб[37]Шаблон:Rp очевидно являются эвфемистичными (в связи с опасением упоминать имена злых сил) контаминациями[34]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[56] слова «вовкулак» со словами «лаба» (лапа)[34]Шаблон:Rp, «рад» (радующийся, любящий)[37]Шаблон:Rp[56] и «раб»[34]Шаблон:Rp, соответственно. Юго-западноукраинское слово вовкун прозрачно образовано при помощи суффикса -ун.[37]Шаблон:Rp Смоленское вукула образовано из «волколака» под влиянием имени Вукол.[34]Шаблон:Rp Вторая часть лужицкого wjelkoraz, возможно, происходит от слова образ[65], либо — производное от Шаблон:Lang-x-slav2 (ср. Шаблон:Lang-hsb — «убить»)[64][99]. В хорватском диалектном (vu)kozlȁk, zlȁka это местное dlaka.[81]Шаблон:Rp
Также волкодлака в славянском языке, согласно Вяч. Вс. Иванову и В. Н. Топорову, называли словом, произошедшим от глагола vedati, «знать»: Шаблон:Lang-uk, «волк-оборотень», др.-чеш. vedi, «волчицы-оборотни», Шаблон:Lang-sl, Шаблон:Lang-sl2, Шаблон:Lang-sl2, «волки-оборотни». На древность этого слова указывают родственные названия волка: др.-исл. vitnir, Шаблон:Lang-hit.[2][19]Шаблон:Rp То есть во главе угла ставилось ведовство как причина превращения.[19]Шаблон:Rp
Истоки образа
Волк — один из центральных, наиболее мифологизированных[66], опасных и почитаемых диких животных в славянской народной традиции.[11]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[32]Шаблон:Rp[100]Шаблон:Rp Вероятно, у славян некогда существовал его культ.[11]Шаблон:Rp[17][23][101] Среди основных характеристик образа волка: жизнь в дикой природе, хищничество, связь с кровью, хтоничность, связь с темнотой, связь с умершими, его брачная, мужская и эротическая символика, связь с нечистой силой (волк может отождествляться с ней, страдать от неё или, наоборот, быть для неё опасным) и некоторые демонические свойства, наличие у волков «хозяина», период разгула волков зимой, совпадающий с периодом активизации нечистой силы, посредническая функция волка между людьми и богом и людьми и нечистью, определение волка как «чужого», связь с пересечением границы и переломными моментами, наибольшая близость образа к образам, с одной стороны, медведя, а с другой — собаки; использование частей тела и имени волка как магических средств «для приобретения отпугивающих свойств, агрессивности, жизненной силы и здоровья». В той или иной степени все эти воззрения были перенесены и на образ волколака.[16]Шаблон:Rp[32]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[66][77]Шаблон:Rp[102]
Распространено мнение, что представление о волколачестве, как и в целом об оборотничестве, восходят к тотемизму[19]Шаблон:Rp[23][24]Шаблон:Rp[32]Шаблон:Rp[54]Шаблон:Rp[103], при котором осуществлялись обряды переодевания в шкуры тотемных животных[103]. У славян был распространён обычай наряжаться в волчьи маски и костюмы на новогодние праздники, на Масленицу и по некоторым другим поводам[8]Шаблон:Rp[25][27][77]Шаблон:Rp[104][105], что может рассматриваться как имитация оборотничества[19]Шаблон:Rp[102]. В ходе разрушения языческих верований и укрепления христианства отношение к волкам изменилось с нейтрального на отрицательное[29]Шаблон:Rp, также и оборотничество, рассматривавшееся некогда как знак «приобщения индивида к божественному либо священному животному»[19]Шаблон:Rp, стало рассматриваться негативно[29]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp и считаться «знаком-символом нечистой силы или её атрибутов»[19]Шаблон:Rp. Соответственно, предполагается, что раньше возникли представления о добровольном превращении в волков, тогда как другие типы оборотничества появились под воздействием христианства.[5]Шаблон:Rp[29]Шаблон:Rp Опираясь на то, что, за исключением превращений целых свадеб, рассказы о волчьем оборотничестве женщин у славян весьма редки[29]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[45]Шаблон:Rp[97], выводят, что представления о волколаках являются фольклоризацией сопровождавшихся употреблением изменяющих сознание веществ архаичным обрядам юношеской инициации, которые у древних славян якобы сопровождались ритуальным перерождением в волков[8][19]Шаблон:Rp[40][77]Шаблон:Rp[106], и последующим «волчьим» союзам молодых воинов, которые обособлялись от социума, жили в лесу и занимались разбоем[8]Шаблон:Rp[17][29][40][106][107]; отголоски этих явлений видят, например, в польских и украинских обрядах инициации в мужские общины XIX века[8]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp и в украинских представлениях о запорожских казаках и благородных разбойниках начала XIX века[29]Шаблон:Rp. Волколачество могло также служить метафорой для военных походов, в которые отправлялись молодые воины-«волки».[6]Шаблон:Rp[108]Шаблон:Rp Предполагается также, что представления о волколачестве могут быть следом поклонения индоевропейцев богу-волку — богу воинов[17][108], мира мёртвых и плодородия[108]. Представления о превращении свадьбы в волков связываются одними исследователями также с тотемизмом, так как свадебные группы некогда означали родовые группы.[103] В восточнославянском народном творчестве волками могли называть практически всех участников свадьбы.[19]Шаблон:Rp Другие исследователи связывают эти представления с древней формой брака, так называемым умыканием — похищением невесты.[2][8]Шаблон:Rp[13]
Впрочем, есть и скептические мнения относительно этих теорий, отрицающие связь древних обычаев и верований с позднейшими представлениями, которые вполне могли возникнуть и самостоятельно.[28][100]Шаблон:Rp[105][109][110]Шаблон:Rp Например, указывается на возможную связь народных взглядов на оборотничество с христианскими литературными источниками: пересказывавшими античные сообщения[28][110]Шаблон:Rp нравоучительными повествованиями[110]Шаблон:Rp, демонологическими работами[28], апокрифическими сказаниями[110]Шаблон:Rp, отголосками немецких и французских судов над «оборотнями»[28].
Образ волколака служил демонической персонификацией негативных, тревожных, нарушающих гармонию явлений общественной жизни.[16]Шаблон:Rp Исследователи объясняли бытование мифов о волколаках психическими расстройствами, приводящими к звероподобному поведению (т. н. клиническая ликантропия и др.)[12]Шаблон:Rp[42][100]Шаблон:Rp[111]Шаблон:Rp, рождением детей с атавистическими признаками (волчьей пастью, хвостом[24]Шаблон:Rp, густым оволосением лица[5]Шаблон:Rp) и просто «диким» внешним видом[12]Шаблон:Rp Шаблон:Итп Слухи об оборотнях могли сознательно распускать люди, воровавшие скот[111]Шаблон:Rp, и бродяги, ходившие по деревням, рассказывая душещипательные истории о том, что они ищут родственников, превращённых в волков, или о том, как они сами долго были волками, и получая подаяние от растроганных селян[16]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[69][112]Шаблон:Rp[113]. За историями нахождения человеческого тела под волчьей шкурой или превращения волка после гибели в человека могли стоять случаи намеренного или случайного убийства людей охотниками, пытавшихся таким образом избежать наказания.[12]Шаблон:Rp Представления о страдающих заколдованных волколаках могли возникнуть и в результате наблюдения старых дряхлых волков, которые больше не могли охотиться.[4]Шаблон:Rp За историями о нетипичном поведении волков могли также стоять случаи бешенства.[12]Шаблон:Rp[100]Шаблон:Rp Н. А. Криничная отмечает, что, хотя во многих бывальщинах названы имена конкретных, ещё живых людей, как правило из соседнего поселения, но, когда приходишь к ним с расспросами, они как правило подтверждают историю, но утверждают, что она случилась не с ними, а с другими, опять-таки конкретными людьми из другой деревни.[19]Шаблон:Rp Шаблон:Нп5 указывал, что чем дальше от места действия была записана история о «волколаках», тем больше в ней появлялось небывалых подробностей.[12]Шаблон:Rp
Способы превращения
По природе превращений мифологических волколаков можно разделить на три основные группы: превращающиеся сознательно при помощи колдовства, превращённые против своей воли чужими чарами, и превращающиеся самопроизвольно время от времени.[5]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[41]Шаблон:Rp[86]Шаблон:Rp[103][110]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp[115][116] В зависимости от природы превращения, различаются и способы.[114]Шаблон:Rp Большинство из них символизирует приобщение к иному, звериному, хтоническому, миру, пересечение границы между мирами.[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp[117]
«Жылі два саседы. Багаты быў вядзьмак, а бедны — добры чалавек. Бедны купіў каня і вывеў на выган, а багаты ўзяў тры нажы, утачыў у зямлю і пачаў куляцца. Перакуліўся праз адзін нож — у яго галава стала воўчая, перкуліўся праз другі — тады ўвесь стан стаў воўчы, ён перакуліўся праз трэці — тады і ногі зрабіліся воўчыя. Тады ён паляцеў і задушыў каня, а бедны выняў адзін нож. Воўк бяжыць назад к нажам, штоб адвярнуцца назад у чалавека. Прыбег. Як перакуліўся праз адзін нож — тады стала галава чалавечая; як перакуліўся праз другі нож — тады ўвесь стан зрабіўся чалавечы; перакуліўся трэці раз, але ногі засталіся воўчыя, бо не было трэцяга нажа.»
белорусская легенда «Вядзьмак-ваўкалак»[118]
Способность колдуна или ведьмы превращаться в волка является частным случаем их способности к оборотничеству. В восточнославянской и польской традициях это центральный мотив представлений о волколаках.[114]Шаблон:Rp Народ описывал несколько способов добровольного превращения человека в волка: нужно прочитать тайное заклятие[6]Шаблон:Rp[38][53]Шаблон:Rp и затем выполнить то или иное действие. Часто указывали, что нужно перекувырнуться, перепрыгнуть или перешагнуть[114]Шаблон:Rp (один раз или трижды, по разным источникам) через или воткнутые в землю остриём вверх (что символизирует смертельную опасность), в пень, в порог или стол несколько (1, 2, 3, 5, 7, 9, 12 или т. п.) ножей или колов[38][53]Шаблон:Rp[119][4]Шаблон:Rp[7]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp (пять ножей могли символизировать конечности и хвост волка[4]Шаблон:Rp[53]Шаблон:Rp), или через воткнутый топор[13][19]Шаблон:Rp[110]Шаблон:Rp, или через коромысло (Вологодская губерния)[13], ухват[110]Шаблон:Rp, забор[1]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, перекрёсток[1]Шаблон:Rp[120]Шаблон:Rp, неперекрещённый при рубке осиновый пень — либо ухватившись за него зубами, либо положив на него гребень или щепку[1]Шаблон:Rp[112]Шаблон:Rp, через нагнутую берёзу (Гомельская область)[114]Шаблон:Rp, через колоду[1]Шаблон:Rp или болотную руду (белорусы)[121], ров[1]Шаблон:Rp, ручей (белорусы)[40]Шаблон:Rp, кротовину (словенцы)[86], или обруч. Среди других способов: набросить на себя кольцо из мочала[3], перебросить через себя корзину (Смоленская губерния)[13], пролезть через хомут (украинцы)[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[59] или через старое колесо без осей (белорусы)[122]Шаблон:Rp, перешагнуть через лежащий под порогом или под доро́гой пояс ведьмы (Волынская область)[1]Шаблон:Rp, воткнуть заговорённый топор в пень[19]Шаблон:Rp, раздеться донага или (у украинцев) переодеться в ветхую одежду[1]Шаблон:Rp, обежать вокруг семи деревьев по семь раз (поляки)[12]Шаблон:Rp, надеть одну из девяти Шаблон:Нп5, которые, якобы, сбрасывал волк (кашубы)[1]Шаблон:Rp, перейти в полдень межу между земельными участками (лужичане)[123]Шаблон:Rp, изваляться в навозе (словенцы)[86]Шаблон:Rp, натереться соком ивановской травы (белорусы)[122]Шаблон:Rp. В тех случаях, когда предполагается повторяющееся несколько раз действие, превращение могло происходить постепенно.[12]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Считалось, что для обратного превращения нужно было совершить те же действия, что и при превращении, но наоборот: перекувырнуться через называвшиеся объекты, перешагнуть через пояс, вынуть топор из пня[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Однако, если этот предмет будет кем-то украден, в то время как волколак находится в виде волка, то он останется им навсегда.[19]Шаблон:Rp[92][114]Шаблон:Rp Кроме того, у неопытного человека, обернувшегося в подражание колдуну, могло не получиться обратное превращение.[6]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp По отдельным польским представлениям, если ведьма будет убита в образе волчицы, то её труп превратится в человеческий.[114]Шаблон:Rp
«Ехали молодые к венцу и, проезжая мимо мельника, они не слезли и не поклонились ему. Мельник сказал: „Ну, будете ж вы целый век бегать и кланяться“. И в тот же миг „уся асістэнцыя“ — молодые, дружки, сваты — превратились в волков и побежали, но уже никогда не превращались в людей»[124]
Повсеместно считалось, что колдун или ведьма могут превратить человека в волколака (Шаблон:Lang-uk[110]Шаблон:Rp — «сделанный» волколак), в основном из мести, против его воли.[114]Шаблон:Rp[115][123]Шаблон:Rp Он мог прочитать заклятие[110]Шаблон:Rp и или наслать на него ворожбу по ветру[1]Шаблон:Rp[13] (Черниговская область), или вылить под ноги отвар из липового лыка (Волынская область)[1]Шаблон:Rp, или накинуть на жертву волчью шкуру[110]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, или опоясать поясом, шнурком, верёвкой либо лентой (пояс здесь и медиатор между своим и «иным» миром, и узы, связывающие жертву)[114]Шаблон:Rp, или накинуть на шею ярмо (у украинцев)[110]Шаблон:Rp, или трижды ударив о порог топором, чтобы превратить того, кто пройдёт через дверь[112]Шаблон:Rp, или дать заклятую пищу либо зелье (например, отвар из кручёного лыка — у поляков, вино — у уральских казаков), при этом часто превращаются не те, кто задумано[114]Шаблон:Rp, или плюнуть в глаза (у украинцев)[110]Шаблон:Rp, или вынудить колдовством или хитростью пролезть через хомут[114]Шаблон:Rp, или связать вершины двух растущих над дорогой рябин и зарезать на них трёх непоющих от старости петухов, так чтобы кровь капала с рябин на проезжающих под ними людей (Витебская губерния)[53]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, или ударить палкой по лицу[114]Шаблон:Rp. Среди сюжетов о насильственном превращении в волка были: отвергнутая женщина превращает мужчину, тёща — нелюбимого зятя, жена — мужа, мачеха — пасынка[1]Шаблон:Rp[13][102]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, невестка — деверя[12]Шаблон:Rp, колдун превращает своего сына в качестве наказания[7]Шаблон:Rp, дети колдуна превращаются, нечаянно выпив волшебное зелье, предназначенное их отцом для кого-то (Смоленская губерния)[13][19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp. Обычно считалось, что колдун может превратить в волка только на определённый срок (1, 3, 6, 7, 9, 12, 25 дней, недель, месяцев, лет), но обычно не навсегда.[1]Шаблон:Rp[5]Шаблон:Rp[13][19]Шаблон:Rp[112]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Впрочем, украинцы и словаки иногда считали, что заклятие становится необратимым, если колдун умирает[1]Шаблон:Rp[125], хотя в Закарпатье и Полесье, напротив, было представление, что колдун не способен умереть (или умирает трудной смертью), пока жив или не расколдован волколак[1]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp. У русских встречалось поверье, что колдун, превратившийся в волка в новолуние или на Святки, может укусить человека, посредством чего превратить его в волка на семь лет; тот мог избавиться от чар раньше, если укусит в это же время другого человека, передав образ волка ему.[8]Шаблон:Rp[126] Кроме того, на человека мог набросить волчью шкуру, превратив в волколака, святой Николай по чешским поверьям[1]Шаблон:Rp, или святой Юрий у южных славян[1]Шаблон:Rp[65], а в Полесье встречались истории о превращении в волколака Богом[114]Шаблон:Rp.
У восточных славян и поляков были широко распространены представления, что колдун или ведьма могут превратить в волколаков целую свадьбу[5]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp[123]Шаблон:Rp (это частный случай более общего мотива о колдуне или ведьме, портящих свадьбу, если они против неё или если их не пригласили на торжество[110]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp). Для этого им нужно было прочитать заклинание и или опоясать всех гостей заговорёнными поясами[1]Шаблон:Rp[111]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, или положить такой пояс (иногда указывается, что скрученный из мочала[3]) под порог, через который перешагивают все гости[114]Шаблон:Rp, или закопать на перекрёстке, по которому проедет свадебный поезд[19]Шаблон:Rp, или вырыть на этом перекрёстке небольшую канавку[127], или бросить клубок под копыта лошадей (Новгородская губерния)[123]Шаблон:Rp, или перебежать дорогу свадебному поезду в облике волка (Волынская область)[1]Шаблон:Rp, у белорусов также — или перекинуть через поезжан горошину из стручка, в котором было столько же горошин, как участников поезда, или перетянуть через дорогу нитку[112]Шаблон:Rp. Превращённые обычно сразу убегали в лес.[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Таких волколаков можно было распознать по надетой на них праздничной одежде[13], или хотя бы по повязанным на гостях белым и красным рушникам[7]Шаблон:Rp, или по рушникам, превратившимся в белые полосы на шкуре[110]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, по лентам на невесте, по букетику цветов у жениха[7]Шаблон:Rp, по бегающим вместе заколдованным жениху и невесте[1]Шаблон:Rp[53]Шаблон:Rp. В Гродненской, Харьковской губерниях и на Урале считали, что, чтобы предотвратить превращение свадьбы в волколаков, старший дружка должен знать специальные отговоры, которыми он бы мог ответить на заговоры ведьмы.[1]Шаблон:Rp[13][40]Шаблон:Rp[111]Шаблон:Rp В Архангельской губернии считали, что свадебный поезд не должен отправляться без так называемого отпуска («напутствия») колдуна.[13]
Перечислены многочисленные способы того, как можно было избавиться от заклятия раньше срока его истечения. Большая группа способов обратного превращения связана с соприкосновением с чем-то, относящимся к человеческому миру.[114]Шаблон:Rp При этом помочь принять обратно человеческий вид волколаку могли другие люди: нужно было или перекинуть через него пояс, собственную разорванную одежду, грабли (Витебская губерния)[112]Шаблон:Rp или вилы (у белорусов)[1]Шаблон:Rp[112]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp; или натянуть через дорогу нитку и пропустить под ней волколака, а потом разорвать её (Витебская губерния)[112]Шаблон:Rp; или воткнуть нож в тесто в квашне[53]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp; или дать ему съесть хлеба (у украинцев[1]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp и словенцев[14]Шаблон:Rp[86]Шаблон:Rp[120]Шаблон:Rp) либо кусок свадебного каравая (у белорусов)[112]Шаблон:Rp; или назвать его по имени[1]Шаблон:Rp[41]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp (зов по имени устанавливает магический контакт с человеком и возвращает его из «иного» мира; если имя не известно, то можно попробовать поперечислять имена[114]Шаблон:Rp); или надеть на волколака снятую с себя одежду (Архангельская губерния[13][19]Шаблон:Rp, Полесье[114]Шаблон:Rp; это своего рода обратное действие накидыванию шкуры[114]Шаблон:Rp) или пояс, на который предварительно навязать узлы, и при навязывании каждый раз говорить: «Господи помилуй»[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp; или разорвать свою одежду и кинуть ему вслед[114]Шаблон:Rp; заколдованным членам свадьбы нужно сыграть на скрипке свадебную песню (у белорусов)[112]Шаблон:Rp. В отдельную подгруппу можно выделить контакт волколака с чем-то христианским: или совершить над ним христианский обряд — перекрестить, помолиться, привести в церковь, отслужить над ним молебен, повенчать; или накрыть его поясом либо облачением священника[114]Шаблон:Rp; или накинуть на него скатерть, на которой освящали пасхальную еду[128]; или дать ему благословлённую еду (Новгородская область[13], Словения[120]Шаблон:Rp); или волколак должен услышать звон пасхальных колоколов[114]Шаблон:Rp; или его мог расколдовать святой Николай (у поляков)[12]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp. Есть также украинское описание более сложного обряда: нужно постелить рушник, перед ним воткнуть нож, поставить на рушник икону и положить хлеб, зажечь свечу и сказать: «Просим вас до хлеба-соли и до святой иконы. Отверни тебя Господи и очисти тебе тело святыми молитвами».[110]Шаблон:Rp Быличка из Псковской области рассказывает о том, как волколаков расколдовали, приманив звуками волшебной дудочки и обкурив куском савана попадьи-колдуньи.[13] Другая группа способов предлагает попробовать снять с волколака волчью шкуру: или вытряхнуть его из неё (у украинцев)[19]Шаблон:Rp[59][111]Шаблон:Rp; или привязать волколаков хвостами и испугать, чтобы они побежали в разные стороны, оставив связанные шкуры[19]Шаблон:Rp; или разорвать снятую волколаком на время шкуру (у словенцев)[86]Шаблон:Rp. Сюда же примыкают истории о превращении волколака в человека, если его ударить[114]Шаблон:Rp или вилами между глаз (Волынская область)[1]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp (так как превращение, в том числе и обратное, — это своеобразная смерть[19]Шаблон:Rp), или палкой по пасти (Смоленская губерния)[13], по голове либо по спине; иногда это происходит случайно, например люди бьют волколака, чтобы отогнать, или его кусают собаки[114]Шаблон:Rp либо волки[112]Шаблон:Rp, или его задевает рогом вол, или он цепляется за колышек в заборе либо за дерево[114]Шаблон:Rp. Отдельно стоят такие способы как: или искупаться в проточной воде; или пробежать между ногами того, кто пустил волком (у украинцев)[6]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp; или кинуть в волколака навозом (Брестская область; навоз как источник плодородия широко использовался для отгона нечистой силы)[114]Шаблон:Rp; или расколдовать его при помощи заговора[114]Шаблон:Rp; или разрезать заговорённый пояс[114]Шаблон:Rp, также заклятье спадёт, если он сам протрётся и лопнет[18][19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp; или забить два осиновых клина в углах избы (у белорусов)[40]Шаблон:Rp. Вообще, главной трудностью в помощи волколаку принять прежний вид считалось именно узнать его среди других волков.[13] Однако белорусы считали, что если волколаку помогает принять прежний облик женщина, то она рискует в это время сама превратиться в волколака.[112]Шаблон:Rp В ряде историй заклятие снимает тот, кто его наслал, либо сам совершая магическое действие, либо указывая, что нужно сделать; есть даже представления о том, что это может сделать только он.[53]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Впрочем, в некоторых местах считали, что заклятье невозможно снять до истечения срока.[114]Шаблон:Rp Характерным мотивом является, что при обратном превращении на волколаке лопается волчья шкура или заколдовавший его пояс.[1]Шаблон:Rp
Обереги от превращения в волколака были практически не известны.[1]Шаблон:Rp[110]Шаблон:Rp Украинцы считали, что колдун не сможет превратить человека в волколака, если скрыть от него его настоящее имя.[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp В Киевской губернии для защиты от превращений молились святому Вуколе (Вакуле).[1]Шаблон:Rp Украинцы также считали, что тот, кто уже был когда-то волколаком, больше им стать не может.[8]Шаблон:Rp[59]
Помимо этого, встречались поверья, что у некоторых людей есть врождённые (Шаблон:Lang-uk[110]Шаблон:Rp — «врождённый, прирождённый, природный» волколак) или приобретённые своими действиями способности к периодическому оборотничеству.[115] Данный тип превращения распространён в поверьях поляков, на Балканах, в Украинских Карпатах и в меньшей степени в Полесье[114]Шаблон:Rp (в русской[114]Шаблон:Rp и белорусской[4]Шаблон:Rp традициях он встречается очень редко). Волколаками могли стать дети, родители которых нарушали определённые запреты[114]Шаблон:Rp: так, волколачество угрожало детям женщины, увидевшей во время беременности волка, особенно после захода луны (у украинцев и словенцев)[37]Шаблон:Rp[59][86]Шаблон:Rp, или съевшей мясо убитой волком скотины (у украинцев)[37]Шаблон:Rp[59]; тем, чьи родители работали в праздник[7]Шаблон:Rp[102]Шаблон:Rp; детям, зачатым или в запрещённый для половых отношений день (в церковный праздник либо в пост)[114]Шаблон:Rp, например, под Пасху (Волынская область, Бойковщина)[1]Шаблон:Rp[10]Шаблон:Rp[59][129] либо в воскресенье[102]Шаблон:Rp, или в полночь[10]Шаблон:Rp, или просто в «злую» минуту[7]Шаблон:Rp. В данном типе поверий проявляется мотив искупления, которое несёт последующее поколение за грехи предыдущего.[114]Шаблон:Rp Рождение в определённый период также обрекало на превращения в волка: например, во время Святок (центр Северной Болгарии)[20]Шаблон:Rp или под определённой планетой (на Покутье)[37]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[102]Шаблон:Rp. Волколаками могли стать дети женщины, забеременевшей от волка (Житомирская область[114]Шаблон:Rp, Бойковщина[129], Словения[86]Шаблон:Rp) или от упыря (Словакия)[70], двоедушники (существа с двумя душами и иногда сердцами[32]Шаблон:Rp; Польша[12]Шаблон:Rp и Украинские Карпаты[1]Шаблон:Rp[32]Шаблон:Rp[130]), проклятые родителями дети[1]Шаблон:Rp[13][86]Шаблон:Rp[102]Шаблон:Rp, те, чьи крёстные во время крещения думали о волколаках[40]Шаблон:Rp, а также Шаблон:Нп5 одного и того же пола подряд в одной семье[10]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp. Украинцы[6]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp и словенцы[86][120]Шаблон:Rp считали, что волколаки рождаются ногами вперёд, украинцы также — что с зубами[6]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp, а словенцы — что «в сорочке»[86]Шаблон:Rp. Впрочем, словенцы считали, что такой ребёнок может избежать судьбы волкодлака, если его соответственно правильно перевернуть при рождении или пришить кусок его «сорочки» к его плечу.[86]Шаблон:Rp Также в волколака могли превратиться после смерти[5]Шаблон:Rp[86]Шаблон:Rp некрещёные или неправильно окрещённые младенцы[12]Шаблон:Rp[18][19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, самоубийцы[18], совершившие какой-нибудь особый грех (например, в «Хрониках познанских бенедиктинок» (Шаблон:Lang-pl) за 1609 год один купец-лютеранин по имени Ридт, живший поблизости от нового Шаблон:Нп5 в Познани, сравнил ежедневное пение монахинь с Шаблон:Нп5, внезапно скончался, в день смерти превратился в волка, и раскаялся в этом грехе, уже будучи обречённым бродить по лесам в образе волка до Страшного суда[131][132][133])[12]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp и преступники (Гомельская область[1]Шаблон:Rp, Польша[12]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp) и колдуны с ведьмами[18][19]Шаблон:Rp[70]. Чешский источник сохранил легенду о польской семье Шаблон:Comment из-под Ленчицы: в проклятие за убийство одним из их предков святого Станислава (1030—1079) по приказу короля Болеслава II Смелого, каждый год один из членов рода должен был превращаться в волка и уходить на год в лес, в частности, один из потомков убийцы краковского епископа Зигмунд Лаский (Шаблон:Lang-cs), молодой рыцарь короля Яна III Собеского, участвовавший в 1683 году в Венской битве, и исполнивший обещание вернуться после битвы к Регине Герстенкорновой, дочери каcтеляна черногорского замка «Шаблон:Нп5» Кристиана Герстенкорна, на которой намерен был жениться и одновременно надеявшийся преодолеть родовое проклятие, всё же якобы превратился в волка и был убит 7 мая 1684 года местным лесником-тёзкой святого Станислава, но перед смертью рассказавший свою историю причащавшему его священнику (вероятно, это переложение ирландской легенды об оборотнях из Оссори).[134][135][28]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp Под Познанью рассказывали, что для распознания волколака нужно трижды обойти подозреваемого с хлебом во рту, волколак при этом должен начать превращаться в волка.[40]Шаблон:Rp В Польском Поморье считали, что регулярным превращениям может положить конец отрезание хвоста.[40]Шаблон:Rp
Внешний облик
При превращении руки волколака покрываются шерстью и превращаются в лапы, он встаёт на четвереньки.[1]Шаблон:Rp За очень редким исключением, он больше не может говорить по-человечески, способный только выть.[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Впрочем, подробности превращения указываются редко.[16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp
Волколака описывали в основном как абсолютно обычного волка[1]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[29]Шаблон:Rp, однако, иногда указывается на определённые странности во внешности и поведении[1]Шаблон:Rp[41]Шаблон:Rp. По некоторым представлениям у волколаков сохранялись отдельные человеческие признаки, так в Калужской губернии считали, что суставы на задних лапах у волколака повёрнуты вперёд как у человека, а не назад, как у волка[1]Шаблон:Rp, в Гомельской области — что у него человеческая тень[1]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, в Смоленской губернии — человеческое отражение[13][114]Шаблон:Rp, в Полесье — человеческий запах[114]Шаблон:Rp, белорусы — человеческие глаза[136], в Черкасской области — человеческие следы от задних лап[114]Шаблон:Rp, у лужичан есть быличка, в которой волколаки способны свистеть, засунув переднюю лапу в рот[10]Шаблон:Rp, в Брестской области говорили, что он способен складывать лапы на груди[114]Шаблон:Rp, в Закарпатье — что зубами может вырвать у охотника ружьё[32]Шаблон:Rp, на Русском Севере считали, что в местах, где не растёт шерсть, у волколака просвечивает одежда или торчат её лоскутки[19]Шаблон:Rp. Если охотники убивали волколака, то под его шкурой находили человека и/или одежду или её остатки, украшения, деньги[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[102]Шаблон:Rp, в одной быличке из Гродненской губернии нашли даже скрипку заколдованного музыканта[19]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[53]Шаблон:Rp. В Витебской губернии рассказывали, что волколак при ранении мог вскрикнуть «ах», а над его трупом могут собраться и долго выть волки.[53]Шаблон:Rp Из этого, а также из мотивов накидывания на человека волчьей шкуры, чтоб превратить его в волка, и её растрескивания или разрывания при обратном представлении, можно сделать вывод, что волчья шкура мыслилась как внешняя оболочка, в которую заточён волколак, скрывающая и связывающая его человеческую сущность.[114]Шаблон:Rp Во внешнем виде волколаков могли появляться и некоторые новые черты, не характерные ни для волков, ни для людей, так кашубы считали, что глаза волколака выглядят как горящие угли[1]Шаблон:Rp, белорусы и поляки — что у волколаков большая голова и два дополнительных глаза на затылке, помогающие им видеть во все четыре стороны[12]Шаблон:Rp[38][41]Шаблон:Rp[100]Шаблон:Rp, поляки[5]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp, белорусы[53]Шаблон:Rp и гуцулы[37]Шаблон:Rp — что волколаки крупнее, сильнее и неуязвимей обычных волков (например, по некоторым представлениям, их не берут неосвящённые пули[12]Шаблон:Rp).
Отличительной чертой врождённых волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки[16]Шаблон:Rp: у поляков и южных славян — волосы, напоминающие волчью шерсть[2][3][5]Шаблон:Rp, у западных славян — сросшиеся брови (т. н. «волчий глаз» у южных славян[96]Шаблон:Rp) и наличие хвоста[5]Шаблон:Rp[10]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp, у словенцев — «волчьи» зубы[86]Шаблон:Rp[120]Шаблон:Rp, у поляков — злой взгляд, бледное лицо и чрезмерное оволосение лица, выступающие позвонки[16]Шаблон:Rp, дырочка в коже подмышкой, через которую её можно вывернуть на изнанку, то есть на сторону волчьей шкуры[16]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[102]Шаблон:Rp. В Закарпатье считали, что вовкун нападает на людской скот и после смерти, а гроб с его телом способны сдвинуть с места только два вола-близнеца.[137]
Когда же заколдованный волколак вновь становится человеком, он, по разным поверьям, оказывается голым (потому что одежда истлела)[1]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, заросшим шерстью (Смоленская губерния)[13], с ободранными (Полесье)[97][114]Шаблон:Rp или мозолистыми (Польша)[5]Шаблон:Rp руками, так как ходил на четвереньках, немым (у украинцев)[1]Шаблон:Rp, нелюдимым, «диким»[19]Шаблон:Rp. В нормальное человеческое состояние он приходит, когда надевает новую одежду[114]Шаблон:Rp, пробует человеческую еду, когда слышит звон колокола (у украинцев)[1]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, парится в бане (Смоленская губерния)[13]. Встречались поверья, что у бывшего волколака навсегда остаются[114]Шаблон:Rp, особенно если процесс превращения прошёл с помехами[114]Шаблон:Rp, шерсть на различных участках тела[114]Шаблон:Rp (даже под языком[18][19]Шаблон:Rp), волчьи лапы, хвост[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, рот, глаза или клыки[114]Шаблон:Rp, большие сросшиеся брови и красные глаза (Гродненская губерния)[11]Шаблон:Rp[53]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, искривлённые по-волчьи ладони или ступни, дикий взгляд[114]Шаблон:Rp. Раны, которые оборотень получал в волчьем состоянии, не исчезали и по превращении в человека.[16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp В одной украинской быличке вернувший человеческий вид волколак оказался гораздо старше, чем должен бы быть, так как в волчьем облике каждая неделя шла ему за год.[110]Шаблон:Rp
У поляков[1]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp, лужичан[10]Шаблон:Rp, словенцев[86]Шаблон:Rp[120]Шаблон:Rp и в Ровненской области[114]Шаблон:Rp изредка встречается представление о волколаке как о получеловеке-полуволке (ср. Бугул-Ноз, Лугару), у которого волчья верхняя часть тела или только голова. Согласно польской легенде, Иисус лишил этих существ двуногости в наказание за попытку съесть человека.[16]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp
В древнерусской отреченной книге «Чаровник» говорится, что способность превращаться в волка необходима для способности превращаться в медведя.[2][19]Шаблон:Rp В Закарпатье полагали, что волколак превращается один месяц в волка, а следующий — в медведя.[1]Шаблон:Rp Н. А. Криничная предполагает, что такая двойственность обусловлена тем, что при родоплеменном строе род медведя мог входить во фратрию волка.[19]Шаблон:Rp По южнорусским и украинским поверьям, волколаки, помимо волков, превращаются обычно в чёрных собак[8]Шаблон:Rp[13] и кошек[13]. В народных верованиях собака в некоторой степени приравнивается к волку, но в такой же мере она и противопоставляется ему, например, в народных сказках облик собаки выступает парой облику волка в состязании между способными к превращению героем и его антагонистом.[19]Шаблон:Rp
Образ жизни
Представления о поведении волколаков разнятся.[1]Шаблон:Rp В большинстве случаев считалось, что они сохраняют человеческий разум[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp, но встречаются рассказы, в которых бывший волколак не помнит ничего из того, что с ним происходило в волчьем облике, как будто он был без сознания[19]Шаблон:Rp.
Колдуны и ведьмы обычно превращались в волка ночью и возвращались к человеческому виду наутро.[19]Шаблон:Rp[111]Шаблон:Rp Цель их превращения в волков не всегда определена рассказчиком, обычно просто говорится, что они «бегают волками»[13], но когда она указывается, то это обычно нападение на скот, запугивание или убийство людей[1][13][16]Шаблон:Rp[18] (иногда даже спящих дома[18]). Также «знающие» люди превращались в животных, чтобы быстрее перемещаться по местности. Мать в образе волка может не пускать сына на вечеринку.[123]Шаблон:Rp У украинцев были поверья, что в волков способны превращаться запорожские казаки[8]Шаблон:Rp[29]Шаблон:Rp, особенно характерники[29]Шаблон:Rp, например такая способность приписывалась Ивану Серко (ок. 1610—1680)[6]Шаблон:Rp[101] и другим атаманам[29]Шаблон:Rp.
Те, кто являются волколаками с рождения, превращаются в волков в определённое время дня, чаще по ночам[1]Шаблон:Rp[7]Шаблон:Rp[138] и/или в определённое время года[66]Шаблон:Rp. У украинцев были поверья, что волколак один месяц является волком, а другой человеком[59], или что в волка он превращается в день святого Юрия (Шаблон:СС), а в человека — в день Николы Зимнего (Шаблон:СС)[139][138], или что обратное превращение происходит на Пасху или в рождественский Сочельник (Шаблон:СС)[114]Шаблон:Rp. Поляки считали, что превращение происходит в определённые праздники: День святителя Николая (6 декабря), День святой Люсии (13 декабря), на Рождество Христово (25 декабря), в День трёх царей (6 января), в ночь Пасхи, в Праздник Тела и Крови Христовых, на Рождество Иоанна Крестителя (24 июня), в Шаблон:Нп5 (2 июля).[12]Шаблон:Rp[41]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp В некоторых местах (Украинские Карпаты, Словакия, в меньшей степени Полесье) связывали превращения с фазами луны (полнолунием, новолунием, молодым или старым месяцем).[70][114]Шаблон:Rp[125] Обычно считалось, что такие волколаки, не контролируя своё поведение, охотятся на домашнюю скотину и людей.[7]Шаблон:Rp[59] Они могут нападать даже на своих близких. Так, повсеместно были распространены бывальщины о том, как муж-волколак неудачно атакует свою жену, а потом она узнаёт его по куску её платья, застрявшему у него в зубах.[1]Шаблон:Rp[32]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[70][130] У гурали в Словакии была записана сказка о том, как отец-волколак по очереди съедает всех своих дочерей, кроме одной, которой при помощи хитрости удаётся убежать от него, а после она выходит замуж за короля.[40]Шаблон:Rp Украинцы считали, что волколаки, будучи людьми, не ходят в церковь, не соблюдают обычаи и не здороваются.[138] По украинским и словацким поверьям, они имеют половые отношения с ведьмами и у них рождаются упыри.[1]Шаблон:Rp[70] Также у восточных славян были представления, что волколак такого типа после смерти сам становился упырём, поэтому рот этого мертвеца зажимали монетой.[2][8]Шаблон:Rp
В разных местах считалось, что волки-оборотни активизируются на Святки[1]Шаблон:Rp[18][70][86]Шаблон:Rp и в ночь на Ивана Купала[19]Шаблон:Rp[70][86]Шаблон:Rp. Они смешиваются с остальными гуляющими и свободно заходят в любой дом. В Вологодской губернии говорили, что во время святочных игр они задают девушкам трудные вопросы, однако, что случится с неответившими, не указывается.[18] В Смоленской губернии рассказывали, как волколаки в человеческом виде пришли на вечеринку и загрызли девушек.[13] Также волколаки могли напасть на гадающих девушек.[18] У поляков были представления, что волколаки могут насиловать женщин.[8]Шаблон:Rp В Закарпатье рассказывали, что вовкуны по ночам ходят по селу, страшно воют, заглядывают в окна и ломятся в двери.[32]Шаблон:Rp По некоторым представлениям, волколаки ели человеческое мясо и пили человеческую кровь.[8]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp В Полесье встречалось поверье, что они раздевают человека, прежде чем съесть.[114]Шаблон:Rp Польская народная этимология расшифровывала слово «wilkołak» как «волк, жаждущий (łaknący) людской крови» и производила волколаков от проклятых Иисусом любителей есть одно лишь мясо, которым в конце концов захотелось полакомиться человечиной.[16]Шаблон:Rp[140] Сохраняя человеческий разум в волчьем обличье, они способны открывать замки, руководить волчьей стаей, разрабатывать сложные планы нападения на людей.[16]Шаблон:Rp[102]Шаблон:Rp Украинцы верили, что волколаки могут становиться причиной эпидемий.[13] В Люблинском воеводстве думали, что волколаки раскапывают свежепохороненные трупы.[16]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp
«Волколаки» питаются исключительно растительной пищей. Бродя по лесам и дорогам, они тщательно подбирают съестные остатки и крошки, брошенные людьми, не брезгуя и косточками съедобных животных<…> Только в дни разговенья «волколаки» едят мясо, добытое хищничеством, но не в родном и близком селе, а в отдаленных местах<…>
Образ жизни «волколаков» разнится от обыкновенного волчьего. Так, «волколаки» воют на восток или в сторону своих деревень, когда ложатся спать и встают, — это молитвы; утром умываются, проводя мордою по росистой траве, повинуясь привычке, а в первую весеннюю пору они разгребают землю лапами — пашут<….>"[112]Шаблон:Rp
Насильно превращённые в волков, согласно одним представлениям, страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и хотят снова стать людьми. Они не нападают ни на скот, ни на людей, а только на того, кто сотворил с ними это.[1]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp[13][16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp Вернуться в человеческое поселение они не могут[114]Шаблон:Rp, поэтому живут в берлогах, рыщут по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческую сущность[3][110]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, человеческий разум, способность понимать человеческую речь[114]Шаблон:Rp, держатся поближе к поселениям и родному дому[10]Шаблон:Rp[13][16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp (мазуры думали, что только волколак может прийти в поселение днём[10]Шаблон:Rp), смотрят на человека жалобно и даже плачут, взывая о помощи[19]Шаблон:Rp[38][136], однако попытки установить контакт с людьми обычно заканчиваются неудачно[114]Шаблон:Rp. Распространён мотив про волколака, обратившегося к человеку за помощью, когда занозил лапу.[13][114]Шаблон:Rp[120]Шаблон:Rp Согласно другим представлениям, волколаки только убивают скотину, но не едят[37]Шаблон:Rp, или они вынуждены служить волкам, по их указанию нападая на скот и отдавая им добычу[1]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp. Бытовало представление, что волколак не может есть падаль[13][19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp и/или сырое мясо, последнее он пытается жарить на углях недавно потухших костров. Также такой волколак ест коренья, лесные ягоды, ворует еду у пастухов[16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp и из погребов[13][16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp, ест малосъедобные объекты, такие как упряжь, подошвы (Витебская губерния)[112]Шаблон:Rp или гнилые пни (Гомельская область)[114]Шаблон:Rp, или только облизывает деревья или палки, за которые держались люди[114]Шаблон:Rp. Иногда его подкармливают люди, особенно его близкие.[19]Шаблон:Rp В некоторых местах, например, на Русском Севере, считали, что, съев сырое мясо, волколак навсегда останется зверем.[1]Шаблон:Rp[13][19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Но, согласно другим представлениям, волколаки хоть и с трудом, но вынуждены были привыкать к сырому мясу.[1]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp Часто считалось, что волколаки всегда одиночки[1]Шаблон:Rp, они не водятся с настоящими волками[1]Шаблон:Rp[5]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp, так как те издеваются над ними[114]Шаблон:Rp или могут даже напасть на них, если учуют человеческий запах[5]Шаблон:Rp[13][19]Шаблон:Rp. В Витебской губернии считали, что волколаки умываются росой водя мордой по траве, по крестьянской привычке разгребают весной землю[19]Шаблон:Rp[112]Шаблон:Rp, сооружают себе подушку из веток и камней, воют-молятся на восток или в сторону родного поселения[112]Шаблон:Rp Есть рассказы, в которых волколак всё-таки сближается с волками, его принимают в стаю, вместе с которой он ходит на охоту[19]Шаблон:Rp[97][114]Шаблон:Rp, иногда он даже возглавляет её[114]Шаблон:Rp. В Полесье считали, что волколак может сразу после превращения понимать волчью речь и общаться с волками[114]Шаблон:Rp, а уральские казаки считали, что он приобретает эту способность, поев сырое мясо[13][114]Шаблон:Rp. Волки могли обучать неопытного волколака жизни в лесу[114]Шаблон:Rp; в одной украинской легенде им приказывает делать это святой Юрий[6]Шаблон:Rp, который вообще у украинцев считался покровителем не только настоящих волков, но и волколаков[29]Шаблон:Rp. В западнополесской быличке бывший волколак помогает волчьей стае избежать готовящейся облавы.[97] Белорусы считали, что если в волколака превратится беременная женщина, то у неё, волчицы, всё равно родится человеческий ребёнок[112]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp, но если она забеременеет уже будучи в зверином облике, то у неё рождается волколак, который, когда пройдёт срок заклятия над его матерью, также превратится в человека, отличающегося, однако, дурным характером[112]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp. В Брестской области считали, что рожать такая волчица приходит к людям: ложится на завалинку и просит впустить её через окно в дом, забивается под печь или под лавку.[114]Шаблон:Rp Там же рассказывали о женщине, превращённой в волка, но приходившей домой нянчить своего ребёнка.[114]Шаблон:Rp По южнославянским поверьям, заколдованный оборотень становится волком только на ночь, а днём он сбрасывает с себя волчью шкуру.[3] Гуцулы верили, что колдун может управлять зачарованными им волколаками.[37]Шаблон:Rp Есть редкие бывальщины, в которых волколак ведёт себя полностью как волк.[19]Шаблон:Rp Но в целом можно сказать, что волколаки оказываются между человеческим и звериным мирами, не принадлежа ни тому, ни другому.[16]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp В некоторых случаях даже возвращение человеческого вида не приносило им облегчения, ведь их родные могли уже умереть, а друзья забыть их[16]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp; в ряде польских историй осознавший свою ненужность людям бывший волколак вновь становится волком[40]Шаблон:Rp. Могли произойти и психические изменения — появиться желание съесть своего ребёнка, слабоумие[114]Шаблон:Rp, нелюдимость[114]Шаблон:Rp, злость и недоброжелательность[5]Шаблон:Rp. Есть истории, в которых волколак, вернув себе человеческий вид, сумел при помощи «знающего» отомстить тому, кто с ним это сделал, превратив того самого в зверя.[114]Шаблон:Rp
Народ относился к волколакам по-разному, в зависимости от добровольности их превращения.[4]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp К волколакам-колдунам отношение было негативным, их боялись, стремились защититься от них и наказать их за чародейство.[12]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Считалось, что волколаки боятся креста[114]Шаблон:Rp, а в некоторых польских местах — вил[40]Шаблон:Rp. В Смоленской и Воронежской губерниях для защиты от них молились святому Вуколу.[141] Поляки и украинцы считали, что святой Николай или святой Юрий соответственно разрешает волколакам нападать только на злых, нечестных людей, грешников.[12]Шаблон:Rp[29]Шаблон:Rp Чтобы волколак не напал ночью, советовали лечь спать с расстёгнутым воротом рубахи, перекрестить подушку и положить около неё какую-нибудь религиозную книгу, трижды перекрестить постель и помолиться. Женщины должны были спать в головном уборе (чепце, повойнике).[18] На Волыни, когда в Яблочный Спас шли в церковь и слышали волчий вой, то считалось, что это воет волколак, чтобы оберечь своё хозяйство от его нападения, сыпали под ноги освящённый мак и говорили: «Шаблон:Comment».[97] Известны случаи, когда над человеком, подозреваемым в волколачестве, учиняли расправу, а также единичные случаи судов над предполагаемыми волколаками.[10]Шаблон:Rp[12][40]Шаблон:Rp К заколдованным волколакам отношение было сочувственным, по возможности им старались помочь вернуть человеческий вид.[4]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[16]Шаблон:Rp[114]Шаблон:Rp Врождённость оборотничества также зачастую снимала в народных глазах с волколаков ответственность за совершённые действия.[114]Шаблон:Rp Э. Вильчинская на основе польского материала делает вывод, что чем меньше было волков в регионе, и соответственно, чем меньше был вред от них хозяйству, тем лучше было отношение к волколакам.[16]Шаблон:Rp
Славяне считали волколаков виновными в затмениях. Поедающие луну и солнце и отгоняющие облака волкодлаки упоминаются в Кормчих книгах: сербской (Иловицкой) 1262 года[7]Шаблон:Rp[81]Шаблон:Rp[142]Шаблон:Rp и русской 1282 года[7]Шаблон:Rp[13][18]: «Шаблон:Comment»[81]Шаблон:Rp[142]Шаблон:Rp. Соответствия есть и в древнечешских источниках. Отголоски этого, возможно, сохранились в словенском («sonce jedeno»)[2][86]Шаблон:Rp и русском («серый волк на небе звёзды ловит»)[13] устойчивых выражениях. Аналогичные поверья о пожирании волколаком светил сохранялись на Балканах[7]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp[85][143] и в Украинских Карпатах[7]Шаблон:Rp[37]Шаблон:Rp и в XX веке, правда, под этим названием у южных славян и у румын фигурировало уже змееобразное существо[66]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp[85][143], а у последних — иногда просто волк[66]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp. При поедании пораненные светила краснеют-кровоточат.[37]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp[143] У гуцулов была легенда, что вовкуны поедают луну, так как на ней запечатлены лики двух братьев, один из которых убил другого из-за земельного спора, и от которых и происходят вовкуны.[37]Шаблон:Rp Словенцы считали, что затмения возникают, когда два волкодлака борются друг с другом.[86]Шаблон:Rp Однако, волкодлаки поедают светила медленно, поэтому те всегда успевают восстановиться.[37]Шаблон:Rp Впрочем, в Северо-Западной Болгарии считалось, что от луны остаётся только дырка.[77]Шаблон:Rp Для того чтобы прогнать демона и дать светилам восстановиться, люди должны были создавать громкий шум.[77]Шаблон:Rp Параллели мотиву поедания волком солнца можно найти в германской мифологии.[81]Шаблон:Rp
Волколак и вампир
Южнославянские поверья связывают волколака с упырём (вампиром)[1]Шаблон:Rp[3][7]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp, то есть ходячим покойником, который убивает людей (в некоторых регионах — пьёт их кровь, давит спящих), или вредит им, их скоту и хозяйству[3][77]Шаблон:Rp[86]Шаблон:Rp. Причём в Боснии и Герцеговине и Хорватии для обозначения такого персонажа названия производные от слова «волкодлак» являются доминирующими, а в Словении, восточной Боснии и восточной Герцеговине употребляются одинаково часто наряду с производными от слова «вампир» (при этом производные от «вампира» в ряде регионов обозначают дьявола).[14]Шаблон:Rp[144]Шаблон:Rp Впрочем, в некоторых местах значение «волк-оборотень» для производных от «волкодлака» сохраняется.[14]Шаблон:Rp В основном считается, что это смешение образов вторично[1]Шаблон:Rp[11]Шаблон:Rp[14]Шаблон:Rp[142]Шаблон:Rp, хотя А. А. Потебня в своё время пытался доказать изначальное совмещение образов волка, упыря и змея у славян[37]Шаблон:Rp[142]Шаблон:Rp. В неславянские балканские языки слово волкодлак также было заимствовано в основном в значении вампира.[145] Однако в современных балканских языках оно устойчиво используется для перевода западных названий волков-оборотней.[36]
Шаблон:Нп5 слово volkodlak относится к существу, которое может менять свой облик с человеческого на волчий, причём оно может описываться и как демон, и как человек со сверхъестественными способностями[70][86]Шаблон:Rp[146], приобретёнными, например, в результате материнского проклятия или брани[14]Шаблон:Rp[120]Шаблон:Rp[146] или зачарованный на свадьбе[14]Шаблон:Rp; во втором случае обратное превращение затруднено[146]. Живут эти существа в пещерах и ямах.[14]Шаблон:Rp От половых связей волкодлаков с женщинами может рождаться как нормальное с виду потомство, так и косматые, хвостатые и с волчьими зубами дети.[14]Шаблон:Rp[86]Шаблон:Rp[146] По некоторым источникам, превращение в волка происходит по ночам и в таком виде волкодлак может нападать на людей и пожирать их.[120]Шаблон:Rp[146]
Шаблон:Нп5 слово върколак описывает как вампира, так и человека-оборотня[1]Шаблон:Rp[14]Шаблон:Rp, превращающегося в волка по ночам или в определённое время года[66]Шаблон:Rp. Върколаками могли стать люди, которые навлекли на себя злобу и мщение колдуна или ведьмы: ночью к ним являлся злой дух с волчьей шкурой и приказывал её надеть; после этого они начинали по ночам рыскать волками, а с рассветом, сняв с себя волчью шкуру, снова принимали человеческий образ.[3] У болгар есть легенды о превращении в върколаков на свадьбе и об обнаружении человека под шкурой убитого волка.[1]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp Но и самого вампира они могут представлять, помимо прочего, в виде волка.[66]Шаблон:Rp Вампиром у болгар в том числе может стать и тот, чья мать ела во время беременности мясо убитых волком животных[66]Шаблон:Rp или тот, чью погребальную одежду сшили в «волчьи дни». Кроме того, у них есть поверья, что в злого духа върколака, посещающего родной дом, может превращаться кровь убитого человека.[66]Шаблон:Rp[77]Шаблон:Rp
В представлених македонцев «волколак» обозначает Шаблон:Comment, Шаблон:Comment. Македонцы полагали, что волколак может вступать в половую связь со своей живой супругой, а также зачинать ребёнка: «од вóлколак си́н, волко́лаче (Од во́лколак си́н. М’жев со же́нава спа́л, и та поро́дила, а м’жет у́мрен, и то т’си претворило ка́ко во́лколак)». А. А. Плотникова отмечает, что искомый термин является типичным, в частности, для деревни Шаблон:Нп5, как центра наиболее удаленной юго-западной части македонского этнического региона, и характерен тем, что имеет свои культурные аналоги в албанском фольклоре, а также на протяжении побережья Адриатики (юг Герцеговины, Далмация), в Боснии и Хорватии.[80]
В сербохорватском языке под словом вукодлак описывается вампир, который обычно не выглядит как волк.[1]Шаблон:Rp[84][85][146] Но в его образе представлены и некоторые основные черты волколака.[1]Шаблон:Rp Так Шаблон:Нп5 он может превращаться в волка[85][146] (в Шаблон:Нп5 Кучи считали, что на это способны все вампиры[20]Шаблон:Rp[85][146]) или в его внешнем виде присутствуют волчьи черты, например, он может быть покрыт шерстью[66]Шаблон:Rp[85] или у него лишь всклоченные, стоящие дыбом волосы[3], напоминающие волчью шерсть[2]. Встречаются былички о превращении мужа в волка и неудачном нападении в таком виде на свою жену, с последующим разоблачением ею по кускам её платья в его зубах.[20]Шаблон:Rp[130] Кроме того, вукодлаки особенно активны в то же время в зимние месяцы, когда совершали обряды, связанные с волками.[146] В Боснии и Шаблон:Нп5 фиксируется также понимание вукодлака как похожего на волка мифического существа с функциями вампира.[14]Шаблон:Rp В Черногории, Боке, Герцеговине и Далмации вампира вообще называли просто вук (волк).[20]Шаблон:Rp[66]Шаблон:Rp[85][144]Шаблон:Rp[146]
Связь волколака с вампиром прослеживается и у западных славян. Например, словаки могли называть влколаком, помимо основного значения, несущие вред людям и скоту души ведьм или колдунов и покойников, которых вынесли из дома головой вперёд.[70] Определённое влияние балканской традиции на образ волколака (кровожадность, поедание людей) ощущается и в некоторых местах Украинских Карпат.[114]Шаблон:Rp
Родственные персонажи
У славян оборотничество большей частью связывается с волком, но существуют представления и о превращении людей в других животных[8][11]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp[123]Шаблон:Rp, хотя и не столь подробно и красочно переданные, как предания о волколаках[4]Шаблон:Rp. Превращение человека в волка является основным типом оборотничества и у других индоевропейцев.[8]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp Верования в оборотней в целом играют выдающуюся роль в народных сказаниях и распространены по всему земному шару[3][8]Шаблон:Rp, но в разных странах, в зависимости от состава местной фауны[11]Шаблон:Rp[12]Шаблон:Rp[19]Шаблон:Rp, место волка занимают другие хищные звери[3][11]Шаблон:Rp. Много общего с мифологическими представлениями славян о волколаках обнаруживается во взглядах соседних народов, например, литовцев[17][114]Шаблон:Rp, эстонцев[40]Шаблон:Rp[147], финнов[114]Шаблон:Rp и др.
Образ колдуна в облике волка сближается с образами мифических предводителей или пастухов волков: так называемого Шаблон:Нп5 (у южных славян)[86]Шаблон:Rp, часто появлявшегося в виде белого волка лешего (у восточных славян), Георгия Победоносца и других святых, а также Шаблон:Нп5[17][19]Шаблон:Rp[40]Шаблон:Rp[66]Шаблон:Rp[98]. Представления о волках-оборотнях близки к представлениям об оборотнях-собаках.[66]Шаблон:Rp[114] У словенцев легенды о волколаках близки историям о псоглавцах[120]Шаблон:Rp и о существе Шаблон:Comment (валяние в незапаханном навозе и борьба с охраняющим дом кресником, вызывание солнечных затмений)[86]. В Полесье образ волколака сближается с образом проклятых: избегание чужой пищи, пребывание за пределами человеческого пространства, «семантика постоянного движения» при описании их состояния («бегают» Шаблон:Итп).[114]Шаблон:Rp В украинских сказках есть пример, обратный волколачеству: святой Юрий в качестве наказания превращает волка в человека и обязывает его три года работать на нищего, у которого он съел последний кусок хлеба; бывший волк становится мастерским кузнецом и даже учится перековывать старых людей на молодых.[6]Шаблон:Rp
Помимо основного значения волколаком могли называть мифологического предводителя волков — как в виде волка, так и в виде человека.[114]Шаблон:Rp В Гомельской области под волколаком могло также пониматься некое существо, появляющееся на кладбище, не зверь и не человек, с хвостом и горящим фонарём (или одной-двумя свечами на голове); а в других случаях — некое существо с человеческими и звериными чертами.[114]Шаблон:Rp В некоторых местах под словом волколак мог пониматься обычный волк или волк с некоторыми особенностями: гибрид собаки и волка, огромный волк, волк-самец или, наоборот, волчица, одинокий волк, ходящий в село волк, старый волк.[114]Шаблон:Rp Также это слово использовалось в качестве ругательства по отношению к нелюдимым, неразговорчивым, угрюмым, злым, жестоким или заросшим волосами людям.[62][114]Шаблон:Rp
В художественных произведениях
Волколачество описывают немало художественных произведений славянских авторов в разных жанрах. В них образ волколака приобретает новые черты, не характерные для легендарной традиции. Основными темами являются: раздвоенность формы тела и души волколака, изменения взгляда на мир, приспособление к новому образу жизни, тоска по человеческому состоянию, смешение и противостояние человеческого и звериного в одном существе, агрессивность и страх перед ней, выявляющие кровожадность обстоятельства, опасение людей-одиночек.[45]Шаблон:Rp Многие современные славянские произведения об оборотнях находятся под очевидным влиянием стереотипных образов из западной популярной культуры.[148]
Волколачеству посвящена русскоязычная повесть «Оборотень» (1829) писателя Ореста Сомова, написанная на основе украинских поверий, в которой парень-простак, подражая колдуну, превращается в волка, но его неопытность в этом деле приводит его к неприятностям[45]Шаблон:Rp[149]; само произведение оставалось забытым на протяжении более полутора веков, но присутствующий в нём так называемый «Заговор оборотня», в котором колдун просит месяц защитить его от волков и людей, с подачи И. П. Сахарова вплоть до начала XXI века приводился в научной литературе как народный[109]. В рождественском рассказе по мотивам полесских преданий «Серебряный волк» (1901) Александра Куприна описывается превращение парня, некогда души компании, в угрюмого, кровожадного волколака, теряющего человеческие черты; причина перемен не описывается, известно только, что превращение произошло на войне, автор таким образом отображает её как фаталистично уничтожающую в человеке человеческое, герой становится чужим в человеческом обществе, так как принадлежит теперь миру хищников.[45]Шаблон:Rp[150] В рассказе «Проблема верволка в средней полосе» (1991) Виктора Пелевина главный герой делает вывод, что практически нет никакой разницы между людьми и волками: те же проблемы, те же взаимоотношения[45]Шаблон:Rp[151]; автор вновь возвращается к теме оборотничества в романе «Священная книга оборотня» (2004), в котором люди-волки символизируют людей, утративших Бога и «ставших жертвой собственных низменных инстинктов»[152][153].
К образу волколака немало обращались белорусские писатели.[148] Павлюк Багрим в стихотворении «Зайграй, зайграй, хлопча малы…» (1820-е) и Ольгерд Обухович в басне «Ваўкалака» (1861) говорят, что лучше быть «вольным волколаком», чем жить в неволе.[27][155][156]Шаблон:Rp В стихах Янки Купалы «Люлі, люлі, мужычок!» (1907), «Забытая карчма» (1907), «Ваўкалак» (1911) и «Хохлік» (1911) образ волколака «подаётся как инфернальный, несущий с собой смерть, страх»[4]Шаблон:Rp[156]Шаблон:Rp[157], это человек, который забыл свои корни[158]. В рассказе «Ваўкалакі» Шаблон:Comment образ волколака полон трагизма — заколдованный волколак лишний в мире людей.[156]Шаблон:Rp В повести «Шаблон:Comment» Алеся Наварыча мифологема волколака использована в психологическом ракурсе — «это человек с поведением зверя»: скрываясь от властей, главный герой уходит в лес жить с волками и становится их вожаком.[148][156]Шаблон:Rp Также волколаки встречаются в стихотворении «Ваўкалакі» Алеся Гаруна[156]Шаблон:Rp, рассказе «Шаблон:Comment» Якуба Коласа[156]Шаблон:Rp, рассказе «Шаблон:Comment» Шаблон:Нп5[156]Шаблон:Rp, рассказе «Шаблон:Comment» (2003) Шаблон:Comment[148], произведениях Ольги Ипатовой, Владимира Орлова[24]Шаблон:Rp, Александра Рязанова[24]Шаблон:Rp[156]Шаблон:Rp. Немало белорусских произведений, затрагивающих тему волколачества, посвящены полоцкому князю Всеславу[155], например, роман «Шаблон:Comment» (1988) Леонида Дайнеко[23][24]Шаблон:Rp[155][156]Шаблон:Rp. Бесчинства насильно превращённого в волкодлака селянина описаны в рассказе «Послушай как падают листья» (2003) (опубликован в сборнике «Никого над нами» (2006) под названием «Листопад») белорусской писательницы-фантаста Ольги Громыко, работающей в поджанре славянского фэнтези[159].
В украинской литературе также создано немало образов волколаков. В драме Леси Украинки «Лесная песня» (1911) Лесовик превращает парня в волколака в наказание за то, что тот предаёт свою возлюбленную Мавку («Шаблон:Comment»), однако Мавка, видя его страдания, жертвуя собой, возвращает ему человеческий вид.[160]Шаблон:Rp[161][162][163][164] В историческом романе «Гетьман Кирило Розумовський» (1961) Шаблон:Нп5 в волка может превращаться доблестный казачий полковник Шаблон:Нп5 (1744—?).[165] В романе «Сповідь» (1970) Валерия Шевчука зачарованный герой вынужден пройти тяжёлый путь борьбы со своей тёмной стороной, искушением избавиться от волколачества, передав его другому, сохранить человеческое, оказавшись в зверином теле, прежде чем вновь обрести человеческий облик.[45]Шаблон:Rp[165] В романе «Одинокий волк» (1971) Владимира Дрозда[160]Шаблон:Rp[165][166] мотив превращения в волка используется, чтобы показать дегуманизацию современного автору общества, отчуждённость в нём людей, для которых приоритетными стали мещанские ценности[167][168][169]. В историческом романе «Орда» (1992) Романа Иванычука[160]Шаблон:Rp в волков под воздействием проклятья превращаются предатели; образ волколака в романе символизирует зло, которое, разрастаясь в душе человека, парализует его волю и толкает на позорные поступки[165]. В повести «Заклятый клад» (2001) Владимира Аренева изображён волколак-двоедушник, который после смерти человеческого тела оказывается под угрозой потерять и людскую душу, полностью превратившись в волка, но благодаря своей вере в Бога, добрым поступкам и самопожертвованию он сохраняет её.[45]Шаблон:Rp[166] Также волколаки встречаются в произведениях Степана Александрова (рассказ в стихах «Вовкулака», 1842)[59]Шаблон:Rp[170], Тараса Шевченка, Николая Винграновского, Василия Слапчука, Шаблон:Нп5[160]Шаблон:Rp, Шаблон:Нп5 (рассказ «Шаблон:Comment», 2013), Шаблон:Нп5 (роман «Шаблон:Comment», 2012), Андрея Кокотюхи (роман «Шаблон:Comment», 2014)[160].
В польской литературе волколаки упоминались в произведениях Берната из Люблина («Шаблон:Нп5», 1522)[69], Миколая Рея (фрашка «O Wilkołku» из сборника «Шаблон:Нп5», 1570)[40]Шаблон:Rp[69], Шаблон:Comment (1612), Шаблон:Comment (1615), Станислава Трембецкого (1774)[69], Францишека Дионизы Князьнина (1787)[40]Шаблон:Rp[69], Яна Непомука Каминского (1821)[40]Шаблон:Rp, Игнатия Головинского («Шаблон:Comment», 1848)[28]Шаблон:Rp, Каэтана Козьмяна (1858)[69], Шаблон:Нп5 (1860)[40]Шаблон:Rp и др. О волколаках писал Ян Барщевский в романе «Шляхтич Завальня» на основе белорусских народных поверий (1846)[24]Шаблон:Rp[45]Шаблон:Rp[148][156]Шаблон:Rp: в повести «Корона змеи» герои не решаются стрелять в волков, узнав в них заколдованных людей[171]; в повести «Волколак» главный герой превращается в волка, выпив зелье, которое ему дал музыкант, на свадьбе его любимой, выданной за более богатого человека, однако ему удаётся преодолеть в себе звериные инстинкты, добрые намерения побеждают в нём и в конце концов он обратно становится человеком[45]Шаблон:Rp[171]. В романе «Шаблон:Нп5» (1935) Зофьи Коссак-Щуцкой крестоносцы рассказывают друг другу страшные истории о встречах в пути с волколаками.[40]Шаблон:Rp В романе «Шаблон:Comment» (1962) Шаблон:Comment ужасный волколак-людоед является во снах героям, символизируя дикость и жестокость.[40]Шаблон:Rp Среди современных польских произведений, в которых присутствуют волки-оборотни, например, цикл о Ведьмаке (с 1980-х) и Сага о Рейневане (2002—2006) Анджея Сапковского[172][173], рассказ «Шаблон:Comment» (2003) Ярослава Гжендовича, рассказ «Шаблон:Comment» (2007) Шаблон:Нп5, повесть «Шаблон:Comment» (2007) Шаблон:Нп5, рассказ «Шаблон:Comment» (2009) Шаблон:Нп5.[174]
Комментарии
Примечания
Литература
Обзорная литература на русском языке
- Шаблон:Книга
- Шаблон:БРЭ
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:ВТ-Максимов
- Шаблон:МНМ
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:СДЭС
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-bg
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-bg
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:Книга
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-ja
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-cs
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-cs
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга [сокращённая версия того же текста]
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-rue
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sr
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- Шаблон:Книга Шаблон:WaybackШаблон:Ref-be
- Шаблон:Книга Шаблон:WaybackШаблон:Ref-rue
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга Шаблон:WaybackШаблон:Ref-be
- Шаблон:Книга
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- Шаблон:Книга Шаблон:WaybackШаблон:Ref-be
- Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
Шаблон:Оборотни Шаблон:Славянская мифология Шаблон:Избранная статья Шаблон:ВС
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 1,19 1,20 1,21 1,22 1,23 1,24 1,25 1,26 1,27 1,28 1,29 1,30 1,31 1,32 1,33 1,34 1,35 1,36 1,37 1,38 1,39 1,40 1,41 1,42 1,43 1,44 1,45 1,46 1,47 1,48 1,49 1,50 1,51 1,52 1,53 1,54 1,55 1,56 1,57 1,58 1,59 1,60 1,61 1,62 1,63 1,64 1,65 1,66 1,67 1,68 1,69 1,70 1,71 1,72 1,73 1,74 1,75 1,76 1,77 1,78 1,79 1,80 Шаблон:СДЭС
- ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 2,16 2,17 2,18 2,19 Шаблон:МНМ
- ↑ 3,00 3,01 3,02 3,03 3,04 3,05 3,06 3,07 3,08 3,09 3,10 3,11 3,12 3,13 Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 4,8 4,9 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ 5,00 5,01 5,02 5,03 5,04 5,05 5,06 5,07 5,08 5,09 5,10 5,11 5,12 5,13 5,14 5,15 5,16 5,17 5,18 5,19 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 6,7 6,8 6,9 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 7,00 7,01 7,02 7,03 7,04 7,05 7,06 7,07 7,08 7,09 7,10 7,11 7,12 7,13 7,14 7,15 7,16 Шаблон:Книга
- ↑ 8,00 8,01 8,02 8,03 8,04 8,05 8,06 8,07 8,08 8,09 8,10 8,11 8,12 8,13 8,14 8,15 8,16 8,17 8,18 8,19 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 10,00 10,01 10,02 10,03 10,04 10,05 10,06 10,07 10,08 10,09 10,10 10,11 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-cs
- ↑ 11,00 11,01 11,02 11,03 11,04 11,05 11,06 11,07 11,08 11,09 11,10 11,11 11,12 Шаблон:Книга
- ↑ 12,00 12,01 12,02 12,03 12,04 12,05 12,06 12,07 12,08 12,09 12,10 12,11 12,12 12,13 12,14 12,15 12,16 12,17 12,18 12,19 12,20 12,21 12,22 12,23 12,24 12,25 12,26 12,27 12,28 12,29 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 13,00 13,01 13,02 13,03 13,04 13,05 13,06 13,07 13,08 13,09 13,10 13,11 13,12 13,13 13,14 13,15 13,16 13,17 13,18 13,19 13,20 13,21 13,22 13,23 13,24 13,25 13,26 13,27 13,28 13,29 13,30 13,31 13,32 13,33 13,34 13,35 13,36 13,37 13,38 13,39 Шаблон:Книга
- ↑ 14,00 14,01 14,02 14,03 14,04 14,05 14,06 14,07 14,08 14,09 14,10 14,11 14,12 14,13 14,14 14,15 14,16 14,17 14,18 Шаблон:Книга
- ↑ 15,00 15,01 15,02 15,03 15,04 15,05 15,06 15,07 15,08 15,09 15,10 15,11 15,12 15,13 15,14 15,15 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- ↑ 16,00 16,01 16,02 16,03 16,04 16,05 16,06 16,07 16,08 16,09 16,10 16,11 16,12 16,13 16,14 16,15 16,16 16,17 16,18 16,19 16,20 16,21 16,22 16,23 16,24 16,25 16,26 16,27 16,28 16,29 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 17,6 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- ↑ 18,00 18,01 18,02 18,03 18,04 18,05 18,06 18,07 18,08 18,09 18,10 18,11 18,12 18,13 18,14 Шаблон:Книга
- ↑ 19,00 19,01 19,02 19,03 19,04 19,05 19,06 19,07 19,08 19,09 19,10 19,11 19,12 19,13 19,14 19,15 19,16 19,17 19,18 19,19 19,20 19,21 19,22 19,23 19,24 19,25 19,26 19,27 19,28 19,29 19,30 19,31 19,32 19,33 19,34 19,35 19,36 19,37 19,38 19,39 19,40 19,41 19,42 19,43 19,44 19,45 19,46 19,47 19,48 19,49 19,50 19,51 19,52 19,53 19,54 19,55 19,56 19,57 19,58 19,59 19,60 19,61 19,62 19,63 19,64 19,65 19,66 19,67 19,68 19,69 Шаблон:Книга
- ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 20,4 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 22,0 22,1 22,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en Русский перевод: Шаблон:Книга
- ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- ↑ 24,0 24,1 24,2 24,3 24,4 24,5 24,6 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ 25,0 25,1 Шаблон:Книга
- ↑ 26,0 26,1 Шаблон:Книга
- ↑ 27,0 27,1 27,2 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- ↑ 28,00 28,01 28,02 28,03 28,04 28,05 28,06 28,07 28,08 28,09 28,10 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 29,00 29,01 29,02 29,03 29,04 29,05 29,06 29,07 29,08 29,09 29,10 29,11 29,12 29,13 29,14 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 30,0 30,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-bg
- ↑ 31,0 31,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-cs
- ↑ 32,00 32,01 32,02 32,03 32,04 32,05 32,06 32,07 32,08 32,09 32,10 Шаблон:Книга Шаблон:Cite webШаблон:Ref-rue
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 34,00 34,01 34,02 34,03 34,04 34,05 34,06 34,07 34,08 34,09 34,10 34,11 34,12 34,13 34,14 34,15 34,16 34,17 34,18 34,19 34,20 34,21 34,22 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 36,0 36,1 Шаблон:Cite webШаблон:Ref-en
- ↑ 37,00 37,01 37,02 37,03 37,04 37,05 37,06 37,07 37,08 37,09 37,10 37,11 37,12 37,13 37,14 37,15 37,16 37,17 37,18 37,19 37,20 37,21 37,22 37,23 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 38,4 Шаблон:Книга Шаблон:Cite web
- ↑ 39,0 39,1 Шаблон:Статья
- ↑ 40,00 40,01 40,02 40,03 40,04 40,05 40,06 40,07 40,08 40,09 40,10 40,11 40,12 40,13 40,14 40,15 40,16 40,17 40,18 40,19 40,20 40,21 40,22 40,23 40,24 40,25 40,26 40,27 40,28 40,29 40,30 40,31 40,32 40,33 40,34 40,35 40,36 40,37 40,38 40,39 40,40 40,41 40,42 40,43 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 41,0 41,1 41,2 41,3 41,4 41,5 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 42,0 42,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- ↑ 43,0 43,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 45,0 45,1 45,2 45,3 45,4 45,5 45,6 45,7 45,8 45,9 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 46,0 46,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Даль
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 49,0 49,1 49,2 49,3 Шаблон:Книга
- ↑ 50,0 50,1 50,2 50,3 Шаблон:Фасмер
- ↑ Шаблон:Даль
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 53,00 53,01 53,02 53,03 53,04 53,05 53,06 53,07 53,08 53,09 53,10 53,11 Шаблон:Книга
- ↑ 54,00 54,01 54,02 54,03 54,04 54,05 54,06 54,07 54,08 54,09 54,10 54,11 54,12 54,13 54,14 54,15 Шаблон:Книга
- ↑ 55,0 55,1 55,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ 56,0 56,1 56,2 56,3 56,4 56,5 56,6 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 58,0 58,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 59,0 59,1 59,2 59,3 59,4 59,5 59,6 59,7 59,8 59,9 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 62,0 62,1 62,2 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 64,0 64,1 64,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-de
- ↑ 65,00 65,01 65,02 65,03 65,04 65,05 65,06 65,07 65,08 65,09 65,10 65,11 65,12 65,13 65,14 65,15 65,16 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
- ↑ 66,00 66,01 66,02 66,03 66,04 66,05 66,06 66,07 66,08 66,09 66,10 66,11 66,12 66,13 Шаблон:Книга
- ↑ 67,0 67,1 67,2 67,3 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 69,0 69,1 69,2 69,3 69,4 69,5 69,6 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- ↑ 70,0 70,1 70,2 70,3 70,4 70,5 70,6 70,7 70,8 70,9 Шаблон:Книга
- ↑ 71,0 71,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-cs
- ↑ 73,00 73,01 73,02 73,03 73,04 73,05 73,06 73,07 73,08 73,09 73,10 73,11 73,12 73,13 73,14 73,15 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 75,0 75,1 75,2 75,3 75,4 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-bg
- ↑ 77,00 77,01 77,02 77,03 77,04 77,05 77,06 77,07 77,08 77,09 77,10 77,11 77,12 77,13 77,14 77,15 77,16 77,17 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-bg
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-bg
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 80,0 80,1 80,2 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-mk
- ↑ 81,0 81,1 81,2 81,3 81,4 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sr
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-hr
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-hr
- ↑ 84,0 84,1 84,2 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-en
- ↑ 85,0 85,1 85,2 85,3 85,4 85,5 85,6 85,7 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-sr
- ↑ 86,00 86,01 86,02 86,03 86,04 86,05 86,06 86,07 86,08 86,09 86,10 86,11 86,12 86,13 86,14 86,15 86,16 86,17 86,18 86,19 86,20 86,21 86,22 86,23 86,24 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-lt
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 89,0 89,1 Шаблон:Статья
- ↑ 90,0 90,1 90,2 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 92,0 92,1 Шаблон:Даль
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 96,0 96,1 96,2 Шаблон:Книга
- ↑ 97,0 97,1 97,2 97,3 97,4 97,5 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 98,0 98,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 100,0 100,1 100,2 100,3 100,4 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 101,0 101,1 Шаблон:Статья
- ↑ 102,0 102,1 102,2 102,3 102,4 102,5 102,6 102,7 102,8 102,9 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
- ↑ 103,0 103,1 103,2 103,3 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 105,0 105,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 106,0 106,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 108,0 108,1 108,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ 109,0 109,1 Шаблон:Статья
- ↑ 110,00 110,01 110,02 110,03 110,04 110,05 110,06 110,07 110,08 110,09 110,10 110,11 110,12 110,13 110,14 110,15 110,16 110,17 110,18 Шаблон:Книга
- ↑ 111,0 111,1 111,2 111,3 111,4 111,5 Шаблон:Книга
- ↑ 112,00 112,01 112,02 112,03 112,04 112,05 112,06 112,07 112,08 112,09 112,10 112,11 112,12 112,13 112,14 112,15 112,16 112,17 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ 114,000 114,001 114,002 114,003 114,004 114,005 114,006 114,007 114,008 114,009 114,010 114,011 114,012 114,013 114,014 114,015 114,016 114,017 114,018 114,019 114,020 114,021 114,022 114,023 114,024 114,025 114,026 114,027 114,028 114,029 114,030 114,031 114,032 114,033 114,034 114,035 114,036 114,037 114,038 114,039 114,040 114,041 114,042 114,043 114,044 114,045 114,046 114,047 114,048 114,049 114,050 114,051 114,052 114,053 114,054 114,055 114,056 114,057 114,058 114,059 114,060 114,061 114,062 114,063 114,064 114,065 114,066 114,067 114,068 114,069 114,070 114,071 114,072 114,073 114,074 114,075 114,076 114,077 114,078 114,079 114,080 114,081 114,082 114,083 114,084 114,085 114,086 114,087 114,088 114,089 114,090 114,091 114,092 114,093 114,094 114,095 114,096 114,097 114,098 114,099 114,100 114,101 114,102 114,103 114,104 114,105 114,106 114,107 114,108 114,109 114,110 114,111 114,112 114,113 114,114 114,115 114,116 114,117 114,118 114,119 Шаблон:Книга
- ↑ 115,0 115,1 115,2 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 120,0 120,1 120,2 120,3 120,4 120,5 120,6 120,7 120,8 120,9 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-sl
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ 122,0 122,1 Шаблон:Книга Шаблон:Cite webШаблон:Ref-be
- ↑ 123,0 123,1 123,2 123,3 123,4 123,5 Шаблон:СДЭС
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 125,0 125,1 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 129,0 129,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 130,0 130,1 130,2 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-pl
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-cs
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-cs
- ↑ 136,0 136,1 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 138,0 138,1 138,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:ВТ-Коринфский
- ↑ 142,0 142,1 142,2 142,3 Шаблон:Книга
- ↑ 143,0 143,1 143,2 Шаблон:Книга
- ↑ 144,0 144,1 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-sr
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 146,0 146,1 146,2 146,3 146,4 146,5 146,6 146,7 146,8 146,9 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ 148,0 148,1 148,2 148,3 148,4 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 155,0 155,1 155,2 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ 156,0 156,1 156,2 156,3 156,4 156,5 156,6 156,7 156,8 156,9 Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 160,0 160,1 160,2 160,3 160,4 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 165,0 165,1 165,2 165,3 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ 166,0 166,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-uk
- ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ 171,0 171,1 Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-be
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:СтатьяШаблон:Ref-pl
Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref>
группы «комм.» не найдено соответствующего тега <references group="комм."/>
- Русская Википедия
- Страницы с неработающими файловыми ссылками
- Оборотни
- Мифические волки
- Мифические существа в славянской мифологии
- Мифические существа в белорусской мифологии
- Польские мифические существа
- Персонажи русской мифологии
- Мифические существа в украинской мифологии
- Болгарская мифология
- Страницы, где используется шаблон "Навигационная таблица/Телепорт"
- Страницы с телепортом
- Википедия
- Статья из Википедии
- Статья из Русской Википедии
- Страницы с ошибками в примечаниях