Русская Википедия:Вуманизм

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Вумани́зм (от Шаблон:Lang-en — женщина) — социальная теория, основанная на истории и повседневном опыте чернокожих женщин. По словам американской учёной Лейли Филлипс Мапарян, данная теория стремится «восстановить баланс между людьми и окружающей средой, и примирить человеческую жизнь с духовным измерением»[1][2]. Писательница Элис Уокер ввела термин «вуманистка» (Шаблон:Lang-en) в коротком рассказе «Разлучение» в 1979 году[3]. Со времён первоначального использования Уокер, термин эволюционировал, чтобы охватить различные и часто противоположные интерпретации таких понятий, как феминизм, мужчины и темнокожесть (Шаблон:Lang-en2)[4].

Теория

Теория вуманизма, хоть и разнообразна, в своей основе считает, что и женственность, и культура одинаково важны для существования женщины. В этой концепции женственность нельзя отделить от культуры, в которой она существует[4]. На первый взгляд, данная теория схожа с идеями третьей волны феминизма, включающей интерсекциональность. Разница заключается в оценке на основе пересечения в теоретических рамках[5]. Вуманизм поддерживает идею о том, что культура женщины, которая в данном случае является точкой пересечения в отличие от класса или какой-либо другой характеристики, не является элементом её женственности, а скорее является призмой, через которую рассматривается женственность[6]. Таким образом, чернота женщины не является компонентом её феминизма; вместо этого её чернота — это объектив, через который она понимает свою женственность.

При обсуждении вуманистской теории следует отметить, что чернокожие женщины в феминистском движении подвергались расизму. Этот исторический факт привёл к двум разным интерпретациям вуманизма. Некоторые вуманистки считают, что опыт чернокожих женщин не будет рассматриваться феминистками как равный опыту белых женщин из-за проблематичного подхода некоторых феминисток к черноте на протяжении всей истории[7]. Как таковые, вуманистки рассматривают вуманизм не в качестве расширения феминизма, а скорее как теоретическую структуру, которая существует независимо от феминистской теории. Этот вывод основан на идее о том, что чернокожие феминистки создали своё собственное пространство в феминизме благодаря научно-исследовательской деятельности и активизму[8].

Однако не все вуманистки придерживаются такого взгляда на вуманизм по отношению к феминизму. Первую хронологическую концепцию вуманизма можно обнаружить в цитате Элис Уокер: «Вуманизм для феминизма — то же самое, что фиолетовый цвет для лаванды» (Шаблон:Lang-en)[9]. Согласно этому описанию, данные теории тесно связаны, а вуманизм — широкий собирательный термин, под который подпадает феминизм.

Идеология

У слова «вуманизм» есть различные определения и интерпретации. В широком смысле — это универсальная идеология для всех женщин, независимо от цвета кожи. Вуманистка, согласно небольшому рассказу Уокер под названием «Грядущее разделение» (Шаблон:Lang-en), это афроамериканская гетеросексуальная женщина, которая хочет применить мудрость от афроамериканских лесбиянок для того, чтобы улучшить сексуальные отношения и избежать сексуальной объективации. В контексте деструктивного использования мужской порнографии, а также эксплуатации ими чернокожих женщин в качестве порнографических объектов, вуманистки также стремятся к «выживанию и цельности всех людей, мужчин и женщин» (Шаблон:Lang-en) посредством противостояния угнетающим силам[10][11].

Чёрный феминизм

Шаблон:Main Чёрное феминистское движение сформировалось в ответ на потребности женщин, которые в расовом отношении не до конца представлены «Женским движением» (Шаблон:Lang-en) и сексуально угнетены «Движением чёрного освобождения» (Шаблон:Lang-en)[12]. Чернокожие феминистки утверждают, что афроамериканские женщины находятся «в двояком» положении в социальной, экономической и политической сферах, поскольку сталкиваются с дискриминацией по признаку расы и пола[13]. Чернокожие женщины чувствовали, что их движения игнорировались обоими движениями, которые, по сути, должны были встать на их сторону, поэтому они изо всех сил пытались идентифицировать себя по признаку расы или пола. Афроамериканские женщины, которые используют термин «чёрный феминизм», придают ему абсолютно разные толкования[14]. Одна из таких интерпретаций заключается в том, что чёрный феминизм отвечает потребностям афроамериканских женщин, которые феминистское движение в значительной степени игнорирует. Феминизм, как его определяет чернокожий феминистский теоретик Перл Клидж,— это «вера в то, что женщины являются полноценными людьми, способными участвовать и руководить во всем спектре человеческой деятельности — интеллектуальной, политической, социальной, сексуальной, духовной и экономической» (Шаблон:Lang-en)[11]. Исходя из этого определения можно сказать, что феминистская «повестка дня» охватывает различные вопросы, начиная от политических прав и заканчивая возможностями для образования в глобальном контексте[11].

Африканский феминизм

Шаблон:Main В книге «Африканский вуманизм: исправляя себя», Шаблон:Нп3 исследует ограничения феминистской теории, а также объясняет идеи и активистскую деятельность различных африканских женщин, которые внесли свой вклад в «женскую теорию»[15]. По сути, африканский вуманизм отвергает феминизм, потому что его концепция состоит в том, чтобы продвигать проблемы белых женщин над проблемами чернокожих женщин. Хадсон-Уимс утверждает, что феминизм никогда не будет «нормальным» для чернокожих женщин из-за последствий рабства и предрассудков[16]. Уимс утверждает, что вуманизм отличается от других феминистких движений тем, что у него другая «повестка дня», другие приоритеты и «он сосредоточен на уникальном опыте, борьбе, потребностях и желаниях африканских женщин» (Шаблон:Lang-en)[17].

Женская идентичность

Духовность

Шаблон:Main Духовность относится к стремлению установить связь с чем-то священным, невидимым, сверхъестественным или несуществующим[16]. Патриция Хилл Коллинз предложила такое определение:

«Духовность — это не просто система религиозных верований, сходная с логическими системами идей. Скорее, духовность включает в себя предметы веры, которые обеспечивают концептуальную основу для повседневной жизни» (Шаблон:Lang-en)[11].

При этом религия остаётся институциональным механизмом, духовность — личным. В отличие от религии, от духовности нельзя отказаться или сменить её на какую-либо другую. Это неотъемлемая составляющая сознания[16]. У вуманистской духовности есть 6 характерных черт — это эклектика, хитрость, целостность, личность, дальновидность и прагматичность. Женщина использует свой жизненный опыт и суммирование указанных черт для создания «целого» из нескольких частей. Вуманистская духовность представляет огромный спектр возможностей, существующий для решения проблем и устранения несправедливости[16]. Шаблон:Нп3, женщина-богослов, утверждает, что «вуманистская духовность проистекает из индивидуального и общественного размышления о вере и жизни афроамериканцев» (Шаблон:Lang-en). Она объясняет, что эти слова не основаны на идее, что духовность — это сила, ведь это скорее практика, в которой не имеет значения то, кем мы являемся на данный момент[18].

Этика

Женская этика — это религиозная дисциплина, которая исследует этические теории, касающиеся человеческой воли, действий и отношений. В то же время эта дисциплина отвергает социальные конструкции, которые пренебрегали существованием женщин как отдельной группы, поэтому они понесли основную тяжесть несправедливости и угнетения[19]. Его перспектива определяется богословским опытом афроамериканских женщин[19]. С использованием аналитических инструментов изучается влияние расы, класса, пола и сексуальности на индивидуальное и общественное будущее. Женская этика предоставляет альтернативу христианской этике. Она использует элементы критики, описания и оценки процента отсутствия баланса между властью и патриархатом, которые используются для угнетения цветных женщин и их общин. Публикация Кэти Кэннон «Появление чёрного феминистского сознания» (Шаблон:Lang-en") была первой, в которой прямо говорилось о женской этике. В этой статье Кэннон утверждает, что перспективы чернокожих женщин в значительной степени игнорируются в различных религиозных и академических дискурсах. Жаклин Грант более подробно это объясняет, утверждая, что чернокожие женщины одновременно испытывают три угнетающие силы: расизм, сексизм и классовую дискриминацию[19]. «Чёрная феминистская теория» использовалась в женской этике для объяснения недостаточного участия афроамериканских женщин и мужчин в академическом дискурсе[19].

Литература и активизм

Женская литература и активизм — две области, которые в значительной степени интерполированы, каждая из которых оказывает значительное влияние на другую. Основным принципом женской литературы и активизма является то, что чёрные активисты и авторы должны отделиться от феминистской идеологии. Это вытекает из утверждений Календы Итон и Чиквенье Оконджо, а также многих других женщин-богословов, которые преследуют цель продвижения не только чернокожих женщин, но и чернокожих мужчин, а также других групп, которые подверглись дискриминации[19]. По словам Чиквенье Оконджо, белая женщина-писательница может быть феминисткой, но чернокожая писательница, скорее всего, будет вуманистом. То есть она признает, что наряду с борьбой за сексуальное равенство, она также должна учитывать расу, экономику, культуру и политику в своей философии[20].

Критика

В основном, критика в отношении учёности вуманизма — это неспособность многих учёных критически относиться к гомосексуальности в чёрном обществе. Главная героиня в книге Элис Уокер «Coming Apart» пытается использовать труды афроамериканских лесбиянок, таких как Одри Лорд и Луизу Тейш, чтобы найти аргументы в пользу того, что её муж прекратил смотреть порнографию[21]. Она вешает цитаты Одри Лорд над своей раковиной. В книге «In Search of Our Mother’s Garden» говорится, что вуманистка — это «женщина, которая любит другую женщину, в сексуальном или не в сексуальном плане»[22], но несмотря на «Coming Apart» и «In Search of Our Mother’s Garden», существует очень мало литературы, связывающей вуманистов с лесбиянками и бисексуаламиШаблон:Sfn. Чернокожая феминистка-критик Барбара Смит обвиняет чёрное сообщество в нежелании примириться с гомосексуальностью[11]. С другой стороны, в учениях вуманизма усиливается критика гетеросексуальности[23]. Также вуманизм критикуют из-за двойственности. В африканском бабизме этот термин ассоциируется с чёрным националистическим дискурсом и сепаратистским движением. Патриция Коллинз утверждает, что это преувеличивает расовые различия, способствуя однородной идентичности. Это резко контрастирует с универсальной моделью вуманизма, которой придерживалась Уокер. Продолжающиеся противоречия и разногласия в различных идеологиях вуманизма служат лишь для отвлечения внимания от гендерного угнетения[24].

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Шаблон:Плохой перевод

Внешние ссылки

  1. Шаблон:Книга
  2. Шаблон:Cite book
  3. Шаблон:Cite web
  4. 4,0 4,1 Шаблон:Книга
  5. Шаблон:Книга
  6. Шаблон:Книга
  7. Шаблон:Книга
  8. Шаблон:Книга
  9. Шаблон:Книга
  10. Hogan, L. (1995), From Women’s Experience to Feminist Theology, Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 1995.
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 Шаблон:Статья
  12. Шаблон:Статья
  13. Simien, E. (2004). «Gender differences in attitudes toward Black feminism among African Americans» // Шаблон:Нп3, 119(2), 315—338.
  14. Off Our Backs, Vol. 3, No. 10 (September 1973), p. 9.
  15. Dove, N. (1998), «African Womanism: An Afrocentric Theory», Шаблон:Нп3, 28(5), 515—539.
  16. 16,0 16,1 16,2 16,3 Шаблон:Книга
  17. Шаблон:Статья
  18. Townes, E. M. (1995). In a blaze of glory: womanist spirituality as social witness. Nashville: Шаблон:Нп3.
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 Harris, M. L. (2010). «Introduction». Gifts of virtue, Alice Walker, and womanist ethics (p. 2). New York: Palgrave Macmillan.
  20. Sarah Smorol, Rocky Mountain Review, Vol. 63, No. 1 (Spring, 2009), pp. 133—134.
  21. Шаблон:Citation
  22. Шаблон:Книга
  23. Шаблон:Книга
  24. Nikol G. Alexander-Floyd and Evelyn M. Simien. Frontiers: A Journal of Women Studies, Vol. 27, No. 1 (2006), pp. 67-89. Шаблон:Jstor

Шаблон:Выбор языка