Русская Википедия:Ганимед

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения Шаблон:Мифологический персонаж

Ганиме́д (Шаблон:Lang-grc — весёлый дух, радующий душу, наслаждаться умом/мыслью; Шаблон:Lang-la, Catamitus[1][2][3][4]) — согласно греческой мифологии, прекрасный юноша, сын троянского царя ТросаШаблон:Переход. Из-за своей красоты он был похищен зевсовым орлом на Олимп, где сделался виночерпием на пирах богов и возлюбленным Зевса. Ему также были дарованы бессмертие и вечная молодостьШаблон:Переход.

Миф о Ганимеде стал одним из самых популярных сюжетов в искусстве Древней ГрецииШаблон:Переход и РимаШаблон:Переход. Его символическое содержание имело несколько составляющих: оборотничество Зевса (в орла), однополые отношения и метаморфоза самого Ганимеда (превращение человека в бессмертного)Шаблон:Переход. В Средние века Ганимед считался олицетворением порокаШаблон:Переход. В эпоху Возрождения греческий миф вновь обрёл популярность. Художники Ренессанса создали многочисленные произведения, изображающие похищение Ганимеда. При этом гуманисты Возрождения переработали миф в христианскую и неоплатоническую аллегорию стремления человеческой души к богу и абсолюту. Однако Ганимед продолжал восприниматься и как символ однополой любвиШаблон:Переход. Позднее образ греческого юноши использовали в своих произведениях художники барокко и классицизма, а также последующих направлений искусстваШаблон:Переход.

В мифологии

Происхождение

Согласно греческой мифологии Ганимед родился от брака троянского царя Троса и нимфы Каллирои, дочери бога Скамандра[5]. У него было два старших брата: Ил и Ассарак[1]. Согласно некоторым вариантам мифа у Ганимеда также были сестры Клеопатра[6] и Клеоместра[7]. По различным толкованиям династия царей Троады имела греческое или азиатское (фригийское) происхождение[8].

По иным, более редким версиям мифа Ганимед считался сыном других представителей той же династии: Дардана[9], или Эрихтония[10][11], или Ассарака[12][13], или Ила[14], или Лаомедонта[15][16], или ТроилаШаблон:SfnШаблон:Sfn. Согласно «Илиаде» он жил до Пелопа, но по «Малой Илиаде» Лесхея — после него, что равновероятно, поскольку это примерно один временной периодШаблон:Sfn.

Миф

Миф о Ганимеде является древнейшим памятником греческой культуры. По предположению историков он зародился в античные тёмные века на территории Малой Азии или Крита[17]. Различные пересказы мифа о Ганимеде значительно разнятся в своей детализацииШаблон:Sfn.

Согласно мифу Ганимед отличался необыкновенной красотой — он был «прекраснейшим из смертных». Это привлекло внимание верховного бога Зевса, который влюбился в юношу. Когда Ганимед пас отцовское стадо (или занимался охотой) на склоне горы Иды, он был похищен орлом. По различным версиям птица или была послана Зевсом, или сам бог превратился в неё. Унесённый орлом на Олимп Ганимед стал виночерпием и кравчим[18] богов, прислуживая им и разливая на их пирах нектар. Он сменил на этой должности богиню Гебу (или разделил обязанности с ней). Ганимед сам был преображен в бога[19], ему были дарованы бессмертие и вечная молодость. Отец Ганимеда Трос сильно тосковал по сыну. В утешение Зевс подарил ему золотую виноградную лозу гефестовой работы (либо пару божественных коней), а также заверил его в том, что сын обрёл бессмертиеШаблон:Sfn[1][5][20][21][22].

Изначально юноша изображался лишь как слуга-виночерпий Зевса, однако начиная с V века до н. э. их отношения стали считаться любовными[23]Шаблон:Sfn.

Согласно «Илиаде» Гомера юношу похитили боги вообще, по другим преданиям это сделал Зевс в человеческом обличьиШаблон:Sfn, или Гермес по поручению Зевса[24]. Некоторые поздние античные авторы утверждали, что Ганимеда украли царь Сипила (Манисы) Тантал или критский царь Минос, и что юноша был убит во время погони и похоронен на Малом ОлимпеШаблон:Sfn. Версию о похищении Ганимеда критским царем некоторые исследователи трактуют как политическую традицию брать в заложники детей правителей соседних земель[25], либо как отражение местного обычая похищения любовников[26]. По другим версиям юношу похитила крылатая богиня ЭосШаблон:Sfn. Похищение Ганимеда описано у Гомера теми же словами, что и похищение Эос Клита[27].

Разнятся также и данные о месте похищения ГанимедаШаблон:Sfn. Например, согласно Страбону это произошло либо около мыса Дардания (вблизи Дардана), либо в местности Гарпагия на границе Кизика и Приапа[28].

Аристотель утверждал, что «виночерпием» Ганимед назван в переносном значении, поскольку боги не пьют вино[29]. По Цицерону, он подает богам нектар и амброзию[30].

Согласно некоторым античным авторам, Ганимед был помещён Зевсом на небо в виде созвездия Водолей, которое с тех пор с ним ассоциируется[1]Шаблон:Sfn.

По Квинту Смирнскому во время Троянской войны по просьбе Ганимеда Зевс временно помешал ахейцам захватить Трою[31].

Поскольку Ганимед как виночерпий имел кувшин в качестве своего атрибута, то впоследствии в Египте его стали отождествлять с божеством источников реки Нил[1]Шаблон:Sfn. Впервые это было зафиксировано в V веке до н. э.[17].

В искусстве и культуре

В Древней Греции

Миф о Ганимеде является одним из самых популярных сюжетов в античном искусстве. В нём сошлись три мотива: оборотничество Зевса (в орла), однополые отношения и метаморфоза самого Ганимеда (превращение человека в бессмертного)[5][32]. Причём первый появился после IV века до н. э.[17], а второй не ранее VI века до н. э.[5]. Некоторые исследователи считают образ юноши в роли прислужника и любовника символом патриархата[33]. Начиная с V века до н. э.[4] этот миф нашёл широкое воплощение как в древнегреческой вазописи, так и в пластике: скульптуре, терракотовых статуэтках, других мелких формах и т. д.. Обычно Ганимед изображался в виде молодого юноши, но никогда не мальчика, поскольку однополые отношения в Древней Греции были допустимы только между половозрелыми людьми[34]. Наиболее частые мотивы произведений: прислуживание на пирах богов, кормление орла из чашиШаблон:Ref+, похищениеШаблон:Sfn. Часто Ганимед изображался с фригийским колпаком на голове, плащом-хламидой на плечах, а также пастушьими атрибутами — посохом и собакой. Как виночерпия его регулярно рисовали с кувшином или чашей в руках[1][20]. Также Ганимеда часто изображали держащим в руках петуха, который в Древней Греции считался символическим подарком от мужчины-любовника[35][36]. Нередко юноша рисовался играющим в обруч, который служил аллегорией молодости[24]. В сцене похищения, особо популярной у художников, изображался сам Зевс, а позднее — орёл[5]. В связи с тем, что чувственное содержание воплощалось античными мастерами через физический акт, большое распространение получил мотив преследования, который служил аллегорией страсти[37].

Одна из самых известных древнегреческих статуй Ганимеда — изваяние «Ганимед и орёл» скульптора ЛеохараШаблон:Ref+, мраморная римская копия которого хранится в Апостольском дворце Ватикана[1]. В оригинале ствол дерева скорее всего отсутствовал, а его наличие в композиции дубликата предположительно обусловлено различием в материале (мрамор вместо бронзы). По мнению историка искусства Бориса Виппера статуя Леохара является «блестящим» примером отображения пластики полёта ввысь[38]. Другие критики находят пластику скульптуры «неудовлетворительной», хотя отмечают выдающуюся красоту фигуры её героя[39]. К наиболее значимым изображением мифа также относят терракотовую Шаблон:Нп3 из Олимпии[40]. Среди художников по росписи можно выделить работы «Берлинского вазописца», Ольтоса, вазописцев Шаблон:Нп3, Шаблон:Нп3 и Ахиллеса[5].

В городе Флиунт был храм ГанимедаШаблон:Ref+, который пользовался священной неприкосновенностью[41][42].

Миф о Ганимеде нашел широкое отражение в древнегреческой литературе. Он был пересказан Гомером в «Илиаде», что способствовало его популяризации[20]. Греческий юноша упоминался в трагедиях Софокла («Эврипил», «Колхидянки»)[22], Еврипида («Троянки», «Ифигения в Авлиде», «Киклоп»). Существовал ряд комедий о Ганимеде: у Шаблон:Нп3, Алкея[43], Лукиана Самосатского («Разговоры богов»). Аристофан в своей комедии «Мир» высмеивает миф: его герой на небо взлетает на спине большого навозного жука. Платон в «Федре» ссылается на Ганимеда, когда описывает отношение Сократа с учениками[35].

Файл:Greece-0641.jpg
Файл:Ganymede and the eagle. Leochares.png
Файл:Zeus and Ganymede. Penthesilea Painter.jpg
Файл:Berlin Painter Ganymedes Louvre G175.jpg
Файл:Ganymedes Zeus MET L.1999.10.14.jpg
Файл:Specchio romano con scena erotica, II sec ca.JPG
Файл:Pair of gold earrings with Ganymede and the eagle MET DT202832.jpg
Терракотовая скульптура «Зевс и Ганимед». Ок. 480-470 г. до н.э.
Археологический музей Олимпии 		«Ганимед и орёл». Леохар (?).
Римская копия II века греческой статуи IV века до н. э..
Апостольский дворец. 		Краснофигурный килик. Художник Пенфесилея.
Ок. 470 г. до н. э.
Шаблон:Нп3 . 		Краснофигурный кратер. Берлинский вазописец. Ок. 500–490 г. до н. э.. Лувр.
(Изображение на обороте — преследующий юношу Зевс) 		Краснофигурный кратер. Художник Евхарид.
Ок. 490-480 г. до н. э..
Метрополитен-музей. 		Зеркало «Ганимед и орёл».
2-4 век до н. э..
Старый музей Берлина. 		Золотые серьги «Ганимед и орёл».
330–300 г. до н. э..
Метрополитен-музей.

В Древнем Риме

Искусство и мифология Древней Греции во многом унаследовалось Древним Римом. Так Зевс был ассимилирован как Юпитер, а Ганимед часто именовался Катамитус (Шаблон:Lang-la), что обусловлено языковым заимствованием через этрусскую культуру[2][44]. Имя греческого юноши стало нарицательным: некоторые римские авторы использовали слово «катамит» для обозначения «пассивного» юноши-любовника[45], а другие так называли красивых рабов, прислуживающих за столомШаблон:SfnШаблон:Ref+.

Римские мастера создали многочисленные скульптуры Ганимеда, среди которых были и копии с греческих статуй. Он также стал одним из популярных персонажей римских мозаик. Примеры таких изображений можно увидеть в Доме Диониса Археологического парка Пафоса, доме Антиопы Болгарского музея мозаики, Шаблон:Нп3 и др.[46][47]. Похищение Ганимеда стало частым сюжетом на рельефах римских саркофагов[5][48]. Изображение на погребальном убранстве обретшего бессмертие героя вероятно олицетворяло веру людей в вечную жизнь человеческой души, вознесение её на небо или будущее воскрешение[17]Шаблон:Sfn. Шаблон:Нп3 включал в себя запуск в небо орла, который по представлениям древних людей должен был унести душу умершего как Юпитер Ганимеда[49].

По мнению некоторых исследователей рассматриваемый миф имел особое значение для императора Адриана и его возлюбленного Антиноя. Они могли ассоциировать себя с Зевсом и Ганимедом, поскольку их истории любви в значительной степени перекликалась с этим греко-римским мифом[50][51]. После смерти Антиноя его созвездие было помещено на небо именно около созвездия Орла, что служило прямой отсылкой к данной легенде[52].

Миф о Ганимеде упоминается в памятниках римской литературы: в поэме «Метаморфозы» Овидия[23], «Энеиде» Вергилия, «Одах» Горация, эпиграммах Марка Валерия Марциала и т. д..

Ранние христиане в Римской империи начали осуждать миф о Ганимеде[53][54].

Мотив мифа также проник в изобразительное искусство Востока, в частности, в государства Сасанидов и в Египет[55][56]. Некоторые историки однако отрицают такое заимствование, высказывая предположение, что в Азии существовал отдельный миф о похищении юноши орлом[17].

Файл:Ganymede feeding the eagle. Hermitage (1).png
Файл:Paphos Haus des Dionysos - Ganymed 2.jpg
Файл:Ganymede sousse.jpg
Файл:Tribuna di palazzo grimani 36 ganimede romano da orig. ellenistico del II secolo ac.jpg
Файл:Ganímedes mármol romano (M. Prado) 01.jpg
Файл:Hellenistischer Sarkophag in Aphrodisias.jpg
Рельеф «Ганимед, кормящий орла».
Конец I в. до н. э.. Эрмитаж[37][57]. 		Мозаика «Похищение Ганимеда».
II век н. э.. Археологический парк Пафоса. 		Мозаика «Похищение Ганимеда»[46].
II век н. э.. Археологический музей Сусса. 		«Парящая» статуя «Похищение Ганимеда».
I-II век н. э.. Палаццо Гримани. 		«Ганимед и орёл». 160-170 гг.
Прадо[58][59]. 		Похищение Ганимеда на Шаблон:Нп3
Афродизиас, Кария.

В эпоху Средневековья

Файл:Vézelay Nef Chapiteau 220608 01.jpg
Файл:Ganymede. Egypt.jpg
Похищение Ганимеда.
Ордер XII века. Аббатство Везле[60][61].
Ткань-медальон: Кормление орла Ганимедом.
Египет, X—XI век. Эрмитаж[17][62].

В Средние века миф о Ганимеде считался символом греховных однополых отношений и порочности язычества[63][64]. Так, французские епископ Доля Бальдерик Бургулийский (1046—1130) и архиепископ Тура Шаблон:Нп3 (1055—1133), поэт Бернард Клюнийский в своих трудах использовали имя греческого юноши для иносказательного обозначения гомосексуальных мужчин[65][66][67]. Однако вероятно в некоторых случаях изображения Ганимеда продолжали воспроизводиться как символ посмертного возрождения[17].

В XII веке в Европе большое распространение получила латинская поэма «Спор между Еленой и Ганимедом», в которой поддерживаемая Природой Елена выступает за любовь женщины и мужчины, а Ганимед с Грамматикой (Наукой) поддерживает любовь между двумя мужчинами[63]. При этом данное произведение лишено нравоучительного посыла, а спор строится на нейтральных позициях. Ряд исследователей находят в этой дискуссии параллели с «Федром» Платона[67][68]. В XIII веке было написано стихотворение «Ганимед и Геба», в котором однополые отношения уже воспевались, что позволило некоторым критикам соотнести это произведение уже с «Пиром»[68][69].

В эпоху Возрождения

Эпоха Возрождения характеризовалась обращением художников и мыслителей Европы к наследию античной культуры. Похищение Ганимеда стало частым сюжетом в изобразительном искусстве данного исторического периода. Однако воспринимался этот миф несколько иначе чем в древности. Уже в XIV веке в Европе получили распространение «морализованные» версии произведений Овидия, оказавшего большое влияние на осмысление художниками античной культуры. В этих текстах ренессансные мыслители переработали греко-римскую мифологию в аллегории христианских сюжетов[70]. В частности, легенда о похищении Ганимеда представлялась ими как символический рассказ об апостоле Иоанне Богослове, евангельским атрибутом которого считался орёл. Согласно этим же представлением возносящая человека в небо птица была аллегорией Иисуса Христа[63]. В девятой песне «Божественной комедии» (1308—1321) Данте Алигьери главному герою снится вещий сон, в котором его подобно Ганимеду возносит в небо орёл. Когда герой проснулся, оказалось, что во время сна он был перенесён ко входу в чистилище. Таким образом Данте связал миф о Ганимеде с восхождение человеческой души к богу. Позднее многие художники Ренессанса трактовали данную легенду в подобном христианском (или неоплатоническом) аллегорическом ключе[20][32].

Файл:Pcnto9.jpg
Файл:Deverell Walter Howard A Scene from As You Like It.jpg
Иллюстрация «Вознесение Данте».
Гюстав Доре, 1860-е гг.. 		«„Свадьба“ Орландо и Ганимеда».
Уолтер Деверелл.
1853 г.. Шаблон:Нп3.

При этом Ганимед как и в Античности продолжал оставаться знаковой фигурой и символом однополой любви[34]. Например, эта тема присутствует в сонете CVII Лоренцо Медичи (1449—1492) («Здесь пастухом, здесь змеем обратился…»). В комедии Шекспира «Как вам это понравится» (1599—1600) сцена между Орландо и Розалиндой, переодетой в юношу по имени Ганимед, воспринимается некоторыми исследователями как явный намёк на однополые отношенияШаблон:Ref+[71][72][73][74]. Легенда о Ганимеде в гомоэротическом контексте излагается и в пьесе «Два знатных родича» (1634). Сподвижник Шекспира Шаблон:Нп3 в 1594 году анонимно опубликовал поэму «Нежный пастух» с подзаголовком «Жалоба Дафниса о любви к Ганимеду», при этом он оправдывал однополую любовную линию подражанием Вергилию[75][76]. Этот образ встречается также в произведениях Кристофера Марло: стихотворении «Геро и Леандр» (1593) и пьесе «Эдуард II» (1594), в которой Ганимедом называется любовник короля Пирс Гавестон)[77]. Имя греческого юноши стало в эпоху Ренессанса нарицательным. Так, французский поэт Жоашен дю Белле прозвал кардинала Шаблон:Нп3 «Ганимедом в красной шапке», поскольку тот получил епископское звание в 17 лет (в 1550 году) от папы римского Юлия III, которого современники считали его любовником[78]. Слово «катамит» (производное от римского имени греческого юноши) получило в Европе широкое распространение в качестве обозначения гомосексуальных мужчин, в частности содержантов и проститутов[23]. Некоторые исследователи связывают массовость изображений Ганимеда в искусстве Возрождения с характерным для данного периода противостоянием художников и до этого доминировавшей веками христианской морали[79].

Среди произведений эпохи Ренессанса, на которых был запечатлен греческий миф, искусствоведы выделяют работы Антонио Филарете, Корреджо, Бальдассаре Перуцци, Джованни Порденоне, Микеланджело, Бенвенуто Челлини, Тинторетто, Аннибале Карраччи, Джулио Бонасоне, Андреа Альчато, Франческо Пармиджанино, Джулио Романо и многих других[5][61][64]. Изображения Ганимеда данного периода отличаются разнообразием создаваемых образов[34]. Так барельеф Антонио Филарете на дверях Собора Святого Петра отражает христианскую символику[5]. В «Книге эмблем» Андреа Альчато нравоучительный стих под гравюрой критикует гомоэротическое толкования мифа[64]Шаблон:Sfn. В картине Антонио Корреджо нарисован мальчик[34]. При этом данное произведение относится к серии «Любовные похождения Юпитера», оно составляет пару с более откровенным полотном «Юпитер и Ио»[80][81], и некоторые исследователи считают его гомоэротическим[64]. Рисунок Микеланджело, ныне утраченный и известный по многочисленным копиям, является одним из наиболее знаменитых изображений Ганимеда периода Возрождения. Он описывается как художественное воплощение и эмблема неоплатонического гуманизма. Современники видели в нём позволяющую соединиться с богом мистическую любовь, символ христианского вознесения, воскрешения или преображения. Однако этот рисунок имел и другую трактовку. Некоторые искусствоведы считают данное изображение «аллегорией несовместимости чувственности и платонической любви», а также гомосексуальности[34][61][71][82]Шаблон:Sfn. Примечательно, что этот рисунок Микеланджело подарил юноше Шаблон:Нп3, которого некоторые исследователи считают возлюбленным художникаШаблон:Sfn[83]. В двух скульптурах Бенвенуто Челлини юноша не то что пассивен, а наоборот доминирует над орлом и как бы играет с нимШаблон:Ref+[34]. Некоторые исследователи предполагают гомоэротический подтекст статуй. Самому художнику в своё время дважды предъявляли обвинения в «содомии», от которых он отшучивался в том числе ссылкой на миф о Ганимеде[23][84].

Файл:Rom Filarete (3).JPG
Файл:Antonio Allegri, called Correggio - The Abduction of Ganymede - Google Art Project.jpg
Файл:Sala di galatea, ganimede.JPG
Файл:Michelangelo, Rape of Ganymede.jpg
Файл:Paolo Monti - Servizio fotografico (Firenze, 1981) - BEIC 6343366.jpg
Файл:Ganymed, Bartolomeo Ammannati, ca. 1560, Bargello Florenz-01.jpg
Файл:Andrea Alciati. Emblemata, Ganymedes (In deo laetandum).jpg
Файл:Rape of Ganymede. Annibale Carracci.jpg
Бронзовый рельеф на дверях
Собора Святого Петра.
Антонио Филарете. 1433-1445 гг.. 		«Похищение Ганимеда». Корреджо. 1530 г.. Музей истории искусств в Вене[85]. Фреска «Похищение Ганимеда». Бальдассаре Перуцци. 1509-1514 гг.. Вилла Фарнезина. Копия рисунка «Похищение Ганимеда». Микеланджело. XVI век. Гарвардский художественный музей. «Похищение Ганимеда».
Бенвенуто Челлини. 1550 г. Барджелло. 		«Похищение Ганимеда».
Бенвенуто Челлини (?). 1545-1547 гг. Барджелло. 		Ганимед в «Книге эмблем».
Андреа Альчато. 1536 г[86]. 		Фреска «Похищение Ганимеда», «Шаблон:Не переведено 3».
Аннибале Карраччи. 1597-1608 гг.. Палаццо Фарнезе.

После Возрождения

В XVII веке с наступлением эпохи барокко художники вновь обратились к мифу о Ганимеде: их привлекала его нарочитая декоративность[63]. При этом они часто изменяли или маскировали смысловое содержание легенды, в том числе из-за её ассоциации с гомосексуальностью, что было небезопасно в связи с угрозой судебного преследования[34][64]. На одной из самых известных таких картин «Похищение Ганимеда» Рембрандта художник изобразил не юношу, а пытающегося вырваться из лап орла и обмочившегося от страха младенца с гримасой ужаса. Писатель-современник Карел ван Мандер трактовал это произведение как аллегорию трагедии умершего в детстве ребёнка. Другие критики видели в данной картине карикатуру на античный миф. Некоторые упрекали Рембрандта в незнании греческой мифологии. Многие современники считали это произведение «странным» и даже «неприличным»[32][87]. В картинах Питера Пауля Рубенса орёл выполняет отстранённую роль «транспортного средства». Полотно «Ганимед получает кубок от Гебы» гораздо скромнее работ из той же серии («Похищение дочерей Левкиппа» и «Борей и Орифия»)[88]. При этом в поздней работе Рубенса некоторые критики отмечают скрытый гомосексуальный намёк, усматриваемый ими в колчане на уровне бёдер юноши. Они предполагают, что такую вольность художник смог себе позволить поскольку картина рисовалась для закрытой королевской коллекции[34][89]. Итальянский мастер Бальдассаре Франческини во второй половине XVII века создал портрет в образе Ганимеда Шевалье де Лоррена, известного как любовника герцога Филиппа Орлеанского, брата короля Людовика XIV[90]. Также среди художников барокко и рококо, в работах которых был изображен греческий юноша, можно отметить, например, Пьетро да Кортона[64], Жерома Дюкенуа МладшегоШаблон:Ref+, Николаса МасаШаблон:Ref+, Эсташа Лесюэра, Антона Доменико Габбиани, Франческо Альбани, Шарля-Жозефа Натуара[61], Стефано Торелли[91], Ван ЛооШаблон:Ref+ и т. д..

Картина «Ганимед, похищаемый орлом Зевса» (1793) стала одной из главных работ художника Асмуса Якоба Карстенса. Он считался родоначальником возрождения классицизма в немецком искусстве и оказал большое влияние на многих современников[92]Шаблон:Ref+. Его ученик датский скульптор Бертель Торвальдсен стал автором целой серии статуй греческого юноши, которые считаются выдающимися образцами классицизма[5][34][93]. Образ Ганимеда также встречается и у других художников данного направления, например, у учеников Антонио Кановы Адамо Тадолини[94] и Ричарда Уэстмакотта[95], у Томорса Кроуфорда[96], Эрнста Хенелья[97], Шаблон:Нп3[98], Михаила Козловского[99], Андрея Иванова[100] и т. д..

С именем немецкого классического художника Антона Рафаэля Менгса связан крупный скандал о фальсификации произведения искусства. В 1758—1760 годах он создал фреску «Юпитер целует Ганимеда», которую при помощи Джованни Казановы (брата известного авантюриста) выдал своему другу известному искусствоведу Винкельману за древнеримский оригинал. Мотивы Менгса не вполне ясны, возможно он хотел подшутить над своим приятелем, зная о его заносчивости и гомосексуальности. Обман удался и изображение было даже внесено в книгу Винкельмана «Истории искусства древности» как одна из «самых ярких фигур, доставшихся нам от искусства античности»[50][101][102].

По окончании эпохи Возрождения Ганимед продолжил быть героем литературных произведений. Например, барочный испанский поэт Луис де Гонгора в 1584 году написал сонет «Зовущих уст, которых слаще нет…», в котором обыгрывается тема любви, в том числе через призму мифа о греческом юноше[103]. Одним из самых известных произведений классицизма является гимн «Ганимед», написанный Гёте в 1774 году. Этот стих замышлялся поэтом как парный другой его работе — «Прометею». И если «Прометей» был посвящен самоосознанию, противостоянию божественному и общественному, то темой «Ганимеда» стало самоотречение, единство личности художника с природой и абсолютом. Таким образом Гёте продолжил неоплатоническую традицию прочтения мифа[104]. В 1817 году Франц Шуберт переложил данный гимн на музыку. Немецкий поэт классического периода Кристоф Мартин Виланд включил в свой цикл «Комические рассказы» поэму «Юнона и Ганимед» (1765), в которой сатирически описывалась однополая любовь[105]. В 1801 году немецкий поэт Фридрих Гёльдерлин написал посвященное юноше стихотворение[106]. Перу датского литератора Адама Эленшлегера принадлежит стих «Зевс и Ганимед»[107]. Образ греческого юноши встречается в творчестве Альфреда Теннисона и Маргарет Фуллер[108].

Файл:Ganyrubn.jpg
Файл:Peter Paul Rubens - The Abduction of Ganymede - WGA20282.jpg
Файл:Rembrandt - The Abduction of Ganymede - Google Art Project.jpg
Файл:Ganymede with Jupiter's Eagle - Thorvaldsens Museum - DSC08618.JPG
Файл:Adamo Tadolini-Ganymede-Hermitage.jpg
«Шаблон:Нп3». Питер Пауль Рубенс.
1636-1638 гг.. Музей Прадо. 		«Ганимед получает кубок от Гебы». Питер Пауль Рубенс.
1611-1612 гг.. Дворец Шварценберг. 		«Шаблон:Нп3». Рембрандт.
1635 г.. Дрезденская галерея. 		«Ганимед, кормящий Зевсова орла». Торвальдсен.
1817 г.. Музей Торвальдсена. 		«Ганимед с орлом». Адамо Тадолини.
1825-1828 гг. Эрмитаж.

Образ Ганимеда привлекал внимание художников и в конце XIX — начале XX века. Из произведения символизма выделяют картину художника Ханса фон Маре[18]. Необарочный фонтан работы Виктора Тильгнера занимает одну из главных площадей Братиславы, перед зданием Словацкого национального театра[109]. Скульптурная композиция «Крылья» Карла Миллеса установлена у Национального музея Швеции, через канал от Королевского дворца в Стокгольме. Статуя Ганимеда с орлом Германа Хубахера расположена на набережной Цюрихского озера со стороны старого города Цюриха. Художник Прекрасной эпохи Джон Сингер Сарджент включил сюжет похищения юноши в роспись ротонды Музея изящных искусств в Бостоне. Постмодернист Карло Мария Мариани в 1981 году нарисовала «Похищение Ганимеда»[61]. Данный сюжет также является основой нескольких поп-артовских гомоэротических картин Пьера и Жиля.

Образ греческого юноши встречается и в литературе конца XIX — начала XX века, в частности, у гомосексуальных авторов, например, французского поэта Поля Верлена («На статую Ганимеда» (1905)) и голландского литератора Виллема де Мерод («Ганимед» (1924)). В 1890-х годах оксфордский преподаватель и искусствовед Уолтер Патер попал в скандал из-за сонета «Ганимед»[110][111]. Данный образ можно встретить в русской литературе: у Владимира Соловьёва («М. А. Кавосу» (1890-е)), Вячеслава Иванова («Ганимед» (1904))[112][113], Николая Гумилёва («Птица» (1912)), Бориса Пастернака («Я рос. Меня, как Ганимеда…» (1913))[82][114], Марины Цветаевой (цикл «Разлука» (1921))[115][116], Николая Тихонова («Крутые деревянные колёса…» (1924))[117], Иосифа Бродского («Я как Улисс…» (1961))[118][119][120]. В обществе «Газиф» Вячеслава Иванова прозвище «Ганимед» носил Сергей Ауслендер, чьи «Записки Ганимеда» стали значимым источником о функционировании данного общества[121][122]. В своем творчестве к образу греческого юноши обращается и культовый поэт гомосексуальной субкультуры Михаил Кузмин[24][123]. Его повесть-манифест однополой любви в России «Крылья» (1906) заканчивается темой вознесения, которая передаётся через миф о греческом юноше: «<…> падает Икар, падает Фаэтон, Ганимед говорит: „Бедные братья, только я из взлетевших на небо остался там, потому что вас влекли к солнцу гордость и детские игрушки, а меня взяла шумящая любовь, непостижимая смертным“»[124].

Среди литературных произведений, в которых имеется одноимённый персонаж, особняком стоит сказка «Три Толстяка» Юрия Олеши, в котором этим именем наделена особа женского пола — тётушка Ганимед, экономка доктора Гаспара Арнери.

В астрономии

Астрономический атлас Иоганна Боде
Файл:Aquarius. Johann Elert Bode.jpg
Файл:Aql bode.jpg
Созвездие Водолея.
Созвездие Антиноя.

Атрибутом Ганимеда как виночерпия был кувшин, поэтому он часто ассоциировался с водной стихией. В связи с этим ряд античных авторов создали миф, согласно которому Зевс перенёс юношу на небо в виде созвездия Водолея, с образом которого он соединился в дальнейшем. С другой стороны, считалось, что похитивший Ганимеда орёл был превращён в созвездие Орла[125]. Благодаря соседству этих двух скоплений звёзд ещё больше усилилась их ассоциация с соответствующим греческим мифом[52].

Созвездие Орла традиционно ассоциировалось у греков с зевсовой птицей, похищающей Ганимеда. Когда в 130 году возлюбленный римского императора Адриана Антиной утонул в Ниле, придворные астрономы выделили ряд звёзд у созвездия Орла в новое созвездие АнтинояШаблон:Ref+. Такое соседство логичным образом соединило образы римского юноши и Ганимеда[52]. Позднее в Европе созвездие Антиноя иногда называли созвездием Ганимеда[126].

В 1610 году Галилео Галилей открыл четыре крупных спутника планеты Юпитер[127][128][129]. В 1614 году Иоганн Кеплер и Симон Марий предложили назвать их по имени мифологических любовников Зевса-Юпитера: Ио, Европы, Ганимеда и Каллисто. Изначально не пользовавшиеся популярностью, эти названия стали широко употребимы с середины XX века[130]. Ганимед является крупнейшим спутником в Солнечной системе[131][132].

В честь греческого юноши также назван астероид (1036) Ганимед, открытый в 1924 году немецким астрономом Валтером Бааде[133]. Этот астероид принадлежит к группе Амуров и является самым крупным из них[134].

Ганимедом назван один из телескопов проекта «Шаблон:Нп3» в Чили[135].

Примечания

Комментарии

Шаблон:Примечания

Источники

Шаблон:Примечания

Литература

Источники

Древнегреческие
Древнеримские
Средневековые

Исследования

Шаблон:Refend

Ссылки

Шаблон:ВС Шаблон:Древнегреческая мифология Шаблон:Хорошая статья

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 Шаблон:ВТ-РСКД
  2. ↑ 2,0 2,1 Шаблон:Книга
  3. ↑ Шаблон:Книга
  4. ↑ 4,0 4,1 Шаблон:Британника онлайн
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 5,9 Шаблон:Книга
  6. ↑ Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека 3.12.2; Иоанн Цец. Ликофрон 29
  7. ↑ Диктис Критский. Дневник Троянской войны 4.22
  8. ↑ Шаблон:Книга
  9. ↑ Еврипид. Ифигения в Авлиде 1049, Киклоп 586; Климент Александрийский. Признания 22
  10. ↑ Гигин. Мифы 271
  11. ↑ Шаблон:Книга
  12. ↑ Гигин. Мифы 224
  13. ↑ Шаблон:Книга
  14. ↑ Иоанн Цец. Ликофрон 34
  15. ↑ Лесх. Малая Илиада, фр.29 Бернабе; Еврипид. Троуд 822; Цицерон. Тускуланские беседы 1, 65
  16. ↑ Шаблон:Книга
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 17,6 Шаблон:Статья
  18. ↑ 18,0 18,1 Книга:Словарь античности
  19. ↑ Шаблон:Книга
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 Шаблон:Книга
  21. ↑ Шаблон:Книга
  22. ↑ 22,0 22,1 Шаблон:Книга
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 Шаблон:Книга
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Шаблон:Статья
  25. ↑ Шаблон:Книга
  26. ↑ Шаблон:Статья
  27. ↑ Шаблон:Книга
  28. ↑ Страбон. География XIII 1.11
  29. ↑ Аристотель. Поэтика 25
  30. ↑ Цицерон. О природе богов I 112
  31. ↑ Квинт Смирнский. После Гомера VIII 478—484
  32. ↑ 32,0 32,1 32,2 Шаблон:Статья
  33. ↑ Шаблон:Книга
  34. ↑ 34,0 34,1 34,2 34,3 34,4 34,5 34,6 34,7 34,8 Шаблон:Книга
  35. ↑ 35,0 35,1 Шаблон:Книга
  36. ↑ Шаблон:Книга
  37. ↑ 37,0 37,1 «Ганимед, кормящий орла». Инвентарный номер: ГР-3098 Шаблон:Wayback на сайте Эрмитажа
  38. ↑ Леохар. Ганимед, похищаемый орлом. Шаблон:Wayback Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина.
  39. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  40. ↑ Шаблон:БРЭ
  41. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  42. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  43. ↑ Афиней. Пир мудрецов III 74, 110а
  44. ↑ Шаблон:Книга
  45. ↑ Шаблон:Книга
  46. ↑ 46,0 46,1 Шаблон:Книга
  47. ↑ Шаблон:Статья
  48. ↑ Шаблон:Книга
  49. ↑ Шаблон:Книга
  50. ↑ 50,0 50,1 Шаблон:Книга
  51. ↑ Шаблон:Статья
  52. ↑ 52,0 52,1 52,2 Шаблон:Статья
  53. ↑ Марк Минуций Феликс. Октавий (ХХII)
  54. ↑ Климент Александрийский. Протрептик, или увещание к эллинам (2)
  55. ↑ Шаблон:Книга
  56. ↑ Шаблон:Книга
  57. ↑ «Выставка Ганимед с орлом. Искусство двухфигурной композиции» Шаблон:Wayback. Эрмитаж
  58. ↑ Ganymede. Inventory number E000035 Шаблон:Wayback на сайте Прадо
  59. ↑ Шаблон:Книга
  60. ↑ Шаблон:Статья
  61. ↑ 61,0 61,1 61,2 61,3 61,4 Шаблон:Книга
  62. ↑ Ткань с изображением Ганимеда, кормящего орла, медальон, инвентарный номер: ДВ-18582 Шаблон:Wayback на сайте Эрмитажа
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок вла не указан текст
  64. ↑ 64,0 64,1 64,2 64,3 64,4 64,5 Шаблон:Книга
  65. ↑ Шаблон:Книга
  66. ↑ Шаблон:Книга
  67. ↑ 67,0 67,1 Шаблон:Книга
  68. ↑ 68,0 68,1 Шаблон:Книга
  69. ↑ Шаблон:Книга
  70. ↑ Шаблон:БРЭ
  71. ↑ 71,0 71,1 Шаблон:Книга
  72. ↑ Шаблон:Книга
  73. ↑ Шаблон:Статья
  74. ↑ Шаблон:Книга
  75. ↑ Шаблон:Книга
  76. ↑ Шаблон:Статья
  77. ↑ Шаблон:Книга
  78. ↑ Шаблон:Книга
  79. ↑ Шаблон:Книга
  80. ↑ Шаблон:БРЭ
  81. ↑ Шаблон:Книга
  82. ↑ 82,0 82,1 Шаблон:Статья
  83. ↑ Шаблон:Книга
  84. ↑ Шаблон:Книга
  85. ↑ «Entführung des Ganymed Шаблон:Wayback» на сайте Музея истории искусств в Вене
  86. ↑ Alciato, Andrea. Ganimedes («In deo laetandum») // Livret des emblemes (1536) Шаблон:Wayback. University of Glasgow: Emblems Website
  87. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  88. ↑ Шаблон:Книга
  89. ↑ Шаблон:Статья
  90. ↑ Шаблон:Книга
  91. ↑ Шаблон:БРЭ
  92. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  93. ↑ Шаблон:Статья
  94. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  95. ↑ Шаблон:Книга
  96. ↑ Шаблон:Книга
  97. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  98. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  99. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  100. ↑ Шаблон:Книга
  101. ↑ Шаблон:Книга
  102. ↑ Шаблон:Статья
  103. ↑ Шаблон:Статья
  104. ↑ Шаблон:Книга
  105. ↑ Шаблон:Книга
  106. ↑ Шаблон:Книга
  107. ↑ Шаблон:Книга
  108. ↑ Шаблон:Книга
  109. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  110. ↑ Шаблон:Статья
  111. ↑ Шаблон:Книга
  112. ↑ Шаблон:Книга
  113. ↑ Шаблон:Статья
  114. ↑ Шаблон:Статья
  115. ↑ Шаблон:Книга
  116. ↑ Шаблон:Статья
  117. ↑ Шаблон:Книга
  118. ↑ Шаблон:Статья
  119. ↑ Шаблон:Статья
  120. ↑ Шаблон:Статья
  121. ↑ Шаблон:Книга
  122. ↑ Шаблон:Статья
  123. ↑ Шаблон:Статья
  124. ↑ Шаблон:Статья
  125. ↑ Псевдо-Эратосфен. Катастеризмы; Марк Манилий. Астрономика; Гигин. Астрономия
  126. ↑ Шаблон:Книга
  127. ↑ Шаблон:Cite web
  128. ↑ Шаблон:Cite web
  129. ↑ Шаблон:Cite web
  130. ↑ Шаблон:Cite web
  131. ↑ Шаблон:Cite web
  132. ↑ Шаблон:Cite web
  133. ↑ Книга:Словарь имён малых планет
  134. ↑ Шаблон:Cite web
  135. ↑ Шаблон:Статья
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Ганимед&oldid=9506652