Русская Википедия:Гиацинт (мифология)

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения Шаблон:Мифологический персонаж Гиаци́нт[1][2], Гиаки́нфШаблон:Sfn, Хиакинф[3], ИакинфШаблон:Sfn (Шаблон:Lang-grc; Шаблон:Lang-la) — согласно греческой мифологии, спартанский царевич, отличавшийся невероятной красотой. Благодаря этому в него влюбился бог света Аполлон, который случайно убил юношу во время игры в метание дискаШаблон:Переход. Из крови Гиацинта появился одноимённый цветокШаблон:Переход.

Культ Гиацинта, возникший в древние времена, в античной Греции слился с культом Аполлона. Он отражал веру в природный круговорот жизни и смерти. В честь Аполлона и Гиацинта проводились крупнейшие спартанские празднества ГиакинфииШаблон:Переход. Позднее благодаря «Метаморфозам» Овидия эта легенда проникла в европейскую культуру и в гомосексуальную субкультуру в частностиШаблон:Переход.

Миф

Согласно греческой мифологии Гиацинт принадлежал к царской династии Спарты. Наиболее популярная версия мифа называет его родителями спартанского царя Амикла и дочь Лапифа Диомеду. По другим источникам он был отпрыском царя Эбала либо сыном фессалийца Пиера и музы КлиоШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Гиацинт отличался необычайной красотой, благодаря чему в него влюбились поэт Фамирис, бог света Аполлон и бог ветра Зефир (либо Борей)Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Царевич предпочёл Аполлона. Однажды, когда влюблённые соревновались в метании диска, Аполлон случайно попал этим снарядом в Гиацинта и убил его. Согласно одной из версий мифа, Зефир (или Борей) приревновал юношу к Аполлону и специально направил ветер так, чтобы диск попал Гиацинту в голову. Аполлон не смог спасти своего возлюбленного, и тот умер у него на руках. По воле бога из крови Гиацинта выросли цветы — «гиацинты», на багровых (либо пурпурных) лепестках которых можно увидеть знак восклицания «AI, AI», обозначавший предсмертный стон юноши (либо горестный плач Аполлона) или буквы-инициалы Аполлона и Гиацинта («A» и «Ὑ»)Шаблон:SfnШаблон:Sfn[3].

Согласно Павсанию, Гиацинт и его сестра Полибоя были вознесены на небо процессией олимпийских боговШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. У Нона Панополитанского упомянуто о воскрешении юноши АполлономШаблон:Sfn. Об апофеозе Гиацинта возможно свидетельствует античная живописная традиция его изображения верхом на летящем лебеде[4].

Мотивы и интерпретации мифа

Историк и исследователь античности А. Ф. Лосев выделяет в мифе о Гиацинте ряд мотивов. Во-первых, это «эллинистический декаданс», проявляющийся в утонченной эротике (в данном случае однополой) и изощрённом художественном стиле изложения; во-вторых, антропоморфизм, очеловечивание природы (Гиацинт-цветок, Зефир-ветер) (Лосев относит его появление к эпохе Гомера); в-третьих, участие Аполлона, представление его как весьма очеловеченного существа, как бога мирового порядка, гармонирующего со стихийным миром (цветком); в-четвертых, противоположный мотив конфликта упорядоченного мира Аполлона со стихией в виде ветра Зефира, убившего Гиацинта; в-пятых, апофеоз, тема возрождения и спасения, природного круговорота жизни и смерти. В-шестых и в-седьмых, в мифе отражены и его глубокая древность (благодаря прямым указаниям источников), и начало заката мифологии, её рационализации и поэтизации. Наконец, восьмой мотив — переход от оборотничества к превращению необратимому, «уход волшебства»Шаблон:Sfn.

А. А. Павлов выделяет в пересказе Овидия сложную эллинистическую аллегорию «любви-игры», «раны любви» и ответственности за любовь. В более древних вариантах мифа он отмечает мотивы патриархата, однополых отношений как основы военной организации, избранничества, архаического представления о космосе в парадигме Любви и Смерти, поэтизации и элитизации однополых отношений, любви как пути к преображению и обожествлению[5]. Бернар Сержан расценивает миф об Аполлоне и Гиацинте как отражение спартанского обычая мужской инициации (перехода мальчика в статус мужчины), который заключался в воспитании половозрелого юноши более старшим мужчиной, а также включал институализированные однополые отношениями между ними[6].

Культ

Данный миф возник ещё в культуре догреческого населения Балкан, в которой Гиацинт, по-видимому, являлся растительным божеством умирающей и воскресающей природы; культ этого бога, в свою очередь, сформировался из древнего фетишистского почитания цветка. Само имя Гиацинта имеет негреческое происхождение, на что указывает суффикс «-nth». Лосев предполагает, что поклонение этому богу круговорота жизни и смерти могло включать в себя человеческие жертвоприношения, намёк на что он видит в мифах о принесении в жертву дочерей некого Гиацинта из Афин и царя Эрехтея. Первые упоминания о данном божестве относятся к VIII веку до н. э.Шаблон:Sfn. Позднее (VII—VI век до н. э.Шаблон:Sfn) культ Аполлона ассимилировал и вытеснил религиозное поклонение ГиацинтуШаблон:Sfn. В какой-то момент образы Аполлона и Гиацинта слились в один — образ умирающего и воскресающего демона. Потом бог Аполлон низвел божество Гиацинта до уровня героя, который стал считаться его спутникомШаблон:Sfn. А единый образ умирающего и воскресающего божества распался на более светлую фигуру воскрешающего Аполлона и более мрачную фигуру убиваемого Гиацинта. При этом образ хтонического существа Гиацинта превратился в упорядоченную и преображенную стихию (цветок)Шаблон:Sfn. Культ Гиацинта как образа круговорота жизни и смерти в природе напоминает аналогичный культ Адониса[7][8].

Религиозным центром данного культа был город Амиклы в Спарте. Там располагалась знаменитая колоссальная статуя Аполлона, на троне которого было изображено праздничное шествие Гиацинта на Олимп. Спартанцы считали, что в основании скульптуры находилась могила Гиацинта. Во время праздников в помещение под статуей входили через медную дверь и там на особом алтаре приносили жертвы Гиацинту ещё до жертвоприношений АполлонуШаблон:SfnШаблон:Sfn.

В спартанской колонии Тарент в Италии находилась культовая могила Аполлона-Гиацинта, что отражает представления периода слияния фигур двух боговШаблон:Sfn[9]. В городе Книд в Малой Азии поклонялись Артемиде «Иакинфопитательнице», культ которой предположительно указывает на почитание рождения древнего Гиацинта. Месяц Гиакинфий (Шаблон:Lang-grc) отмечался на Родосе, Косе, Калимносе, Крите, в Ферах, Византии и других местахШаблон:Sfn[10].

В честь Гиацинта в Спарте отмечался один из самых важных праздников — Шаблон:Нп3 (Шаблон:Lang-grc). Позднее, когда культ Гиацинта слился с культом Аполлона, праздник стал посвящаться уже последнемуШаблон:Sfn, приобретшему эпитет-эпиклесу Гиакинфий (Шаблон:Lang-grc)[11]. Трёхдневные торжества начинались в самый длинный день месяца Гекатомбеон (июль—август). Первый день был траурным, его посвящали смерти Гиацинта, олицетворявшей высыхание растительности жарким летом. В это время приносили жертвы умершим, и, вероятно, постились. На второй день начинались торжества. Это время посвящалось Аполлону, который ассоциировался с расцветом производительных сил природыШаблон:Sfn. Празднования включали надевание торжественных нарядов, хождение в гости, пиршества, пение, игру на музыкальных инструментах (кифаре и авлосе), танцы, исполнение пеанов, соревнования хоров, скачки и другие развлечения. Отмечать праздник разрешалось даже рабам. Участники украшали себя венками из плюща и гиацинтов, проходило торжественное шествие. В это время также приносились многочисленные жертвы. Значение этого праздника было настолько велико, что спартанцы возвращались отмечать его даже во время войны. Ради этого они однажды заключили перемирие на сорок дней с месинийским городом Эйра, а возобновленный договор с Афинами предполагал ежегодные почётные делегации афинян на Гиакинфии в Спарту, а спартанцев — на Дионисии в Афины[12][13]Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Сочетание траура и последующих торжеств во время Гиакинфий символически отображало круговорот жизни и смерти в природеШаблон:Sfn. Некоторые исследователи предполагают, что Гиакинфии приходились на май и знаменовали переход от юной зеленой весны к сухому знойному лету и созреванию плодов, или переход от мертвой зимы к цветущей веснеШаблон:Sfn.

Эти празднества отмечались ещё во времена Римской империи[7][14]. Ранние христиане (например, Климент Александрийский) критиковали миф о ГиацинтеШаблон:Sfn[15].

Цветок Гиацинта

Род растений Гиацинт (Шаблон:Lang-la) получил своё современное название от греческого мифа. С тем, что именно этот цветок имели в виду древние греки, не без сомнений соглашаются ряд учёных[16]. Однако, по мнению других исследователей, данное растение мало похоже на описанное в античных источниках[17]. Они предполагают, что изначально сами греки так называли другой цветок — возможно, рябчик (Шаблон:Lang-la2)[8], ирис (Шаблон:Lang-la2)Шаблон:Sfn, дельфиниум (Шаблон:Lang-la2)Шаблон:Sfn, лилию (Шаблон:Lang-la2)Шаблон:Sfn, хохлатый гадючий лук (Шаблон:Lang-la2)[16] или пролеску двулистную (Шаблон:Lang-la2)[18]. При этом отмечается, что некоторые пересказывавшие легенду античные авторы могли не иметь ввиду какой-то конкретный цветок[16].

Согласно другому греческому мифу, позднее «гиацинт» появился из крови Аякса, а рисунок на лепестках отражал первые две буквы имени героя «Αἴ» или также его страдальческий стонШаблон:Sfn[3].

По имени Гиацинта и его цветка был назван пурпурный драгоценный камень, под которым изначально подразумевали скорее всего корунд, но позже это название перешло к цирконам[19].

В искусстве и культуре

В Античности

Самое раннее упоминание в литературных памятниках о Гиацинте встречается у Гесиода в «Каталоге женщин» (VIII—VII век до н. э.). А первое изложение мифа — у Еврипида в трагедии «Елена» (V век до н. э.)Шаблон:Sfn. Однако наиболее полно он изложен во времена эллинизма: в «Метаморфозах» Овидия и «Картинах» Шаблон:Нп3Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

Самым ранним (около VI века до н. э.) известным изображением Гиацинта был рисунок на троне древнего культового изваяния Аполлона в храме Амикл, упомянутый у Павсания. Этот античный писатель утверждал, что Гиацинт был изображён как бородатый мужчина (в отличие от последующей традиции изображать его как молодого юношу)[20].

Изображения Гиацинта встречаются на этрусской и греческой античной керамике. Иногда его рисовали вместе с Зефиром (впрочем, некоторые исследователи считают, что в этих случаях речь идёт об Эроте и неком молодом человеке). На других вазах Гиацинт нарисован юношей верхом на аполлоновой птице (лебеде). Этот мотив зафиксирован в произведении Филострата Младшего: Аполлон обещал Гиацинту среди всех прочих благ «дать ему возможность на лебедях объехать те страны, где чтут Аполлона и что милы ему самому»Шаблон:Sfn[20][21][22].

В «Естественной истории» Плиний Старший писал о картине афинского художника Никия (V—IV века до н. э.) «Гиацинт», которая так понравилась Августу, что тот вывез её в Рим. Согласно Павсанию, на этой картине греческий герой был изображен как юноша; вероятно, именно она была описана Филостратом МладшимШаблон:Sfn.

Фигура Гиацинта изображена на самых ранних монетах из спартанского Тарента[23].

В Эрмитаже хранится статуя так называемого Эрота Соранцо. Одни искусствоведы считают её римской копией скульптуры второй четверти V в. до н. э. (возможно авторства Пифагора Регийского), другие — что это эклектический памятник I века до н. э. (вероятно, школы Пасителя). Предполагается, что статуя составляла единую композицию с более крупной, к которой обращён лик юноши. Некоторые исследователи считают, что она могла изображать Гиацинта с Аполлоном. Фрагменты данной скульптуры хранятся также в музее Эшмола[24] и Археологическом музее Спарты[25][26][27][28]. В Старом музее Берлина, в Прадо и ряде других коллекций (всего 45 экземпляров) хранятся статуи так называемого Нарцисса, которые являются римскими копиями II века греческой работы школы Поликлета. Ряд исследователей ассоциируют эту скульптуру с Гиацинтом[29][30].

Файл:Soranzo Eros 2.jpg
Файл:Statue of Narcissus, marble, 2nd century AD, Antikensammlung Berlin, 141770.jpg
Файл:Hyacinthus and Zephyrus 2.jpg
Файл:Eros youth Met 28.167.jpg
Файл:Hyakinthos on swan.jpg
Файл:2 Hyakinthos MGEt Inv34624.jpg
Файл:Hyacinthus gem.jpg
Т. н. «Эрот Соранцо».
Древний Рим, I в. до н. э.. Эрмитаж. 		Т. н. «Нарцисс».
Древний Рим, II в. до н. э.. Старый музей Берлина. 		Краснофигурный кратер «Зефир и Гиацинт».
Вазописец Пистиччи[31].
440-420 гг. до н. э.. Британский музей. 		Белофоновый боббин «Зефир и Гиацинт».
Шаблон:Нп3[32][33].
460-450 гг. до н. э.. Метрополитен-музей. 		Краснофигурный килик «Гиацинт верхом
на лебеде»[34]. Аполлодор (?).
500-490 гг. до н. э.. Миссисипский университет. 		Этрусская ойнохойя «Гиацинт на лебяжьей
колеснице» и «Аполлон» (на обороте)[35].
380-360 гг. до н. э.. Григорианский Этрусский музей. 		Римская гемма «Гиацинт-дискобол»[36][37].
I-III век. Британский музей.

В европейской традиции

Миф о Гиацинте был подробно пересказан в «Метаморфозах» ОвидияШаблон:SfnШаблон:Sfn, которые получили распространение в средневековой Европе (в том числе в «морализованной» форме) и оказали большое влияние на эпоху Возрождения[38]. К образу Гиацинта обращались такие художники Ренессанса как Бенвенуто Челлини, Аннибале Карраччи, Доменикино и Франческо ФранчаШаблон:Sfn. Примечательно, что по мнению некоторых искусствоведов «Аполлон и Гиацинт» среди прочих статуй Челлини является отображением однополой чувственности скульптораШаблон:Sfn. К данному греческому мифу он обращался и в сонете, сочиненном во время своего заключения по обвинению в «содомии»[39].

Файл:Apollo and Hyacinthus. Metamorphoses. Moralized Ovid 2.jpg
Файл:Apollo standing at the left, his hand resting on the shoulder of Hyacinthus, Cupid in the lower right MET DP854858.jpg
Файл:Apollo and Hyacinthus by Benvenuto Cellini.jpg
Файл:Hyacinth Borne to the Heavens by Apollo with satyrs - Annibale Carracci - 1597 - Farnese Gallery, Rome.jpg
Файл:Apollo and Hyacinth. Domenichino.jpg
Иллюстрации мифа о Гиацинте в манускрипте «Морализованный Овидий».
Ок 1325 г.. Библиотека Руана. 		«Аполлон и Гиацинт». Гравюра М. Раймонди по Ф. Франча.
1506. Метрополитен-музей. 		«Аполлон и Гиацинт». Бенвенуто Челлини.
1540. Барджелло. 		Фреска «Аполлон возносит Гиацинта на небо», «Шаблон:Нп3».
Аннибале Карраччи. 1597-1608 гг.. Палаццо Фарнезе. 		Фреска «Гиацинт и Аполлон». Доменикино.
1603-1604 г.. Палаццо Фарнезе.

В более поздний период миф о Гиацинте стал сюжетом произведений Николы Пуссена, Питера Пауля Рубенса, Джованни Баттисты Тьеполо, Луи Булоня Младшего, Мерри-Жозефа Блонделя, Жан-Пьера Гранжера, Огюстена Сент-Обена, Бенджамина Уэста, Франсуа Жозефа Бозио, Антуана Этекса, Александра Иванова, Александра Киселёва, Ивана Акимова и многих других. Примечательно, что картина Тьеполо «Смерть Гиацинта» была заказана художнику Вильгельмом I как дань памяти его возлюбленному, испанскому музыканту, с которым он жил в Венеции до его смерти в 1751 году[40]. При этом художник изобразил не метательный диск, а теннисные мячи и ракетку[41]. В картине А. А. Иванова «Аполлон, Гиацинт и Кипарис» некоторые исследователи видят скрытое отражение гомоэротических чувств самого художника[42].

В 1602—1603 годах немецкий писатель Иоганн Валентин Андреэ написал «в подражание английским актерам» комедию «Гиацинт» (не сохранилась)[43]. Французский поэт XVII века Теофиль де Вио в стихотворении «Au marquis du Boukinquan» использовал миф об Аполлоне и Гиацинте чтобы высмеять любовные отношения короля Англии Якова I и герцога Бекингема Джорджа Вильерса[44].

В 1730-х годах Иоганн Себастьян Бах сочинил кантату «Шаблон:Нп3», в которой в частности Феб-Аполлон рассказывает о своей любви к Гиацинту. В 1767 году Вольфганг Амадей Моцарт на латинское либретто Руфинуса Видла написал свою первую оперу «Аполлон и Гиацинт». При этом автор, избегая гомосексуального сюжета, заменил в любовном треугольнике Гиацинта на его сестру Мелию. Однако некоторые исследователи считают, что эта самоцензура была ложной и что зритель всё равно мог считывать однополые взаимоотношения персонажей[45].

Имя Гиацинта как завуалированное указание на гомосексуальные отношения использовал английский поэт Джордж Гордон Байрон[46][47].

В Викторианскую эпоху в Европе стал популярен «язык цветов» — система символов, придающая тем или иным растениям то или иное значение. Благодаря греческим «цветочным» мифам цветы начинают ассоциироваться в том числе с мужской молодостью и красотой: Адонис превратился в анемон (или адонис, розу), Аттис в фиалку, Нарцисс в нарцисс, Крокус в крокус, а Гиацинт в гиацинт. При этом последние три мифа повествовали об однополых отношениях, что привлекло внимание гомосексуальных литераторов XIX века и нашло отражение в их творчестве. Так, Оскар Уайльд писал своему возлюбленному Альфреду Дугласу: «Мой единственный мальчик. Твой сонет прелестен и было бы удивительно, если бы твои пурпуровые губы были бы менее пригодны к музыке песен, чем к страсти поцелуя; твоя легкая, золотистая душа колеблется между опьянением страстью и поэзией. Я думаю, что Гиацинт, которого Аполлон так безумно любил во дни Греции, был никто иной, как ты»Шаблон:Sfn. Культовый поэт российской гомосексуальной субкультуры Михаил Кузмин в 1901 году написал оперу «Аполлон и Гиацинт»[48], к этому же образу он обратился в стихотворении «Эпитафия» в 1907 году. К символике мифа о Гиацинте как маркера однополой любви прибегал американо-британский поэт Томас Элиот в своей поэме «Бесплодная земля» (1922)[49]. Трагические судьбы героев греческих цветочных мифов привели к тому, что они продолжили быть популярными у гомосексуальных литераторов в XX века, в том числе в связи с эпидемией ВИЧ-инфекции, приведшей к гибели многих молодых людейШаблон:Sfn.

В 1971 году Джим Моррисон написал песню «Шаблон:Нп3»[50]. Мифу о греческом юноше посвящен и альбом «Noctourniquet» (2012) американской группы The Mars Volta[51].

В 1985—1989 годах в коммунистической Польше полиция проводила операцию «Гиацинт», направленную на выявление гомосексуальных людей и составление их списков: их массово арестовывали, допрашивали и шантажировали[52]. Иакинф — один из героев книги Виктора Пелевина «Искусство лёгких касаний» (2019)[53].

Файл:Nicolas Poussin - The Empire of Flora (1631) - Google Art Project.jpg
Файл:Peter Paul Rubens - The Death of Hyacinth, 1636.jpg
Файл:The-death-of-hyacinthus-italian-school.jpg
Файл:Giambattista Tiepolo - La morte di Giacinto (1752-53) - Museo Nacional Thyssen-Bornemisza Madrid.jpg
Файл:The Death of Hyacinthos.jpg
Файл:Hyacinth Bosio Louvre LL52.jpg
Файл:Apollo, Hyacinthus and Cyparis singing and playing by Alexander Ivanov.jpg
«Царство Флоры». Никола Пуссен.
1631 г.. Галерея старых мастеров (Дрезден).
(Гиацинт — вторая справа стоящая фигура) 		«Смерть Гиацинта». Питер Пауль Рубенс.
1636 г.. Прадо. 		«Смерть Гиацинта». Школа Караваджо. XVII век.
Шаблон:Нп3. 		«Смерть Гиацинта». Дж. Б. Тьеполо.
1752-1753 гг.. Музей Тиссена-Борнемисы. 		«Смерть Гиацинта». Жан Брок.
1801 г.. Музей Сент-Круа 		«Гиацинт». Ф. Ж. Бозио.
1816 г.. Лувр 		«Аполлон, Гиацинт и Кипарис». А. А. Иванов.
1834 г.. Третьяковская галерея.
(Гиацинт — фигура слева)

Примечания

Шаблон:Примечания

Источники

Литературные памятники

Древнегреческие
Древнеримские
Средневековые

Литература

Ссылки

Шаблон:ВС Шаблон:Хорошая статья

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Шаблон:Книга
  2. ↑ Шаблон:Книга
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Шаблон:Книга
  4. ↑ Elisa Saviani. Giacinto sul cigno di Apollo. Giacinto e Apollo Шаблон:Wayback. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell’arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
  5. ↑ Шаблон:Статья
  6. ↑ Шаблон:Книга
  7. ↑ 7,0 7,1 Шаблон:ВТ-РСКД
  8. ↑ 8,0 8,1 Шаблон:Книга
  9. ↑ Полибий. Всеобщая история VIII 30, 2
  10. ↑ Шаблон:Публикация
  11. ↑ Шаблон:Публикация
  12. ↑ Шаблон:Книга
  13. ↑ Шаблон:Публикация
  14. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ+
  15. ↑ Шаблон:Книга
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Шаблон:Публикация
  17. ↑ Шаблон:Книга
  18. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Cite web
  19. ↑ Шаблон:Книга
  20. ↑ 20,0 20,1 Pausanias, Description of Greece, 3.19.4 Шаблон:Wayback. The Digital Milliet. Valérie Toillon
  21. ↑ Шаблон:Статья
  22. ↑ Шаблон:Книга
  23. ↑ Шаблон:Книга
  24. ↑ Torso of a boy, Eros Soranzo type Шаблон:Wayback. Accession no.: AN1932.1240. Ashmolean Museum, University of Oxford
  25. ↑ Шаблон:Книга
  26. ↑ Статуя юноши (так называемый Эрот Соранцо). Инвентарный номер ГР-3095. Эрмитаж
  27. ↑ Шаблон:Книга
  28. ↑ Статуя юноши, т. н. Эрот Соранцо Шаблон:Wayback. Инвентарный номер II.1.и.270. Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина
  29. ↑ Sogen. Narkissos Шаблон:Wayback. Ident.Nr. SK 223. Staatliche Museen zu Berlin
  30. ↑ Шаблон:Книга
  31. ↑ Bell krater. Museum number: 1824,0501.38. British Museum
  32. ↑ 211738, ATHENIAN, New York (NY), Metropolitan Museum, 28.167. The Classical Art Research Centre. University of Oxford
  33. ↑ Terracotta bobbin,ca. 460–450 B.C. Attributed to the Penthesilea Painter. Accession Number:28.167 Шаблон:Wayback. The Metropolitan Museum of Art
  34. ↑ Mississippi 1977.3.102 (Vase) Шаблон:Wayback. University of Mississippi
  35. ↑ Giacinto e Apollo Шаблон:Wayback. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell'arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
  36. ↑ Gem. Museum number: 1859,0301.109. British Museum
  37. ↑ Giacinto come discobolo Шаблон:Wayback. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell'arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
  38. ↑ Шаблон:Книга
  39. ↑ Шаблон:Статья
  40. ↑ Exhibitions. Restoration and technical study of The Death of Hyacinthus by Tiepolo Шаблон:Wayback. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza
  41. ↑ The Death of Hyacinthus. Giambattista Tiepolo Шаблон:Wayback. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza
  42. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Cite web
  43. ↑ Шаблон:Книга
  44. ↑ Шаблон:Книга
  45. ↑ Шаблон:Статья
  46. ↑ Шаблон:Статья
  47. ↑ Шаблон:Книга
  48. ↑ Шаблон:Книга
  49. ↑ Шаблон:Статья
  50. ↑ Шаблон:Книга
  51. ↑ Шаблон:Статья
  52. ↑ Шаблон:Статья
  53. ↑ Шаблон:Статья
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Гиацинт_(мифология)&oldid=9546260