Русская Википедия:Гипатия

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения Шаблон:Учёный Гипа́тия Александри́йская (также Ипа́тия, Шаблон:Lang-grc; Шаблон:ВД-Преамбула) — Шаблон:Философ/кат-неоплатоник времён поздней античности, Шаблон:Математик, Шаблон:Астроном и Шаблон:Механик.

Схоларх неоплатонической школы в Александрии, где также преподавала философию и астрономию[1]. Гипатия — не первая женщина-математик, но в отличие от предшественницШаблон:Sfn, таких, как Пандрозия[2], её жизнь относительно неплохо задокументирована.

Написала комментарий к тринадцатитомной «Арифметике» Диофанта, который, возможно, частично сохранился, будучи вставленным в оригинальный текст самого Диофанта, и ещё один комментарий к «Коникам» Аполлония Пергского — трактату о конических сечениях, который не сохранился. Многие современные учёные также полагают, что Гипатия, возможно, отредактировала текст сохранившейся третьей редакции книги комментариев Теона к «Альмагесту» Клавдия Птолемея. Также известны и другие её работы: редакция комментариев Теона к «Началам» Евклида и «Астрономический канон».

Занималась конструированием астролябий и ареометров, но не изобретала ни того, ни другого, так как они уже использовались задолго до её рождения.

Древние источники свидетельствуют о том, что Гипатия была широко известна и уважаема как язычниками, так и христианами и что она оказывала огромное влияние на политическую элиту Александрии. Ближе к концу жизни была вовлечена в политико-религиозные конфликты. В городе среди черни поднялась волна обвинений Гипатии в чародействе, а также распространились слухи, обвинявшие её в том, что она мешала префекту Оресту помириться с патриархом Кириллом. В марте 415 года была убита разъярённой толпой во главе с неким чтецом Петром[3]Шаблон:Sfn (Шаблон:Переход).

Убийство Гипатии потрясло империю и превратило её в мученицу среди язычников, что привело к тому, что будущие неоплатоники, такие как Дамаский, стали крайне категоричными в своём противостоянии христианству. В эпоху Просвещения стала символом оппозиции католицизму. В XIX веке европейская литература, особенно роман Чарльза Кингсли «Ипатия» 1853 года, романтизировала её как «последнюю из эллинов» (Шаблон:Переход). В XX веке стала рассматриваться как символ защиты прав женщин и предшественница феминистского движения (Шаблон:Переход). С начала XXI века смерть Гипатии стали связывать с разрушением Александрийской библиотеки, создавая путаницу касательно исторических событий, отождествляя уничтожение библиотеки и языческого храма Серапеума, который был разрушен в ходе конфликта между язычниками и христианами (Шаблон:Переход).

Разночтения в написании имени (Гипатия — Ипатия) связаны с фонетическими изменениями в древнегреческом языке (оформлявшимися в IV—V веках), исчезновением густого придыхания в начале слова и итацизмом (классическое произношение — «Хюпатия», передаваемое ныне по-русски как «Гипатия»; византийское — «Ипатия»).

Свидетельства древних авторов

Файл:Hypatia at the Haymarket theatre - The Graphic - 21 January 1893.jpg
«Гипатия», в театре Хаймаркет, январь 1893 года

Источниками по восстановлению биографии Гипатии являются:

Грамматик Паллад Александрийский (IV век) посвятил ряд своих эпиграмм Теону (эпигр. 28: АP, IX, 175) и Гипатии (эпигр. 41: АР, IX, 400; эпигр. 50: АР, IX, 508; приписыв. эпигр. 7: АР, IX, 399). Они сохранились в «Антологии» грамматика Константина Кефалы (X век). В эпиграмме-панегирике Паллада на смерть Гипатии в 415 году (эпигр. 41) она как бы уподобляется богине справедливости Астрее: Шаблон:Начало цитаты<poem>Гипатии Смотрю и внемлю я, склоняясь пред тобой; И в звёздный Девы храм я возношусь тогда: Ведь, словно небеса, чисты дела твои, Ипатия, а ты изысканности слов, Ума и знания блестящая звезда.</poem> Шаблон:Конец цитаты

Биография

Файл:Euclid Vat ms no 190 I prop 47.jpg
Отец Гипатии Теон Александрийский наиболее известен тем, что отредактировал существующий текст «Начал» ЕвклидаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, показано здесь в рукописи X века

Ни один из текстов, упоминающих Гипатию, не указывает дату её рождения, хотя большинство учёных датируют её между 355—375 годами. Исследования, выходившие до середины 1990-х годах, как правило, датируют её рождение приблизительно к 370 году, а М. Дзельска — автор наиболее авторитетной ныне монографии, отнесла её рождение к 355 году. М. Дикин умозрительно полагает, что она, вероятно, родилась ближе к 350 году, основываясь на возрасте Синезия, годе его епископства и его почтении к Гипатии в его письмах к ней. Н. Ниетупски отмечает, что её отец Теон, видимо, возлагал большие надежды на дочь, потому что дал ей имя «Гипатия», что означает «высшая»[5]. Многие учёные вслед за Ричардом Хоше пришли к выводу, что Гипатия родилась около 370 года. Согласно описанию Ипатии из «Потерянной трудовой жизни Исидора» историка-неоплатоника Дамаския (ок. 458 — ок. 538), сохранившемуся в записи о ней в «Суде», византийской энциклопедии X века, Гипатия процветала во время правления императора Аркадия. Гош рассудил, что описание Дамаскием её физической красоты подразумевает, что в то время ей было не более 30 лет, а 370 год был за 30 лет до середины правления АркадияШаблон:SfnШаблон:Sfn. Напротив, теории о том, что она родилась ещё в 350 году, основаны на формулировке хрониста Иоанна Малалы (ок. 491—578 годы), который описывает её как старую на момент её смерти в 415 годуШаблон:Sfn[6]. Роберт Пенелла утверждает, что обе теории слабо обоснованы и что дату её рождения следует оставить неуказаннойШаблон:Sfn.

Образование получила под руководством своего отца, Теона Александрийского, принадлежавшего к числу крупнейших учёных Александрии, и руководившего собственной школой, видимо, при знаменитом Мусейоне. В словаре «Суда» говорится, что Теон был последним известным преподавателем Мусейона. Школа Теона была эксклюзивной, очень престижной и доктринально консервативной. Теон отверг учение Ямвлиха и считается, что он гордился тем, что преподавал чистый неоплатонизм ПлотинаШаблон:Sfn. Хотя в то время он широко считался великим математикомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, математическая работа Теона была признана по современным стандартам по существу «незначительной»Шаблон:Sfn, «тривиальной»Шаблон:Sfn, и «совершенно неоригинальной»Шаблон:Sfn. Его главным достижением стало издание новой редакции комментариев к «Началам» Евклида, в которой он исправил ошибки переписчиков, допущенные в течение почти 700 лет копированияШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Комментарии Теона к «Началам» Евклида стало наиболее широко используемым изданием учебного пособия на протяжении вековШаблон:SfnШаблон:Sfn и почти полностью вытеснило все остальные изданияШаблон:Sfn.

Ничего не известно о матери Ипатии, которая никогда не упоминается ни в одном из дошедших до нас источниковШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Теон посвящает один из своих комментариев к «Альмагесту» Клавдия Птолемея человеку по имени Епифаний, обращаясь к нему «мой дорогой сын»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, указывая, что он, возможно, был братом ГипатииШаблон:Sfn.

Около 400 года начала читать в «Мусейоне» лекции по философии. Александрийская школа была известна в то время своей философией, и Александрия считалась второй после Афин философской столицей греко-римского мираШаблон:Sfn. Гипатия обучала студентов со всего Средиземноморья[7]. По словам Дамаския, она читала лекции о трудах Платона и Аристотеля[8]Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Он также утверждает, что она ходила в трибоне, своего рода плащ, ассоциирующийся с философами, читающими импровизированные публичные лекцииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

По словам профессора Уоттса, в Александрии в конце IV века преподавались две основные разновидности неоплатонизма. Первым был откровенно языческий религиозный неоплатонизм, преподаваемый в Серапеуме, на который большое влияние оказало учение ЯмвлихаШаблон:Sfn. Вторая разновидность была более умеренной и менее полемичной разновидностью, отстаиваемой Ипатией и её отцом Теоном, которая основывалась на учении ПлотинаШаблон:Sfn. Хотя сама Ипатия была язычницей, она была терпима к христианамШаблон:SfnШаблон:Sfn. Также преподавала математику, занималась вычислением астрономических таблиц. Написала комментарии к сочинениям Аполлония Пергского и Диофанта Александрийского, которые, как считалось, не дошли до нашего времени. Однако, в переводе на арабский язык собрания текстов Диофанта Константин Гелиопольский частично сохранил (по мысли И. Г. Башмаковой и Е. И. Славутина) считавшиеся утраченными комментарии Гипатии к «Арифметике» Диофанта.

После смерти отца, она с 405 года стала руководить его школой в Александрии, где при ней преподавались философия неоплатонизма, математика и астрономия[9]. Александрийская школа неоплатонизма, оформилась под руководством питомцев Афинской школы приблизительно в 420 году (схолархи Гиерокл Александрийский, 420—432 гг.; Гермий Александрийский, ок. 432—450 гг.; Эдесия, ок. 450—475 гг.; Аммоний Гермий, 475—526 гг.; далее до VII в.; полностью самостоятельной эта школа стала в результате усилий Эдесии[10]), а также с риторической школой Гораполлона в Менуфисе, где также имелась кафедра неоплатонической философии[11].

В школе Гипатии будучи язычником учился видный деятель позднеантичной культуры Синезий Киренский, ставший затем епископом Птолемиады и принявший сразу после этого крещение. После окончания обучения он начал писать ей письмаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, его сохранившиеся письма являются основными источниками информации о её карьереШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Сохранилось семь писем Синезия к ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn, однако до нас не дошло ни одного письма написанных ею ему, даже неизвестно были ли они вообщеШаблон:Sfn. В письме, написанном примерно в 395 году своему другу Геркулиану, Синезий описывает Гипатию так: «… личность настолько известная, что её репутация казалась буквально невероятной. Мы сами видели и слышали ту, кто с честью руководит тайнами философии»Шаблон:Sfn. Синезий сохраняет наследие учения Гипатии о таких вещах как стремление к «философскому состоянию апатии — полному освобождению от эмоций и привязанностей»Шаблон:Sfn. По всем свидетельствам, Гипатия привлекала большое количество студентов (со многими христианами среди них). Их происхождение было различным: это Киренаика (Синезий), Сирия, Палестина, Верхний Египет или точнее Фиваида (Олимп, Исидор) и др. Так как эти студенты проявляли интерес к философии, они приезжали в её школу для общекультурной подготовки, а после окончания и отъезда на родину они могли становиться даже епископами (Синезий), или правительственными чиновниками (Гесихий — дукс провинции Лидия), но чаще всего — крупными собственниками — членами муниципальной и провинциальной знати с отчётливым интересом к классической культуре (Геркулиан, Олимп и др.).

Историк Сократ Схоластик, современник Ипатии, описывает её в своей Церковной истории: Шаблон:Начало цитатыВ Александрии жила женщина по имени Ипатия, дочь философа Теона, которая достигла таких успехов в литературе и науке, что намного превзошла всех философов своего времени. Преуспев в школе Платона и Плотина, она объясняла принципы философии своим слушателям, многие из которых приезжали издалека, чтобы получить её наставления. Благодаря самообладанию и непринуждённости манер, которые она приобрела в результате развития своего ума, она нередко появлялась на публике в присутствии магистров. Она также не чувствовала себя смущенной, отправляясь на собрание мужчин. Ибо все мужчины из-за её необыкновенного достоинства и добродетели восхищались ею ещё больше. Шаблон:Hider hidingШаблон:Конец цитаты

Филосторгий, другой христианский историк, который также был современником Гипатии, утверждает, что она превосходила своего отца в математикеШаблон:Sfn, а лексикограф Гесихий Александрийский писал, что, как и её отец, она также была необычайно талантливым астрономомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дамаский пишет, что Гипатия была «чрезвычайно красива и стройна»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, но больше ничего не известно о её внешностиШаблон:Sfn, и никаких древних её изображений не сохранилосьШаблон:Sfn. Дамаский утверждает, что Гипатия всю жизнь оставалась девственницейШаблон:SfnШаблон:Sfn и что, когда один из мужчин, приходивших на её лекции, попытался начать ухаживать за ней, она в свою очередь постаралась отвлечь его, играя на лиреШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Efn. Но когда это не возымело эффекта, она крайне грубо отвергла егоШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, продемонстривав ему свои окровавленные менструальные тряпки, сказав ещё при этом: «это то, что ты действительно любишь, мой молодой человек, но ты не любишь красоту ради неё самой»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дамаский далее пишет, что юноша был настолько сильно унижен, что немедленно прекратил все отношения с нейШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

В Александрии IV—V веках общественный климат в огромной степени зависел от епископа. В 382—412 годах епископом Александрии был ФеофилШаблон:Sfn. Он был воинственно настроен по отношению неоплатонизму ЯмвлихаШаблон:Sfn и в 391 году, в ходе конфликта с язычниками, разрушил Серапеум в АлександрииШаблон:SfnШаблон:Sfn. Несмотря на это, Феофил достаточно лояльно и с уважением относился к школе Гипатии и, по-видимому, считал её своим союзникомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Феофил поддерживал епископство ученика Гипатии СинезияШаблон:SfnШаблон:Sfn, который описывает Феофила в своих письмах с любовью и восхищением. Феофил также позволил самой Гипатии установить тесные отношения с римскими префектами и другими видными политическими лидерами городаШаблон:Sfn. Отчасти благодаря терпимости Феофила, Гипатия стала чрезвычайно популярной среди жителей Александрии и начала оказывать глубокое политическое влияние на жизнь городаШаблон:Sfn. Возможно, более важно, что епископ Феофил уважал структуры местной власти, с которыми Гипатия поддерживала отношения и не возражал против тесных связей, которые она имела с префектом Орестом. Ситуация драматически изменилась, когда Феофил умер в 412 годуШаблон:Sfn.

Смерть, её последствия и последующие оценки

Файл:Mort de la philosophe Hypatie.jpg
«Смерть философа Гипатии в Александрии» из «Жития выдающихся учёных, от античности до девятнадцатого века», 1866 г., Луис Фигуер.

Гипатия принимала участие в александрийской городской политике, имея влияние на главу города, префекта Ореста. Это обстоятельство вызывало постоянные трения с епископом Кириллом, у которого с Орестом были разногласия. Племянник епископа Феофила Кирилл стал патриархом после напряжённой борьбы с другим кандидатом — Тимофеем. Причём его интронизация сопровождалась не только беспорядками, но и вмешательством войск[12]. Согласно Сократу Схоластику, александрийцы всегда бунтовали[13]. После своей победы Кирилл стал расправляться с оппозицией в лице раскольников-новациан[12]. Первым делом на своём новом посту, он использовал свои полномочия, чтобы закрыть их церкви и конфисковать всю их священную утварь[14]. Однако в конфликт на стороне новациан вступил префект города Орест, это сильно рассорило его с Кириллом. За Орестом стояла влиятельная часть александрийской городской знати. Школа Гипатии, по-видимому, сразу же прониклась сильным недоверием к новому архиепископуШаблон:SfnШаблон:Sfn, о чём свидетельствует тот факт, что во всех своих обширных переписках Синезий написал Кириллу только одно письмо, в котором он рассматривает молодого епископа как неопытного и заблуждающегосяШаблон:Sfn. В письме, написанном Гипатии в 413 году, Синезий просит её ходатайствовать от имени двух лиц, пострадавших от продолжающихся беспорядков в АлександрииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, настаивая: «у вас всегда есть сила, и вы можете принести добро, используя эту силу»Шаблон:Sfn. Он также напоминает ей, что она учила его тому, что философ-неоплатоник должен привносить высшие моральные нормы в политическую жизнь и действовать на благо своих согражданШаблон:Sfn.

Напряжённость между сторонами возросла, когда в 415 году Орест издал эдикт, в котором были изложены новые правила, касающиеся мимических представлений и танцевальных выставок в городе, которые привлекали большие толпы и обычно заканчивались гражданскими беспорядками различной степени. Вскоре после того, как указ был вывешен в городском театре, толпы людей собрались, чтобы узнать содержание. Кирилл послал грамматика Иеракса, учителя детских наук, узнать, что написано в эдикте. Иеракс зачитав эдикт вслух, публично восхвалил и возрадовался новым правилам, однако его появление и заявления не понравились иудеям, которые заявили, что он пытается поднять народ на бунт против римских властей[15]. Орест недолюбливая епископа и желая продемонстрировать свою силу, приказал схватить Иеракса, после чего его публично замучили до смерти в театре[16]. У этого поступка было две цели: одна — усмирить в зародыше возможное восстание, другая — показать власть Ореста над Кириллом[17][18].

Сократ Схоластик рассказывает, что, услышав о суровой и публичной казни Иеракса, Кирилл был в негодовании от произошедшего. Он встретился с представителями еврейской общины и пригрозил, что примет суровые меры против них «со всей строгостью», если они немедленно не прекратят строить свои козни, интриги и притеснения против христианской общины Александрии. В ответ на требования Кирилла александрийские евреи пришли в ещё большую ярость и в конце концов прибегли к насилию против христиан. Евреи замыслили проучить христиан ночью, они послали некоторых своих людей кричать по всем концам города, будто горит церковь, а потом, когда на зов сбегались перепуганные христиане, они их убивали[19].

Согласно Сократу Схоластику, в 414 году, после резни, устроенной евреями против христиан, Кирилл закрыл все синагоги в Александрии, конфисковал всё имущество, принадлежащее евреям, и изгнал ряд евреев из города; Схоластик предполагает, что все евреи были изгнаны, в то время как Иоанн Никийский отмечал, что это были только те, кто участвовал в резне[20][21]Шаблон:Sfn. Орест, римский префект Александрии, который также был близким другом ГипатииШаблон:Sfn и недавно принял христианствоШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, был возмущён действиями Кирилла, он и Кирилл написали друг на друга жалобы императоруШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В конце концов, Кирилл попытался примириться с Орестом и несколько раз попытался связаться с ним по этому поводу, включая попытку посредничества, и, когда это не удалось, он лично пришёл к префекту «… взял и держал перед ним книгу Евангелие, думая хотя бы этим пристыдить его…»[22]. Тем не менее Орест остался равнодушен к подобным жестам. Для помощи Кириллу в Александрию прибыли монахи из Нитрийской пустыни. Конфликт обострился, и вспыхнул бунт, в котором парабаланы, отшельники из египетской пустыни, чуть не убили Ореста обвинив его в том, что он тайный язычникШаблон:Sfn. Орест отверг обвинения, сказав, что он был крещён архиепископом Константинопольским. Монахи не поверили ему и один из них по имени Аммоний в ответ бросил камень в Ореста, попав ему в голову. В наказание Орест приказал схватить Аммония, его публично пытали до самой смертиШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Кирилл представил события с противоположной стороны, и при похоронах Аммония он назвал его Фавмасием, что указывало на мученическую кончинуШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, но христиане в Александрии были возмущены этимШаблон:SfnШаблон:Sfn, так как Аммоний был убит за подстрекательство к мятежу и попытку убить префекта, а не за его веруШаблон:Sfn. Видные александрийские христиане вмешались и вынудили Кирилла оставить это делоШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В итоге Кирилл предал память Аммония забвению[16][23]. Тем не менее, вражда Кирилла с Орестом набирала оборотыШаблон:Sfn. Орест часто обращался за советом к ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn, поскольку она была хорошо известна как среди язычников, так и среди христиан и у неё была безупречная репутация мудрого советникаШаблон:Sfn. Современные историки полагают, что Орест развивал свои отношения с Гипатией, чтобы укрепить связь с языческой общиной Александрии, неформальной главой которых была Гипатия, как он это делал с еврейской общиной, чтобы лучше управлять бурной политической жизнью египетской столицы.

Но потом неожиданно против Гипатии поднялась волна обвинений в чародействе. Сократ Схоластик упоминает слухи, обвиняющие Гипатию в том, что она помешала Оресту помириться с КирилломШаблон:SfnШаблон:Sfn. Следы других слухов, распространявшихся среди христианского населения Александрии, можно найти в трудах египетского коптского епископа VII века Иоанна НикиусскогоШаблон:SfnШаблон:Sfn, который утверждает в своей хронике («Хроника». 84; 87—92, 100—101), что Гипатия занималась колдовством и что она околдовывает Ореста и направляет его политику:Шаблон:Sfn[24][25][26]

«И в те дни в Александрии появилась женщина-философ, язычница по имени Гипатия, и она была предана во все времена магии, астрологии и музыкальным инструментам, и она соблазнила многих людей своими чародейскими уловками. И правитель города чрезвычайно почитал её, ибо она обольстила его своей магией. И он перестал посещать церковь, как это было у него в обычае… И он не только сделал это, но и привлёк к ней многих верующих, и сам принял неверующих в своём доме».[24]

Согласно Сократу Схоластику, во время Великого поста в марте 415 года «люди с горячими головами»[27] под предводительством некого чтеца по имени Пётр, заранее сговорившись, подстерегли женщину при возвращении домой и напали на экипаж ГипатииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Беснующаяся толпа стащила её с носилок и притащила опозоренную и избитую к Кесареону — главной церкви города. Причём, ещё недавно это был языческий храм и центр царского и римского имперского культа в Александрии. Он был преобразованный арианами в 345 году в христианскую церковьШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, которая получила значение кафедрального собора Александрии. Здесь с неё сорвали одежду и жестоко умертвили[28], заживо сдирая с неё плоть до костей черепками от керамической посудыШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Дамаский добавляет, что они также вырезали ей глазаШаблон:Sfn. Они разорвали её тело на куски и затем останки протащили по улицам таким образом, как поступили бы с самыми гнусными преступниками (в Александрии существовал обычай протаскивать тела преступников за город и бросать их за чертой города). Однако в этом случае останки Гипатии демонстративно сожгли в месте, называемом КинаронШаблон:SfnШаблон:Sfn, проводя таким способом символическое очищение городаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Хотя Сократ Схоластик никогда прямо не называет убийц Гипатии, обычно считается, что они были членами парабалановШаблон:Sfn. Кристофер Хаас оспаривает эту идентификацию, утверждая, что убийцы, скорее всего, были «толпой александрийских мирян»Шаблон:Sfn. Впрочем, как у некоторых современников тех событий, так и у современных исследователей возникали сомнения в причастности христиан к этому убийству, так как по форме оно напоминало языческое жертвоприношение[29]. Сам же Кирилл неоднократно высказывался против насильственного решения религиозных противоречий[30].

Сократ Схоластик представляет убийство Гипатии как полностью политически мотивированное и не упоминает о какой-либо роли, которую язычество могло сыграть в её смертиШаблон:Sfn. Вместо этого он рассуждает, что «она стала жертвой политической ревности, которая в то время преобладала. Поскольку она часто беседовала с Орестом, среди христианского населения ходили клеветнические слухи, что именно она помешала Оресту примириться с епископом»Шаблон:Sfn[31]. Сократ Схоластик недвусмысленно осуждает действия толпы, заявляя: «конечно, ничто не может быть дальше от духа христианства, чем допущение резни, драк и дел такого рода»Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Он пишет, что убийство Гипатии людьми «с горячими головами под начальством некоего Петра <…> причинило немало скорби и Кириллу, и александрийской Церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову»[32].

Канадский математик Ари Беленький утверждал, что Гипатия, возможно, была вовлечена в спор о дате христианского праздника Пасхи 417 года и что она была убита в день весеннего равноденствия во время астрономических наблюденийШаблон:Sfn. Классические учёные Алан Камерон и Эдвард Уоттс отвергают эту гипотезу, отмечая, что ни в одном древнем тексте нет абсолютно никаких свидетельств, подтверждающих какую-либо часть этой гипотезыШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Смерть Гипатии вызвала шоковые волны по всей империиШаблон:SfnШаблон:Sfn; на протяжении веков философы считались фактически неприкасаемыми во время демонстраций общественного насилия, которые иногда происходили в римских городах, а убийство женщины-философа от руки толпы рассматривалось как «глубоко опасное и дестабилизирующее»Шаблон:Sfn. Хотя никаких конкретных доказательств, связывающих Кирилла с убийством ГипатииШаблон:Sfn, так и не было обнаружено, широко распространено мнение, что это был его приказШаблон:SfnШаблон:Sfn. Александрийская церковь и весь клир был встревожен данными событиями и послал посольство в КонстантинопольШаблон:Sfn. Советники Феодосия II начали расследование данного убийства. Также целью расследования было определить, был ли причастен к данному убийству Кирилл и какова была или не была его роль в содеянном преступленииШаблон:Sfn.

Расследование привело к тому, что императоры Гонорий и Феодосий II усомнились в способности Кирилла контролировать парабаланов и издали осенью 416 года указ, который лишил власти Кирилла над парабаланами и передал управление над ними префекту ОрестуШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Эдикт запрещал парабаланам посещать «любое публичное зрелище» или входить «в место заседания муниципального совета или в зал суда»Шаблон:Sfn. Он также строго ограничил вербовку и общее число парабаланов (не более чем пять сотен)Шаблон:Sfn. По мнению Дамаския, сам Кирилл якобы избежал ещё более тяжкого наказания, подкупив одного из чиновников Феодосия IIШаблон:Sfn. Уоттс утверждает, что убийство Гипатии стало поворотным моментом в борьбе Кирилла за политический контроль над АлександриейШаблон:Sfn. Гипатия была стержнем, скреплявшим оппозицию Ореста против Кирилла, и без неё оппозиция быстро развалиласьШаблон:Sfn. Как сообщает профессор Уоттс, два года спустя Кирилл отменил закон, поставивший парабаланов под контроль Ореста, и к началу 420-х годов Кирилл стал доминировать в Александрийской церквиШаблон:Sfn.

Это и последующие события нанесли большой удар по политической культуре города, муниципальная оппозиция была запугана, Орест отошёл от активной политики[33]. Некоторые простолюдины шумно радовались избавлению города от скверны (колдовства), сравнивая это событие с разрушением Серапеума в 391 году, однако здесь погиб лишь один человек, а волны убийств, которая могла бы настигнуть каждого, большинство александрийцев не хотело.

Христианский историк Сократ Схоластик непосредственную вину в смерти Гипатии возлагает на «некоего чтеца Петра»:[34][35]

Оригинал Перевод, выполненный в Санкт-Петербургской духовной академии

Шаблон:Polytonic

Так как она очень часто беседовала с Орестом, её обращение с ним подало повод к клевете [в церковном народе][36], будто бы она не дозволяла Оресту войти в дружбу с Кириллом. Посему люди с горячими головами, под начальством некоего [чтеца][37] Петра, однажды сговорились и подстерегли эту женщину. Когда она возвращалась откуда-то домой, они стащили её с носилок и привлекли к церкви, называемой Кесарион, потом, обнажив её, умертвили черепками, [разорвали на части][38], а [куски][39] тело снесли на место, называемое Кинарон, и там сожгли. Это причинило немало скорби [позора][40] и Кириллу, и александрийской церкви, ибо убийства, распри и все тому подобное совершенно чуждо мыслящим по духу Христову. Упомянутое событие произошло в четвёртый год епископства Кирилла, в десятый консульства Гонория и шестой Феодосия, в месяце марте, во время поста.

В большинстве из сохранившихся письменных источников об этом событии ни один из авторов не выражает радости по поводу произошедшего. Но, например, Иоанн Никиусский открыто восхвалял убийцу Гипатии чтеца Петра как «превосходного во всех отношениях последователя Иисуса Христа»[33].

Несмотря на слова Сократа Схоластика об ответственности чтеца Петра, позднейшие авторы вину за смерть Гипатии часто возлагают на Кирилла Александрийского (Отца Церкви, канонизированного святого)[41][42][43][44][45].

О Гипатии всё ещё помнили в поздней Византии. Историк и поэт Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) посвятил Гипатии отдельную главу в своей «Церковной истории» (кн. XIV, гл. 16). И хотя здесь Ксанфопул следует в основном Сократу Схоластику (по рассказу которого Гипатия «превзошла современных себе философов»), от себя Никифор добавил, что Ипатия превзошла даже всех задолго прежде неё бывших философов. А историк и богослов Никифор Григора (XIV в.) в своей «Истории ромеев» (кн. VIII, гл. 3), желая подчеркнуть достоинства знатной ромейской аристократки, рассказал, что: «самые учёные мужи называли её пифагорейкой Феано и новой Ипатией».

Краткие сведения о Гипатии дошли и до древнерусского читателя. Так, отрывок о ней из «Хронографии» Иоанна Малалы сохранился в древнерусском переводе (в «Летописце Еллинском и Римском»):

«Сии же Федосии създавь въ Александрии церковь велику, имущю поприще, яже и донынѣ нарицается Федосиева, и любляше бо Кирила, архиепискупа александрьскаго. И приимше дръзновение от епискупа, александрѣистии гражданѣ ужгоша хврастиемь власть вземше въ царство его Упатию, словущу философицу, о неиже великая глаголахуся: бѣ бо стараа жена».

Последствия

Неоплатонизм и язычество сохранялись в течение столетий после смерти ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn, и после её смерти в Александрии продолжали строиться новые академические лекционные залыШаблон:Sfn. В течение следующих 200 лет философы-неоплатоники, такие как Гиерокл Александрийский, Иоанн Филопон, Симпликий и Олимпиодор Младший, проводили астрономические наблюдения, преподавали математику и писали пространные комментарии к трудам Платона и АристотеляШаблон:SfnШаблон:Sfn. Гипатия не была последней языческой женщиной-философом; к более поздним женщинам философам можно отнести к примеру Эдесию, Асклепигению и Феодору из ЭмесыШаблон:Sfn.

По словам профессора Уоттса, у Гипатии не было ни назначенного преемника в её школе, ни супруга, ни детейШаблон:SfnШаблон:Sfn, и её внезапная смерть оставила её наследие незащищённымШаблон:Sfn. Также данное событие побудило будущих философов неоплатоников, таких как Дамаский, рассматривать христианских епископов как «опасных, ревнивых фигур, которые также были совершенно нефилософскими персонами»Шаблон:Sfn. Гипатия стала рассматриваться как мученица среди язычниковШаблон:Sfn, и её убийство заставило философов принять взгляды, которые всё больше подчёркивали языческие аспекты их системы верованийШаблон:Sfn и помогли создать чувство идентичности для философов как языческих традиционалистов, отделённых от христианских массШаблон:Sfn. Таким образом, смерть Гипатии не положила конец неоплатонической философии в целомШаблон:Sfn.

Вскоре после убийства Гипатии под её авторством появилось некое антихристианское письмо, ныне сочтённое как поддельное[46]. Дамаский «стремился использовать скандал, связанный со смертью Гипатии», и возложил ответственность за её убийство на епископа Кирилла и его христианских последователейШаблон:SfnШаблон:Sfn. Отрывок из «Жития Исидора» Дамаския, сохранившийся в Суде, приходит к выводу, что убийство Ипатии было вызвано завистью Кирилла к «её мудрости, превышающей все границы, особенно в том, что касается астрологии»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Рассказ Дамаския об убийстве Ипатии христианами является единственным историческим источником, приписывающим прямую ответственность епископу КириллуШаблон:Sfn. В то же время Дамаский также не был полностью великодушен к Гипатии; он характеризует её как не более чем странствующую киникуШаблон:SfnШаблон:Sfn и неблагоприятно сравнивает её со своим собственным учителем Исидором АлександрийскимШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, отметив, что «Исидор значительно затмил Гипатию, не только как мужчина женщину, но и как настоящий философ простого геометра»Шаблон:Sfn.

Современные оценки

По сведениям священника Тимофея Лященко, существует мнение, что сообщение Сократа Схоластика содержит намёки на вину архиепископа Кирилла, но он побоялся открыто назвать его имя. В ответ Лященко возражает, что в других случаях Сократ не боялся приписывать Кириллу небезупречные деяния, а реакция Кирилла не могла привести к серьёзным последствиям для жителей Константинополя. Сомнительно участие парабаланов в убийстве: Сократ, будучи юристом, не употребил этот устоявшийся в текстах законов термин. Пётр-чтец, будучи анагностом, мог быть оглашенным и не принадлежать к клиру. Но, если бы он и был клириком, то несправедливо возлагать ответственность за отдельную личность на главу клира, а тем более на весь клир, хотя авторитет Александрийской церкви закономерно пострадал. «Люди с горячими головами» — это александрийская толпа, известная склонностью к беспорядкам и насилию, а мотив зависти следует приписывать не Кириллу, а, скорее, народу, завидующему влиянию Гипатии на Ореста. Вероятно, к этому примешивался мотив суеверия: астрономы часто занимались астрологией и магией, и вышеназванное влияние приписано колдовству[47].

К доказательствам невиновности архиепископа Кирилла Лященко относил: 1) депутацию александрийцев к императору Феодосию с просьбой пресечь производимые парабаланами беспорядки, усилившиеся во время отъезда Кирилла, причём император усомнился в способности предстоятеля церкви справиться в одиночку — из чего следует, что влияние архиепископа на парабаланов было недостаточным, тем более во время вынужденного отъезда; 2) Орест, стремившийся очернить архиепископа, не смог предоставить большего обвинения, чем слабость надзора; 3) трудно допустить, что Церковь единодушно почтила бы совершившего нераскаянный смертный грех, при том, что в окружении Кирилла было много ревнителей благочестия (напр., святой Исидор Пелусиот) и откровенных недоброжелателей и клеветников, особенно из числа несториан[48].

С. С. Аверинцев отмечает, что Гипатия могла быть принята за мага, что и стало причиной её смерти: Шаблон:Начало цитаты Одного нельзя сказать ни о смерти Сопатра, ни о смерти Максима, ни даже о много более трагической и несправедливой смерти Ипатии: нельзя сказать, что суеверные современники по невежеству приняли учёных за магов. Учёные сами выдавали себя за магов, и притом с глубоким внутренним убеждением. Конечно, они были жертвами суеверия, однако того суеверия, которое сами обосновывали и распространяли. Чем они не были, так это мучениками науки. В лучшем случае они были мучениками языческой религии[49]. Шаблон:Конец цитаты

Автор двух исторических исследований, посвящённых Гипатии (Selene of Alexandria и Hypatia: Her Life and Times[50]), Фейт Джастис (Faith L. Justice) считает, что согласно имеющимся данным, Гипатия приняла смерть не вследствие того, что она была язычницей, или учёным, или женщиной, а вследствие вовлечённости в политику[51].

П. Ф. Преображенский отмечает: Шаблон:Начало цитаты … Христианская церковь чувствовала некоторую неловкость за кровавую расправу с Ипатией. Приходилось тщательно выгораживать Кирилла Александрийского, чтобы снять с этого признанного авторитета клеймо погромщика… По странной иронии судьбы Кирилл, этот ревностный и неутомимый борец за достоинство христианской Богоматери, как Девы и Матери не человека, а именно Бога, оказался идеологическим вдохновителем гнусного растерзания девушки…[41] Шаблон:Конец цитаты

По мнению Преображенского, «образцовая жизнь и мученическая смерть Гипатии послужила прообразом для жития христианской мученицы Екатерины Александрийской, составленного около X века. Житие св. Екатерины Александрийской почти в точности повторяет жизнь Гипатии. Обе женщины занимаются философией, математикой, астрономией, отличаются редкой красотой, чистотой, красноречием и обе погибают мучительной смертью в руках разъярённой толпы. Таким образом, жертва христианского фанатизма и изуверства превратилась в христианскую святую»[41]. В то же время другие исследователи оспаривают гипотезу Преображенского, связывая образ святой Екатерины Александрийской с безымянной александрийской мученицей эпохи Диоклетиана, описанной в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского[52], где также присутствует мотив блестящей образованности, но кроме того имеется ряд мотивов, имеющихся в житии Екатерины Александрийской, но отсутствующих в биографии Гипатии (неудачное сватовство императора). Кроме того, параллели в обстоятельствах гибели, на которые ссылается Преображенский, не соответствуют источникам — согласно житию Екатерины Александрийской, мученица была казнена через отсечение головы императорским воином, а не от рук толпы.

В наше время представители Церкви отрицают гипотезу о вине еп. Кирилла в трагической гибели Гипатии[53]. А. Л. Дворкин в «Очерках по истории Вселенской Православной Церкви» указывает на отсутствие документальных источников, подтверждающих версию об ответственности св. Кирилла за гибель Гипатии: Шаблон:Начало цитаты Многие историки обвиняют в этом Кирилла, но нет ни малейших доказательств того, что это убийство произошло с его ведома и одобрения. Скорее всего, нет, ибо, при всем своём горячем темпераменте, он был против ничем не спровоцированного самосуда толпы[54]. Шаблон:Конец цитаты

Александр Мень отмечает, что «Кирилл не был непосредственным виновником этих преступлений, но нитрийцы ссылались на его авторитет»[12].

Георгий Захаров, церковный историк, преподаватель исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заявил, что обвинения Кирилла Александрийского в подстрекательстве к убийству Гипатии не подтверждаются источниками[53].

Философская, научная, общественная деятельность

Файл:Alfred Seifert Hypatia.jpg
«Гипатия» кисти А. Зейферта. 1901 г.

Гипатия писала по-гречески, на этом языке в то время говорили образованные люди на пространстве всего СредиземноморьяШаблон:Sfn. Гипатия была описана как энциклопедистка[55], но она, вероятно, была скорее учителем и комментатором, чем новаторомШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Не было найдено никаких доказательств того, что Гипатия когда-либо публиковала какие-либо независимые работы по философииШаблон:Sfn, и, похоже, она не сделала никаких новаторских математических открытийШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Во времена Гипатии учёные сохраняли классические математические работы и комментировали их, чтобы развить свои знания, вместо публикации оригинальных работШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Также было высказано предположение, что Гипатия и её отец сосредоточили свои усилия на сохранении оригинальных математических книг, чтобы сделать их доступными для своих учениковШаблон:Sfn. Суда ошибочно утверждает, что все труды Гипатии были утеряныШаблон:Sfn, но современная наука идентифицировала несколько её работ как сохранившихсяШаблон:Sfn. Такого рода авторская неопределённость типична для женщин-философов древностиШаблон:Sfn. Основные её сочинения, возможно, сохранились в отрывках как интерполяции, в сочинениях других античных и средневековых авторов, или в анонимных сборниках математической и философской направленности.

Редакция текста сохранившейся третьей книги комментариев Теона к «Альмагесту»

Файл:Ptolemaicsystem-small.png
Гипатия отредактировала по крайней мере третью книгу комментариев Теона к «Альмагесту» ПтолемеяШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, который поддерживал геоцентрическую модель вселенной, показанную на этой диаграммеШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Известно, что Гипатия отредактировала существующий текст третьей книги «Альмагест» ПтолемеяШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Когда-то считалось, что Гипатия просто пересмотрела комментарий Теона к «Альмагесту»Шаблон:Sfn, основываясь на названии комментария Теона к третьей книге «Альмагест», которое гласит «Комментарий Теона Александрийского к третьей книге Альмагест Птолемея, издание, переработанное моей дочерью Гипатией, философом»Шаблон:SfnШаблон:Sfn, но, основываясь на анализе названий других комментариев Теона и аналогичных названий того периода, учёные пришли к выводу, что Гипатия исправила, не комментарий её отца, а сам текст «Альмагесты»Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Считается, что её вклад является улучшенным методом для алгоритмов деления столбиком, необходимых для астрономических вычислений. Модель вселенной Птолемея была геоцентрической, то есть Гипатия учила, что солнце вращается вокруг земли, а не наоборот. В «Альмагесте» Птолемей предложил задачу деления для вычисления количества градусов, пройденных солнцем за один день, когда оно вращается вокруг Земли. В своём раннем комментарии Теон попытался улучшить расчёт деления Птолемея. В тексте, отредактированном Гипатией, подробно описан табличный методШаблон:Sfn. Этот табличный метод может быть «астрономической таблицей», которую исторические источники приписывают ГипатииШаблон:Sfn. Классицист Алан Камерон дополнительно утверждает, что, возможно, Гипатия редактировала не только третью книгу комментариев, но и все девять сохранившихся книг «Альмагесты»Шаблон:Sfn.

Арифметика Диофанта

Файл:Conic Sections.svg
Гипатия написала комментарий к трактату Аполлония Пергского о конических сеченияхШаблон:SfnШаблон:Sfn, но он не сохранилсяШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Гипатия написала комментарий к «Арифметике» Диофанта, состоящей из 13 книг и написанной где-то в 250 году нашей эрыШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. В этом комментарии было изложено более 100 математических задач, для решения которых предлагается использование алгебрыШаблон:Sfn. На протяжении веков считалось, что комментарий был утерянШаблон:Sfn, причём только первоначальные тома «Арифметики», с первого по шестой, сохранились в греческом оригиналеШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, но как минимум четыре дополнительных тома были сохранены в арабском переводе, выпущенном примерно в 860 годуШаблон:SfnШаблон:Sfn. Арабский текст содержит многочисленные расширения,Шаблон:Sfn которых нет в греческом тексте, включая проверки примеров Диофанта и дополнительные задачиШаблон:Sfn.

А. Камерон заявляет, что наиболее вероятным источником этого дополнительного материала является сама Гипатия, поскольку Гипатия — единственный древний писатель, который написал комментарий к «Арифметике», и дополнения, по-видимому, следуют тем же методам, которые использовал её отец ТеонШаблон:Sfn. Первым человеком, который сделал вывод, что дополнительный материал в арабских рукописях пришёл из наследия Гипатии, был учёный XIX века Поль ТаннериШаблон:Sfn[56]. В 1885 году сэр Томас Хит опубликовал первый английский перевод сохранившейся части Арифметики. Хит утверждал, что сохранившийся текст «Арифметики» на самом деле является школьным пособием, изданным Гипатией для помощи её же ученикамШаблон:Sfn. По словам М. Уэйт, Гипатия использовала необычный алгоритм для деления (в тогдашней стандартной системе счисления шестидесятиричных чисел), что теперь позволяет учёным легко отыскивать части текста, написанные еюШаблон:Sfn.

Консенсус в отношении того, что комментарий Гипатии является источником дополнительного материала в арабских рукописях «Арифметики», был оспорен Уилбуром Кнорром, историком математики, который утверждает, что «интерполяции такого низкого уровня, что не требуют какого-либо реального математического понимания» и что автор интерполяций «мог быть только по существу тривиальным умом … в прямом противоречии с древними свидетельствами о высоком уровне Гипатии как философа и математика»Шаблон:Sfn. А. Камерон также отметил, что «Теон тоже имел высокую репутацию, однако его сохранившаяиеся работы были признаны „совершенно неоригинальными“»Шаблон:Sfn. А. Камерон также настаивает на том, что «работа Гипатии о Диофанте была тем, что мы сегодня могли бы назвать школьным изданием, предназначенным для использования школьниками, а не профессиональными математиками»Шаблон:Sfn.

Другие математические работы

Гипатия также написала комментарий (в 8 книгах) к работе Аполлония Пергского «Коники» (о конических сечениях)Шаблон:SfnШаблон:Sfn, но этот комментарий не сохранилсяШаблон:SfnШаблон:Sfn. Считается также, что она создала «Астрономический канон»; что это было либо новое издание «Удобных таблиц» Клавдия Птолемея, либо вышеупомянутый комментарий к его «Альмагесту»Шаблон:SfnШаблон:Sfn[57]. Основываясь на внимательном прочтении сравнивая её предполагаемый вклад в работу Диофанта, Кнорр предполагает, что Гипатия, возможно, также редактировала «Измерение круга» Архимеда, анонимный текст об изометрических фигурах, и текст, позже использованный Иоаном из Тайнмута, учёный XIII века, в его работе об измерении сферы АрхимедомШаблон:Sfn. Для комментариев работам Аполлония или «Астрономическому канону» потребовалась хорошая подготовка. Из-за этого некоторые учёные сегодня признают, что Гипатия, возможно, была неплохим математиком в свою эпохуШаблон:Sfn.

Конструирование механизмов

Файл:Astrolabio (16787706916).jpg
Известно, что Гипатия конструировала плоские астролябииШаблон:Sfn, такие как показанная на фото, датируется XI веком.

В одном из писем Синезия описывается, как Гипатия научила его, как сконструировать серебряную плоскую астролябию в качестве подарка для чиновникаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Астролябия — это устройство, используемое для вычисления даты и времени на основе положения звёзд и планет. Он также может быть использован для прогнозирования того, где будут находиться звёзды и планеты в любую заданную датуШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. «Маленькая астролябия» или «плоская астролябия» — это разновидность астролябии, которая использовала стереографическую проекцию небесной сферы для представления небес на плоской поверхности, в отличие от армиллярной сферы, которая имела форму шараШаблон:SfnШаблон:Sfn. Армиллярные сферы были большими и обычно использовались для отображения земли в пространстве, тогда как плоская астролябия была портативной и могла использоваться для практических измеренийШаблон:Sfn.

Утверждение из письма Синезия иногда ошибочно интерпретируется как означающее, что Гипатия сама изобрела плоскую астролябиюШаблон:SfnШаблон:Sfn, но плоская астролябия использовалась по крайней мере за 500 лет до рождения ГипатииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Гипатия же научилась строить плоскую астролябию у своего отца ТеонаШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, который написал два трактата об астролябиях: один под названием «Воспоминания о маленькой астролябии» и другое исследование об армиллярной сфере в «Альмагесте» ПтолемеяШаблон:Sfn. Трактат Теона ныне утерян, но он был хорошо известен сирийскому епископу Северу Себохту (575—667 годы), который описывает его содержание в своём собственном трактате об астролябияхШаблон:Sfn[58]. Гипатия и Теон, возможно, также изучали «Planisphaerium» Птолемея, в которой описываются вычисления, необходимые для построения астролябииШаблон:Sfn. Формулировка Синезия указывает на то, что Гипатия сама не проектировала и не конструировала астролябию, а просто выступала в качестве гида и наставника в процессе её конструированияШаблон:Sfn.

В другом письме Синезий просит Гипатию сконструировать ему «гидроскоп», устройство, ныне известное как ареометр, для определения плотности или удельного веса жидкостейШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. На основании этого письма, было заявлено, что Гипатия сама изобрела ареометрШаблон:SfnШаблон:Sfn. Мельчайшие детали, в которых Синезий описывает инструмент, однако, указывают на то, что он предполагает, что она никогда не слышала об этом устройствеШаблон:SfnШаблон:Sfn, но верит, что она сможет воспроизвести его на основе словесного описания. Гидрометры были основаны на принципах Архимеда III века до н. э., возможно, были изобретены им и были описаны во II веке нашей эры в стихотворении римского учёного Ремния[59][60][61]. Хотя современные исследователи часто приписывают Гипатии разработку множества других изобретений, все эти и другие приписывания могут быть смело отброшены как ложныеШаблон:Sfn. Шарлота Бут, британский египтолог, заключает: «Современная репутация Гипатии как философа, математика, астронома и изобретателя-механика непропорциональна количеству сохранившихся свидетельств о работах из её жизни. Эта репутация основана либо на мифе, либо на слухах, а не на реальных доказательствах. Либо это, либо нам не хватает всех доказательств, которые могли бы это подтвердить»Шаблон:Sfn.

Религиозные воззрения и общественная деятельность

В течение XIX в. сложился «историографический миф», восходящий к английскому писателю Чарльзу Кингсли: Гипатия представлялась языческой мученицей, которая была растерзана толпой за религиозную нетерпимость. Эта «легенда нового времени» подробно разобрана в 1 главе монографии Марии Дзельской[62]. Ныне преобладает мнение о том, что Гипатия была веротерпима, не акцентировала внимания на религиозных вопросах и, что она признавала примат разума над религиозными верованиями, при этом сближаясь с Порфирием по вопросу об отсутствии субординации в трактовке трёх основных ипостасей неоплатонизма, и расходилась с прочими неоплатониками в высокой оценке гражданских добродетелей. Однако сохранившиеся источники чётко показывают нам, что Ипатия не была атеисткой, как это стали преподносить в последнее времяШаблон:Sfn, а была практикующей язычницей и приверженкой неоплатонизма, являлась при этом последовательницей учения Плотина в том, что целью философии было «мистическое единение с божественным»Шаблон:Sfn. В поздней античности астрономия рассматривалась как часть математической науки по своему характеруШаблон:Sfn. Кроме того, не проводилось никакого различия между математикой и нумерологией или астрономией и астрологиейШаблон:Sfn.

Гипатия не участвовала в юлианской реставрации язычества. В её школе не культивировались теургические практики ямвлиховского религиозного неоплатонизма (как, например, в Афинской школе неоплатонизма), что позволяло обучаться в школе Гипатии многим христианам. Синесий Киренский называл Гипатию «гениальным философским учителем»[63]. Вместе с тем, Дамаский не считал Гипатию глубоким оригинальным философом, а скорее хорошим интерпретатором начал философии. Он же, чётко различая плотиновский (нерелигиозный) и ямвлихов (религиозный) неоплатонизм, замечает: «Некоторые, такие как Плотин, Порфирий и многие другие, почитают философию, но другие, как Ямвлих, Сириан и Прокл — все теурги (ιερατικοί), почитающие теургию вместо (неё)»[64]. При жизни Гипатии в Александрии и её округе были активны многие неоплатоники ямвлиховского толка; наиболее известным из них был Антонин[65], учивший в Канопе (20 км от Александрии). Это были самые последовательные защитники религиозных практик язычества. Разгром Серапеума в 391 году христианами не вызвал изменений в деятельности школы Теона — Гипатии. Её школа регулярно посещалась императорскими чиновниками, нёсшими службу в Александрии. Упоминания Сократа Схоластика о тесных отношениях, которые связывали её с двумя губернаторами и местными городскими советниками дали Дамаскию повод определить, что Гипатия имела такую хорошую репутацию, что «правители города всегда почитали её первой», когда они приезжали в город[66].

Наследие и влияние

Эпоха Просвещения

Файл:Hypatia - John Toland 1720.jpg
Ирландский философ-деист восемнадцатого века Джон Толанд использовал смерть Ипатии в качестве основы для антикатолической полемики, в которой он изменил детали её убийства и ввёл новые элементы, не встречающиеся ни в одном из его исторических источников, чтобы изобразить Кирилла в наихудшем светеШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Философ-деист восемнадцатого века Джон Толанд использовал убийство Ипатии в качестве основы для антикатолического трактатаШаблон:SfnШаблон:Sfn[67], изображая смерть Ипатии в наихудшем свете, изменяя историю и выдумывая подробности, которых нет ни в одном из древних источниковШаблон:SfnШаблон:Sfn. Английский протестант Томас Льюис в своём ответе 1721 года защищал КириллаШаблон:SfnШаблон:Sfn, он отверг рассказ Дамаския как ненадёжный, поскольку его автор был язычником и потому не мог подходить к вопросу без сильной предвзятостиШаблон:Sfn и утверждал, что Сократ Схоластик был «пуританином», который был последовательно предвзят по отношению к КириллуШаблон:Sfn.

Французский философ Вольтер в своём «Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme» (1736 год) назвал Ипатию как верующую в «законы рациональной природы» и «способности человеческого разума, свободного от догм»Шаблон:SfnШаблон:Sfn и описал её смерть как «зверское убийство, совершённое гончими Кирилла с тонзурой, с фанатичной бандой по пятам»Шаблон:Sfn. Позже, в записи для его философского словаря (1772 года), Вольтер снова изобразил Ипатию как свободомыслящего деистического гения, жестоко убитого невежественными христианамиШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Большая часть записи полностью игнорирует саму Ипатию и вместо этого рассматривает спор о том, был ли Кирилл ответственен за её смертьШаблон:Sfn. Вольтер заканчивает своё творение ехидным замечанием: «Когда кто-то раздевает красивых женщин догола, это не для того, чтобы убить их»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

В своей монументальной работе «История упадка и разрушения Римской империи» английский историк-антихристианин Эдуард Гиббон расширил вводящие в заблуждение теории Толанда и Вольтера, объявив Кирилла «единственной причиной всего зла в Александрии в начале пятого века»Шаблон:Sfn и истолковав убийство Ипатии как доказательство в поддержку своего тезиса о том, что возникновение христианства ускорило упадок Римской империиШаблон:Sfn. Он отмечает продолжающееся почитание Кирилла как христианского святого, отметив, что «суеверие [христианство], возможно, более мягко искупило бы кровь девственницы, чем изгнание святого»Шаблон:Sfn. В ответ на эти обвинения католические авторы, а также некоторые французские протестанты категорически возражали против этого и настаивали на том, что Кирилл не имел абсолютно никакого отношения к убийству Ипатии и что чтец Пётр несёт полную ответственность. В ходе этих жарких дебатов саму Ипатию, как правило, отбрасывали в сторону и игнорировали, в то время как дебаты гораздо более сосредоточены на вопросе о том, действовал ли чтец Пётр в одиночку или по приказу КириллаШаблон:Sfn.

Девятнадцатый век

Файл:Hypatia, by Julia Margaret Cameron.jpg
Фотография 1867 года Джулии Маргарет Камерон, Гипатия

В девятнадцатом веке европейские литературные авторы превратили легенду о Гипатии в часть неоэллинизма, движения, которое романтизировало древних греков и их ценностиШаблон:Sfn. Начал расти интерес к «литературной легенде о Гипатии»Шаблон:Sfn. Диодата Салуццо Роэро в своей работе «Ipazia ovvero delle Filosofie» 1827 года предположила, что Кирилл фактически обратил Гипатию в христианство и что она была убита вероломным священником[68].

В своих произведениях «Hypatie» 1852 года и «Hypathie et Cyrille» 1857 года французский поэт Шарль Леконт де Лиль изобразил Гипатию как воплощение «уязвимой истины и красоты»Шаблон:Sfn. Первое стихотворение Леконта де Лиля изображало Гипатию как женщину, родившуюся после своего времени, жертву законов историиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Его второе стихотворение вернулось к деистическому изображению Гипатии восемнадцатого века как жертвы христианской жестокостиШаблон:SfnШаблон:Sfn, но с тем поворотом, что Гипатия пытается и не может убедить Кирилла в том, что неоплатонизм и христианство на самом деле в корне одинаковыШаблон:SfnШаблон:Sfn. Роман Чарльза Кингсли 1853 года «Ипатия»; или «Новые враги со старым лицом» изначально задумывался как исторический трактат, но вместо этого стал типичным романом середины викторианской эпохи с воинственно антикатолическим посланиемШаблон:SfnШаблон:Sfn, изображающим Гипатию как «беспомощную, претенциозную и эротическую героиню»[69] с «духом Платона и телом Афродиты»Шаблон:Sfn.

Роман Кингсли был чрезвычайно популяренШаблон:SfnШаблон:Sfn; он был переведён на несколько европейских языковШаблон:SfnШаблон:Sfn и постоянно печатался до конца столетияШаблон:Sfn. Он пропагандировал романтическое видение Ипатии как «последней из эллинов»Шаблон:Sfn и был быстро адаптирован к широкому спектру сценических постановок, первой из которых была пьеса, написанная Элизабет Бауэрс, поставленная в Филадельфии, в 1859 году, с самой писательницей в главной ролиШаблон:Sfn. 2 января 1893 года вышла гораздо более известная сценическая адаптация пьесы «Ипатия», написанная Дж. Стюарт Огилви и поставленная продюсером Гербертом Бирбом Три, открылся в театре Хеймаркет в Лондоне. Главную роль первоначально играла Джулия Нилсон, и в нём была тщательно продуманная музыкальная партитура, написанная композитором Хьюбертом ПарриШаблон:SfnШаблон:Sfn. Роман также породил произведения изобразительного искусстваШаблон:Sfn, в том числе фото 1867 года, изображающее Ипатию в образе молодой женщины, сделанное ранним фотографом Джулией Маргарет КамеронШаблон:Sfn[70] и картина Чарльза Уильяма Митчелла 1885 года, на которой изображена обнажённая Ипатия, стоящая перед алтарём в церквиШаблон:Sfn.

В то же время европейские философы и учёные описывали Гипатию как последнего представителя науки и свободного исследования перед «долгим средневековым упадком»Шаблон:Sfn. В 1843 году немецкие авторы Солдан и Хеппе в своей «Истории испытаний колдовства» утверждали, что Гипатия, возможно, была, по сути, первой знаменитой «ведьмой», наказанной христианской властью (см. Охота на ведьм)[71].

Двадцатый век

Файл:Hypatia (1900 Play).png
Актриса, возможно, Мэри Андерсон, в главной роли пьесы «Гипатия», около 1900 года.

В 1908 году американский писатель Элберт Хаббард опубликовал предполагаемую биографию Гипатии в своей серии «Маленькие путешествия по домам великих учителей». Эта книга почти полностью является художественным произведениемШаблон:SfnШаблон:Sfn. В ней Хаббард рассказывает о полностью составленной программе физических упражнений, которую, как он утверждает, Теон разработал для своей дочери, включающей «рыбалку, верховую езду и греблю»Шаблон:Sfn. Он утверждает, что Теон научил Гипатию «сохранять за собой право думать, потому что даже думать неправильно лучше, чем вообще никогда не думать»Шаблон:Sfn. Хаббард утверждает, что, будучи молодой женщиной, Гипатия отправилась в Афины, где она училась у Плутарха Афинского. Однако вся эта предполагаемая биографическая информация полностью вымышлена и не встречается ни в одном древнем источнике. Хаббард даже приписывает Гипатии множество полностью сфабрикованных цитат, в которых она излагает современные рационалистические взглядыШаблон:Sfn.

Примерно в то же время образ Гипатии стал активно эксплуатироваться феминисткими движениями, её жизнь и смерть начали рассматриваться в свете движения за права женщинШаблон:Sfn. Автор Карло Паскаль утверждал в 1908 году, что её убийство было антифеминистским актом и привело к изменению отношения к женщинам, а также к упадку средиземноморской цивилизации в целомШаблон:Sfn. Дора Рассел, жена Бертрана Рассела, опубликовала книгу о недостаточном образовании женщин и неравенстве под названием «Гипатия или женщина и знания» в 1925 годуШаблон:Sfn. В прологе объясняется, почему она выбрала это названиеШаблон:Sfn: «Гипатия была университетским лектором, осужденным церковными сановниками и разорванным на куски христианами. Такова, вероятно, будет судьба этой книги»Шаблон:Sfn. Смерть Гипатии стала символической для некоторых историков. Например, Кэтлин Уидер предполагает, что убийство Гипатии ознаменовало конец классической античности[72], а писатель Стивен Гринблатт пишет, что её убийство «фактически ознаменовало падение александрийской интеллектуальной жизни»[73]. С другой стороны, Кристиан Уайлдберг отмечает, что эллинистическая философия продолжала процветать в V-м и VI-м веках до эпохи Юстиниана Великого[74]Шаблон:Sfn.

Шаблон:Rquote

Ложь и неправильные представления об Гипатии продолжали распространяться на протяжении всего конца двадцатого векаШаблон:Sfn. Хотя вымышленная биография Хаббарда предназначалась для детейШаблон:Sfn, Линн М. Осен опиралась на это как на свой основной источник в своей влиятельной статье 1974 года о Гипатии, а также в своей книге 1974 года «Женщины в математике»Шаблон:Sfn. Фордемский университет использовал биографию Хаббарда в качестве основного источника информации о Гипатии в курсе средневековой историиШаблон:SfnШаблон:Sfn. В 1980 годe Карла Сагана на PBS в документальном сериале «Космос: персональное путешествие» рассказывает о сильно вымышленном пересказе смерти Гипатии, в результате чего «Александрийская библиотека была сожжена воинствующими христианами»Шаблон:Sfn. На самом деле, хотя христиане во главе с Феофилом действительно разрушили александрийский Серапеум в 391 году нашей эры, а последнее упоминание о библиотеке вообще датируется VII векомШаблон:Sfn. Гипатия стала образцом для подражания для современных женщин философов, также в её честь были названы два феминистских журнала: греческий журнал «Гипатия: феминистские исследования» был запущен в Афинах в 1984 году и «Гипатия: журнал феминистской философии» в Соединённых Штатах в 1986 годуШаблон:Sfn. В Великобритании фонд «Гипатия» содержит библиотеку и архив женских литературных, художественных и научных работ и спонсирует женский ретрит «Ипатия-в-лесу» в ВашингтонеШаблон:Sfn.

«Званый ужин» — произведение феминистского искусства от американской еврейской художницы Джудит Сильвии Коэн награждает Гипатию кувертом[75]Шаблон:Sfn. Коэн на столе изображает греческих богинь, оплакивающих её смертьШаблон:Sfn. Коэн заявляет, что социальные волнения, приведшие к убийству Гипатии, стали результатом власти патриархата и жестокого обращения с женщинами, и что эти продолжающиеся волнения могут быть прекращены только путём установления власти матриархатаШаблон:Sfn. Она заявила, что труды Гипатии были уничтожены вместе с Александрийской библиотекой христианамиШаблон:Sfn. Основные произведения литературы XX века содержат отсылки на ГипатиюШаблон:Sfn, в том числе рассказы Марселя Пруста «Мадам Сван дома» и «В цветущей роще» из «В поисках утраченного времени» и Йен Пирс «Сон Сципиона»Шаблон:Sfn.

Двадцать первый век

Образ Гипатии продолжает эксплуатироваться авторами во многих странах мираШаблон:Sfn. В романе Умберто Эко «Баудолино» 2002 года любовный интерес героя — наполовину сатир, наполовину женщина, потомок сообщества учеников Гипатии, состоящего только из женщин, известных под общим названием ИпатияШаблон:Sfn. Роман Шарлотты Крамер 2006 года «Святое убийство: смерть Гипатии Александрийской» изображает Кирилла как классического архетипического злодея, в то время как Гипатия описывается как «блестящая, всеми любимая, и более осведомлённая в Священном Писании, чем Кирилл»Шаблон:Sfn. Ки Лонгфеллов своём романе «Теки, как серебро» 2009 года придумала сложную предысторию того, почему Гипатия впервые начала преподаватьШаблон:Sfn. Роман Зейдана Юсуфа «Азазил» 2012 года описывает убийство Гипатии глазами свидетеляШаблон:Sfn. Книга Брюса Макленнана «Мудрость Гипатии» 2013 года представляет Гипатию как гида, который знакомит с неоплатонической философией и упражнениями для современной жизни[76]. В «Заговоре, чтобы спасти Сократа» (2006 год) Пола Левинсона и его продолжений, Гипатия это путешественница во времени из США XXI века[77][78][79]. В коммейдином телесериале «В лучшем мире» роль Гипатии играет Лиза Кудроу как одну из немногих древних философов, достойных попасть на небеса, поскольку она не защищала рабство[80].

Фильм 2009 года «Агора» чилийского режиссёра Алехандро Аменабара с Рэйчел Вайс в главной роли в роли представляет собой сильно беллетризованную инсценировку последних лет жизни ГипатииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Фильм, который был призван критиковать христианствоШаблон:Sfn, оказал мощное влияние на современный вгляд о ГипатииШаблон:Sfn. Фильм крайне исторически недостоверенШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn, это подчёркивается показом астрономических и механических исследований Гипатии, а не её философии, изображая её «меньше Платоном, чем Коперником»Шаблон:Sfn, фильм также включает момент, когда Гипатия была изнасилована своим рабом-христианиномШаблон:Sfn, фильм жирно подчёркивает ограничения, налагаемые на женщин христианской церковьюШаблон:Sfn включая момент, когда Кирилл, читает Шаблон:Библия, интерпретировав написанное как запрет на преподавание женщинамиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Также фильм: очень сильно преувеличивает научные достижения ГипатииШаблон:SfnШаблон:Sfn и неверно изображает её как открывшую, что земля вертится вокруг солнца, хотя нет никаких исторических свидетельств того, что Гипатия когда-либо изучала этот вопросШаблон:Sfn. Фильм также содержит сцену, основанную на серии из сериала «Космос: персональное путешествие» Карла Сагана, в которой христиане совершают набег на Серапеум и сжигают все хранившиеся там свитки, оставляя само здание нетронутым. Хотя в реальности христиане разрушили именно здание и в Серапеуме в то время не было никаких свитковШаблон:Sfn. Фильм также показывает, что Гипатия была атеисткой, что прямо противоречит сохранившимся источникам, которые все изображают её практикующей язычницейШаблон:Переход.

Память о Гипатии

Шаблон:В культуре

  • В 1935 году Международный астрономический союз присвоил имя Гипатии кратеру на видимой стороне Луны.
  • В честь Гипатии назван астероид (238) Гипатия, открытый в 1884 году.
  • В 1720 году английский философ Джон Толанд посвятил Гипатии один из очерков своего «Тетрадима», характеризуя свою героиню, как «… добродетельнейшую, учёнейшую и достойнейшую даму, разорванную на куски александрийским духовенством, чтобы удовлетворить гордость, завистливость и жестокость своего архиепископа, обычно, но незаслуженно называемого святым Кириллом». Против очерка Толанда резко выступил Томас Льюис, называвший Гипатию «самым бесстыдным школьным преподавателем Александрии»[41].
  • О Гипатии писал Вольтер. Чтобы яснее представить читателю облик Гипатии, он переносит александрийскую трагедию в современный ему Париж, где кармелитские монахи якобы растерзали некую парижскую красавицу за то, что она предпочитала Гомера поэме кармелита, посвящённой Магдалине[41].
  • Французский писатель XIX века Леконт де Лиль в стихотворении изображает Гипатию настоящим символом погибавшей эллинской культуры, последним воплощением «духа Платона и тела Афродиты»[41].
  • Знаменитый английский писатель Чарльз Кингсли посвятил ей Шаблон:Iw «Гипатия» (1853).
  • Фриц Маутнер в романе «Гипатия» (1892) изобразил свою героиню последовательницей императора Юлиана Отступника, восставшего против Христа. Писатель даже выдвинул версию, будто Юлиан присутствовал при колыбели учёной и назвал её в честь Зевса Ипата.
  • Олдос Хаксли использует сравнение с Гипатией в романе «Контрапункт»: «Очень мила, но далеко не Гипатия».
  • Гипатия (Ипатия) — один из главных персонажей повести украинского писателя Олеся Бердника «Прометей» (1970—1971 гг.).
  • Астрофизик и популяризатор науки Карл Саган в книге «Космос» подробно останавливается на истории гибели Гипатии, связываемой им с разгромом Александрийской библиотеки[81].
  • В романе Умберто Эко «Баудолино» описывается загадочное племя гипатий, они являются последовательницами Гипатии. Племя состоит из одних женщин, которые отличаются невероятной красотой и умом. Они утверждают, что являются потомками учениц Гипатии, которые после её смерти бежали из Александрии.
  • В 2009 году режиссёр Алехандро Аменабар снял высокобюджетный фильм «Агора», рассказывающий историю Гипатии. Роль Гипатии исполнила Рэйчел Вайс.
  • В 2015 году проект американца Роберта МакКланга Telergy выпустил альбом «Гипатя (Hypatia)», который рассказывает о трагической судьбе Гипатии Александрийской[82].
  • В декабре 2015 года после народного голосования на сайте Международного астрономического союза экзопланету, вращающуюся вокруг звезды Эдасих (Йота Дракона) и известную как Йота Дракона b, было решено назвать Гипатией (Hypatia)[83].

См. также

Комментарии

Шаблон:Комментарии

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Источники
  • Дамаский. Философская история: (Жизнь Исидора). — Белгород: БелГУ, 2019. — (Мир поздн. античности. Док. и материалы; Вып. 13).
  • Иоанн Малала. Хронография. Кн. XIII—XVIII / Подгот. Н. Н. Болгов и др. — Белгород: БелГУ, 2014. — Ипатия: С. 66 (Кн. XIV. § 12).
  • Источники о жизни Гипатии: «Суда» / Пер. с древнегреч.
  • Летописец Еллинский и Римский. — Т. 1: Текст. — СПб.: Дм. Буланин, 1999. — Ипатия (Упатия): С. 340.
  • Никифор Григора. История ромеев. — Т. I: Кн. I—XI. — СПб.: Своё изд-во, 2013. — 'Новая Ипатия': С. 224. — (Seria Byzantina).
  • Паллад // Эпиграммы греческой Антологии / Под ред. М. Гаспарова, Ю. Шульца. — М.: Терра, 1999.
  • Синезий Киренский. Полное собрание творений. — Т. 1: Трактаты и гимны. — СПб.: Своё изд-во, 2012.
  • Синезий Киренский. Полное собрание творений. — Т. 2: Письма. — СПб.: Квадриум, 2014. — Ер. 10, 15, 33, 80, 124, 153.
  • Сократ Схоластик. Церковная история. — М.: РОССПЭН, 1996. — VII 15. [Устар. церк. пер.]
  • Сократ Схоластик. Церковная история: [Отрывок: VII 15] // Виллер Э. Учение о Едином в Античности и Средневековье. — СПб., 2002. — С. 204—205. [Науч. пер.]
  • Феофан (Исповедник). Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и его сына Феофилакта / Пер. с греч.: В. И. Оболенский, Ф. А. Терновский. — М., 1887.
  • Филосторгий. Сокращение «Церковной истории» // Церковные историки IV—V веков. — М.: РОССПЭН, 2007. — VIII 9.
  • Cassiodori-Epiphanii. Historia ecclesiastica tripartita: Historiae ecclesiasticae ex Socrate, Sozomeno et Theodorito in unum collectae et nuper de graeco in latinum translatae libri numero duodecim. — Vindobonae: Hoelder, Pichler, Tempsky, MCMLII (1952). — (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum; Vol. LXXI).
  • John, bishop of Nikiu. The Chronicle / Transl. R. H. Charles. — London; Oxford: Oxford University press, 1916. — LXXXIV 84, 87 — 103.
  • Nicephori Callisti Xanthopuli. Ecclesiasticae historiae libri XVIII. — Paris, 1865. — Hypatia: Col. 1105—1106. — (Patrologiae cursus completus… Series graeca; T. 146).
  • Deakin M. A. B. The Primary Sources for the Life and Work of Hypatia of Alexandria. — Clayton, Vic.: Monash U., Dept. of Mathematics, 1995.
  • Tannery P. L’article de Suidas sur Hypatie // Annales de la faculté des lettres de Bordeaux. — 1880. — 2. — P. 197—200.
  • Шаблон:Citation
Исследования, очерки
  • Алик М. Наследство Гипатии: История женщин в науке с античности до конца XIX в. // Женщины в науке: Реф. сб. — М.: ИНИОН, 1989. — С. 23—48.
  • Алленби А. Гипатия / Ари Алленби; Пер. с англ. М. Габдулганиевой // Самиздат. — 2011.
  • Балабуха А. Д. Афина по уму, Гера по осанке, Афродита по красоте // Наука и жизнь. — 2009. — № 8. — С. 34—40.
  • Башмакова И. Г., Славутин Е. И., Розенфельд Б. А. Арабская версия «Арифметики» Диофанта // Историко-математические исследования. — М.: Наука, 1978. — Вып. XXIII. — С. 192—225. — Ипатия: С. 222—223, 224—225.
  • Башмакова И. Г., Славутин Е. И. История диофантова анализа от Диофанта до Ферма. — М.: Наука, 1984. — Ипатия: С. 104—105, 127—128.
  • Белов А. Александрийская трагедия: [Об убийстве Гипатии, 415 г.] // Наука и жизнь. — 1966. — № 4. — С. 110—111.
  • Бобынин В. В. Древнейшая из женщин-математиков // Сборник статей по вопросам физико-математических наук и их преподавания. — М., 1924. — Т. 1.
  • Бобынин В. В. Древнейшая из женщин-математиков // Математика в шк. — 2011. — № 4. — С. 66—71.
  • Болгова А. М. Гипатия и её школа в Александрии, (начало V в.) // Проблемы истории, филологии, культуры / Магнитогорск. гос. техн. университет. — 2018. — Вып. 1 (59). — С. 184—196.
  • Болгова А. М. Гипатия и её школа в Александрии // Болгова А. М. Ранневизантийские портреты: Риторы, софисты, философы. — Белгород: Белгород; БелГУ, 2018. — С. 132 и сл.
  • Болгов Н. Н., Болгова А. М. Школа Гипатии в Александрии // Классическая и византийская традиция ‘2017: Сб. материалов ХI науч. конф. — Белгород: БелГУ, 2017. — С. 227—240.
  • Болотов В. В. Из церковной истории Египта. — СПб., 1884. — Вып. 1. — Кесарион: С. 69—71; Ипатия: С. 70.
  • Быховский Б. Э. Бессмертная Гипатия / Б. Быховский // Наука и религия. — 1977. — № 3. — С. 39—48.
  • Ведешкин М. А. Языческая оппозиция христианизации Римской империи, (IV—VI вв.): Дис. … к. ист. н. — М.: Моск. пед. гос. университет, 2015. — Гипатия: С. 226—227, 228—229, 230, 231.
  • Вольтер Ф. М. История установления христианства // Вольтер Ф. М. Бог и люди: Ст., памфлеты, письма: В 2 т. — М.: Изд-во Акад. науку СССР, 1961. — Т. I. — С. 31—112. — Ипатия: С. 109, 425 (примеч.).
  • Гипатия // Большая энциклопедия: Словарь общедоступ. знаний… — Т. 6: Гадание — Глазчатка / Под ред. С. Н. Южакова. — СПб.: Просвещение, 1901. — С. 721.
  • Гипатия // Шаблон:Книга — С. 76.
  • Гипатия // Малый энциклопедический словарь. — Т. I, вып. 2: Гальванохромия — Кившенко. — 2-е изд. — СПб.: Изд. Брокгауз, Ефрон, 1907.
  • Гипатия // Настольный словарь для справок по всем отраслям знания: (Справоч. энцикл. лексикон). — Т. I: А — Двина / Сост. под ред. Ф. Г. Толля. — СПб., 1863. — С. 661.
  • Гипатия // Русская энциклопедия. — Т. 5: Вылазка до Гнездо / Под ред. С. А. Андрианова и др. — СПб.: Деятель, [1913]. — С. 415.
  • Гипатия // Философская энциклопедия. — Т. 1: А — Дидро. — М.: Сов. энцикл., 1960. — С. 370—371.
  • Гипатия // Энциклопедический лексикон. — Т. 14: Гем — Гор / [Изд. А. А. Плюшара.] — СПб., 1838. С. 235.
  • Шаблон:ВТ-ЭСБЕ — Т. VIIIa (1893): Германия — Го. — С. 719.
  • Гипатия // Энциклопедический словарь. — Т. 14: Германия — Гиркан. — М.: Изд. тов. А. Гранат и К°, 1911. — Стб. 582.
  • Гипация // Философский словарь логики, психологии, этики, эстетики и истории философии / Под ред. Э. Л. Радлова. — СПб.: Брокгауз-Ефрон, 1911. — С. 58.
  • Голяндин А. Гипатия, или Гибель античной науки // Знание — сила. — 2018. — № 12. — С. 95—104.
  • Гончарко О. Ю., Гончарко Д. Н. От Феано Кротонской до Феодоры Византийской: Женщины в истории антич. и визант. логико-филос. традиции: Визант. логич. традиция и наука // Наука как общественное благо: Втор. Междунар. конгр. Рус. о-ва истории и философии науки: Сб. науч. ст.: [В 7 т.] — М.: Изд-во РОИФН, 2020. — Т. 4. — С. 134—140. — Гипатия: С. 137—138.
  • Гр[…] Гипатия / Гр. // Новый энциклопедический словарь. — Т. 13: Генерал. двор — Головнин. — СПб.: Изд. Ф. А. Брокгауз, И. А. Ефрон, [1913]. — Стб. 555—556.
  • Гуртовцев А. Л. Гипатия, или Растерзанная муза: К 1600-летию казни от рук фанатиков-христиан. — Минск, 2016. — 30 с.
  • Гусева З. В. Гипатия — языческая мученица // Классическая и византийская традиция '2011: Материалы V междунар. науч. семинара, (1 окт. 2011 г.). — Белгород: БелГУ, 2011. — С. 169—173.
  • Елисеева О. Н. Научно-педагогическая деятельность и просветительская миссия Ипатии // Классическая и византийская традиция '2012: Материалы VI междунар. науч. конф. — Белгород: БелГУ, 2012. — С. 162—166.
  • Еремеева А. И. Гипатия — дочь Теона // Земля и Вселенная. — 1970. — № 1. — C. 72—78.
  • Ерпылёва Е. А. Александрийская дева: [Судьба Гипатии] // Математика и её приложения в современной науке и практике: Сб. науч. ст. Науч.-практ. конф. студентов и аспирантов с междунар. участием., Курск, 29—31 окт. 2014 г. — Курск: Ун-т. кн., 2014. — С. 26—31.
  • Зайцев Д. В. Ипатия // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI. — С. 170.
  • Зайцева И. В. Александрийская интеллектуальная традиция и медиевализация знания, (III — 1 пол. VII вв.): Дис. … д. ист. н. — Белгород: БелгГУ, 2020. — 680 с. — Гипатия и её гибель в 415 г.: С. 352—388 и др.
  • Зайцева И. В. Гипатия Александрийская в церковных историях и хрониках // Иресиона: Антич. мир и его наследие. — Вып. VI: Материалы науч. сессии кафедры всеобщ. истории к 40-летию начала антиковед. исслед. — Белгород, 2019. — С. 101—105.
  • Зайцева И. В. Гипатия и параваланы: Пример конфронтации александрийск. светск. интеллектуализма и христ. Церкви в нач. V в. // Вестн. / Нижегор. ун-та. — 2018. — № 4. — С. 28—36.
  • Зайцева И. В. К вопросу о причинах обучения христиан в неоплатонической школе Гипатии Александрийской // Древний мир: История и археология: Рецензир. сб. науч. ст. — М.: Спутник+, 2020. — С. 193—196.
  • Зайцева И. В. К вопросу об участии Гипатии в общественно-политической жизни Александрии конца IV — начала V в. н. э. // Лістападаўскія сустрэчы — XIII: Матэрыялы міжнар. навук. выклад.-студ. канф. ў гонар акад. М. М. Нікольскага і У. М. Перцава, Мінск, 14—15 ліст. 2019 г. — Мінск: Беларус. дзярж. ун-т, 2019. — С. 40—43.
  • Ипатия // Полный православный богословский энциклопедический словарь. — Т. I: [А — I.] — СПб.: Изд-во П. П. Сойкина, [1912]. — Стб. 949.
  • Ипатия // Справочный энциклопедический словарь. — Т. 5: И, I, К — Кап / Ред. А. В. Старчевский. — СПб.: Изд. К. Крайя, 1847. — С. 151.
  • Казаков М. М. Звезда угасающей античности // Женщины-легенды. — Минск: Беларусь, 1993. — С. 252—263.
  • Кольман Э. Я. История математики в древности. — М.: Физматлит, 1961. — Гипатия: С. 218.
  • Лазарев Е. [С.] Эзотерическое учение Ипатии Александрийской / Евгений Лазарев // Московский эзотерический сборник. — М.: Терра, 1997. — С. 231—250. — (Unio Mistica…).
  • Лосев А. Ф. История античной эстетики. — [Т. 8.] Итоги тысячелетнего развития. Кн. I. — М.: АСТ; Фолио, 2000. — Гипатия: С. 23.
  • Лященко Т. И., свящ. (еп. Тихон). Св. Кирилл, архиепископ Александрийский: Его жизнь и деятельность. — Киев, 1913. — Ипатия: С. 151—164.
  • Мирошниченко Е. И. Может ли философ увлекаться риторикой: Письмо Синесия Киренского к Гипатии о риторике и философии (Ep. 154) // Универсум Платоновской мысли: Платон и риторика: Тез. докл. XXVIII науч. конф. … — СПб.: Весь, 2020. — С. 21—22.
  • Мирошниченко Е. И. Синесий Киренский и его социальные связи // Визант. временник. — Т. 102: 2018. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 2019. — С. 30—45. — Гипатия: С. 32, 34, 36—37, 42.
  • Наварро Х. Гипатия Александрийская // Наварро Х. Женщины-математики: От Гипатии до Эмми Нётер. — М.: Де Агостини, 2014. — С. 9—17. — (Мир математики; Т. 37).
  • Остроумов Α. Α. Синезий Птолемаидский. — М., 1879. — Ипатия: С. 38—42.
  • Пржигодзская О. В. Синезий, епископ Птолемаидский: Очерк жизни и творчества // Религия. Церковь. Общество: Исслед. и публ. по теологии и религии. — СПб., 2013. — Вып. 2. — С. 138—146. — Ипатия: С. 140—141, 143.
  • Руднева М. А. Александрия в ранневизантийский период: Выпуск. квалиф. работа. … История. — Белгород: БелГУ, 2017. — Гипатия (Ипатия): С. 18, 24, 42, 70, 73, 84, 85, 93—94, 98.
  • Соловьёв В. С. Гипатия // Философский словарь / Владимира Соловьёва; Сост. Г. В. Беляев. — Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.
  • Соловьёв В. С. Гипатия // Философский словарь / Владимира Соловьёва. — М.: Директ-медиа, 2012.
  • Суслов Ф. А. Ещё раз о гипотезе профессора П. Ф. Преображенского о тождественности образов Гипатии и Екатерины Александрийской // Кондаковские чтения — VI: Античность — Византия — Древ. Русь: Материалы VI междунар. науч. конф. — Белгород: БелГУ, 2019. —С. 136—141.
  • Суслов Ф. А. Изучение личности Гипатии в зарубежной историографии // Via in tempore: История. Политология. — 2021. — Т. 48, № 2. — С. 299—317.
  • Суслов Ф. А. Образ Гипатии Александрийской в современной зарубежной историографии // Личность, общество, власть: Прошлое и современность: Материалы Двенадцат. рег. науч. конф., (г. Воронеж, 2 февр. 2018 г.) — Воронеж: Изд. дом ВГУ, 2018. — С. 304—307.
  • Т[роицкий] С. [В.] Ипатия / С. Т[…] // Православная богословская энциклопедия… — Т. V: Дон. епархия — Ифика. — СПб.: Странник, 1904. — Стб. 998—999.
  • Уоттс Э. Гипатия и языческая философская культура в Александрии рубежа IV—V вв. / Пер. с англ. А. М. Болговой // Классическая и византийская традиция '2016: Сб. материалов X науч. конф. — Белгород: БелГУ, 2016. — С. 206—226.
  • Ушаков И. Ипатия Александрийская // Ушаков И. Прекрасные учёные прекрасного пола. — San Diego, 2011. — С. 13—22. — (Истории о науч. озарениях; Кн. 7).
  • Фили К. Гипатия: Жертва конфликта между старым и новым миром / Кристина Фили; Пер. с англ. Е. А. Зайцева // Вопр. истории естествознания и техники. — 2002. — Т. 23, № 2. — С. 221—250.
  • Хорьков М. Л. Гипатия // Новая философская энциклопедия: В 4 т. — Т. 1: А — Д. — М.: Мысль, 2010. — С. 527.
  • Цветаев И. В. Из жизни высших школ Римской империи / И. Цветаев // Вопр. философии и психологии. — М., 1902. — Кн. III (63). — Ипатия: С. 1129—1131.
  • Чуева Ю. Ю. Знатные женщины ранней Византии в контексте вертикальной социальной мобильности: Дис. … к. ист. н. — Белгород: БелГУ, 2017. — Гипатия: С. 163—176.
  • Шичалин Ю. А. Гипатия // Античная философия: Энцикл. словарь. — М.: Прогресс-традиция, 2008. — С. 271—272.
  • Штайн О. А. Женщина в истории философии и философия в истории женщины // Вестн. / Рус. христ. гуманит акад. — 2015. — Т. 16, № 2. — С. 251—264. — Гипатия: С. 252—254 и др.
  • Штекли А. Гипатия, дочь Теона // Прометей: Историко-биогр. альм. — М.: Мол. гвардия, 1971. — Т. 8. — С. 296—309.
  • Щербак В. Втоптанный алмаз Александрии // Щербак В. 37 трагедий науки: Биогр. учёных. — Издат. решения, 2016. — С. 7—11.
  • Шаблон:Citation
  • Шаблон:Citation
  • Cameron A. Isisdore of Miletus and Hypatia: On the editing of mathematical texts // Greek, Roman and Byzantine Studies. — 1990. — 31. — Р. 103—127.
  • Шаблон:Citation
  • Шаблон:Citation
  • O’Connor J. J., Robertson E. F. Hypatia of Alexandria Шаблон:WaybackШаблон:Ref-en
  • Шаблон:Citation
  • Deakin M. A. B. Hypatia of Alexandria: Mathematician and Martyr / Michael A.B. Deakin. — Amherst (NY): Prometheus books, 2007.
  • Deakin M. A. B. Hypatia and Her Mathematics / Michael A.B. Deakin // The American Mathematical Monthly. — 101.3 (March 1994). — 234—243. JStor. Web. 4 February 2007.
  • Donovan S. Hypatia: Mathematician, Inventor, and Philosopher / Sandy Donovan. — Mankato (MN): Compass Point books, 2008.
  • Dzielska M. Hypatia of Alexandria. — Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. — 171 р.
  • Hoche R. Hypatia, die Tochter Theons / Richard Носhe // Philologus: Zeitschrift für das Klassische Alterthum. — Göttingen, 1860. — Jahr. 15. — S. 435—474.
  • Шаблон:Citation
  • Kramer C. Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria / Charlotte Kramer. — Concord (MA): Infinity Publishing, 2006.
  • Medicci J. M., de. The Beloved and the Damned: Hypatia and Cyril from late Antiquity through Modernity / Jaclyn Michele de Medicci. — M. A. Thesis. University of Wisconsin—Eau Claire, 2007.
  • Minardi C. Re-membering ancient women: Hypatia of Alexandria and her communities. — Atlanta: University of Georgia, 2011. — 234 p.
  • Nietupski N. Hypatia of Alexandria: Mathematician, Astronomer, and Philosopher / Nancy Nietupski // Alexandria 2: The Journal of the Western Cosmological Traditions. — Grand Rapids (Michigan): Phanes press, 1993.
  • Penella R. When was Hypatia Born? // Historia. — 1984. — 33. — P. 126—128.
  • Rist J. M. Hypatia // Phoenix. — 1965 . — 19.3. — P. 214—225.
  • Шаблон:Citation
  • Watts E. J. Hypatia. The Life and Legend of an Ancient Philosopher. — New York: Oxford University Press (USA), 2017. — XII, 205 p. — (Women in Antiquity).
Художественная литература
  • Зейдан Ю. Азазель: Роман / Юсуф Зейдан; Пер. с араб. и коммент. П. Гулькина. — М.: Астрель, 2013. — 447 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Ипатия: Драматич. поэма // [Жданов (Гельман) Л. Г.] Стихотворения / Л. Г. ***. — М.: П. К. Прянишников, 1896.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Исторические поэмы: I. Гипатия: [Ист. трагедия в 4 д. с прологом]. II. Мирра: [Драм. карт. древней Индии в 4 д.] / Лев Жданов. — 2-е изд. — СПб.: Тип. СПб. т-ва печ. изд. дела «Труд», 1914. — 218 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Крушение богов: (Житие с"святых отцов" Феофила и Кирилла Александрийского): Ист. роман-хроника из перв. веков христ-ва, (389—415 гг.). В 2 ч. / Лев Жданов. — М.: Безбожник, 1929. — 243 с.
  • Жданов (Гельман) Л. Г. Крушение богов: Ист. роман-хроника из перв. веков христ-ва, (389—415 гг.). В 2 ч. // Жданов Л. Г. Собрание сочинений: В 6 т. — Т. 4: Последн. фаворит… В сетях интриги… Крушен. богов… — М.: Терра, 1994. — С. 505—734.
  • Кингсли Ч. Ипатия, или Новые враги под старой личиной: Роман / Чарльс Кингслей; Пер. с англ. Н. Белозерской. — СПб.: А. С. Суворин, 1893. — Т. 1. — [2], 303 с.; Т. 2. — [2], 275 с. — (Нов. б-ка Суворина).
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] / Чарльз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белодерской; Предисл. П. Ф. Преображенского. — М.: Изд., тип. и цинк. Жургазобъединения, 1936. — 352 с. — (Ист. романы; Вып. 3).
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] // Маутнер Ф., Кингсли Ч. Ипатия. — Харьков: Паритет, 1994. — С. 227—509.
  • Кингсли Ч. Ипатия: [Роман] / Чарлз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белозерской. — М.: Мир книги, 2009. — 287 с. — (Жен. лики. Символы веков).
  • Кингсли Ч. Ипатия — душа Александрии: [Роман] / Чарльз Кингсли; Пер. с англ. Н. Белозерской. — М.: Вече, 2012. — 413 с. — (Серия ист. романов).
  • Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия: [Романы] / Вступ. ст. П. Ф. Преображенского. — Харьков: Паритет, 1994. — 512 с.
  • Конопницкая М. Ю. Гипатия: (Из прошлого): Драматич. сцены, 1879 г. / Мария Конопницкая; Пер. с польск. Д. В. Кириевского // Живопис. обозрение. — 1883. — Т. 1, № 10. — С. 1—3; № 12. — С. 4, 6; № 14. — С. 1—2.
  • Маутнер Ф. Гипатия: Ист. роман / Фриц Маутнер; Пер. с нем. А. М. — СПб.: Типогр. И. Н. Скороходова, 1893. — 284 с. — (В журн.: Мир Божий. 1923. № 1-6)
  • Маутнер Ф. Гипатия: [Роман] / Фриц Маутнер; Пер. А. В. Уитенговен. — М.: Госиздат, 1924. — 301 с. — (Совр. иностр. лит.).
  • Маутнер Ф. Ипатия: [Роман] // Маутнер Ф., Кингсли Ч. Ипатия. — Харьков: Паритет, 1994.
  • Леконт де Лиль Ш. Гипатия: [Из кн. «Антич. стихотворения», 1862] // Леконт де Лиль Ш. Из четырёх книг: Стихи / Пер. с фр. И. Поступальского. — М.: Гослитиздат, 1960. — С. 32 и сл.
  • Леконт де Лиль Ш. Гипатия // Леконт де Лиль Ш. Античные, Варварские, Трагические и Последние стихотворения: В 4 т. — Т. 1: Антич. стихотворения. — М.: Водолей, 2016.
  • Торопова О. А. Гипатия, дочь Теона: Трагедия в пяти действиях / Авт. на обл. О. Сотис. — Можайск: Можайск. полиграф. комбинат, 2011. — 153 с.
  • Ушакова Т. А. Под звёздами Александрии: [Полисфен и Гипатия: Повесть]. — Киев: Содружество «Сердце», 1990. — 40 с.
Литературоведение
Киноведение
Другие иностранные источники

Шаблон:Refbegin

Шаблон:Refend

Ссылки

Шаблон:Родственные проекты

Гипатия и астролябия (свидетельства)

Внешние ссылки

  1. ↑ Krebs, Groundbreaking Scientific Experiments, Inventions, and Discoveries; The Cambridge Dictionary of Philosophy, 2nd edition, Cambridge University Press, 1999: «Greek Neoplatonist philosopher who lived and taught in Alexandria.»
  2. ↑ О’Коннор, Джон Дж.; Эдмунд Ф. Робертсон, «Пандрозия Александрийская» Шаблон:Wayback, Архив истории математики Мактьютор, Сент-Эндрюсский университет
  3. ↑ Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. «Hypatia and pagan philosophical culture in the later fourth century», pp. 197—198. University of California Press
  4. ↑ Damascius. The Pholosophical History / Ed. P. Athanassiadi. — Apameia, 1999. — 404 p.
  5. ↑ Penella R. When was Hypatia Born? // Historia. 33. 1984. P. 126—128.
  6. ↑ J. C. Wensdorf (1747—1748) and S. Wolf (1879), as cited by Шаблон:Harvtxt.
  7. ↑ Шаблон:Citation
  8. ↑ Шаблон:Citation
  9. ↑ Watts, E.J. City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. — Berkeley — Los Angeles, 2006. — 302 р.
  10. ↑ Болгова, А. М., Чуева, Ю. Ю. Эдесия — мать александрийского неоплатонизма // Научные ведомости БелГУ. Серия История. Политология. № 8(257), вып. 42. 2017. — С. 29—32.
  11. ↑ Болгова, А. М.; Болгов, Н. Н. Гораполлон Младший (ок. 440—500 гг.) и его школа в Менуфисе // Проблемы истории, филологии, культуры. 2. 2016. — М.; Магнитогорск; Новосибирск, 2016. — С. 152—162.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Шаблон:Мень
  13. ↑ Chapman, John. «St. Cyril of Alexandria.» The Catholic Encyclopedia Шаблон:Wayback Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14 June 2016
  14. ↑ Шаблон:Кругосвет
  15. ↑ John of Nikiu, 84.92.
  16. ↑ 16,0 16,1 Дженкинс Ф. Войны за Иисуса: Как церковь решала, во что верить. Гл. «Александрийские фараоны». — М.: Эксмо, 2012.
  17. ↑ Socrates Scholasticus, vii.13.6-9
  18. ↑ Wessel, p. 34
  19. ↑ Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, born after 380 AD, died after 439 AD.
  20. ↑ Шаблон:Cite book
  21. ↑ Шаблон:Cite web
  22. ↑ Wessel, p. 35
  23. ↑ Сократ Схоластик. Церковная история. Кн. VII, гл. 14
  24. ↑ 24,0 24,1 Шаблон:Cite web
  25. ↑ John, Bishop of Nikiû, Chronicle 84.87-103
  26. ↑ Шаблон:Cite web
  27. ↑ Гипатия // Энциклопедия «Религия».
  28. ↑ Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. pages 197—198. University of California Press
  29. ↑ Янг, Френсис М. От Никеи до Халкидона: Введение в греческую патристическую литературу и её исторический контекст. — М., 2013. — С. 483.
  30. ↑ Глафиры, или объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. На Бытие. Ещё о Иакове (5.3); Беседы на Евангелие от Луки, № 148
  31. ↑ Ecclesiastical History, Bk VII: Chap. 15 Шаблон:Wayback (miscited as VI:15).
  32. ↑ Сократ Схоластик. Церковная история. Кн. VII, гл. 15. Шаблон:Wayback / пер. СПбДА под ред. И. В. Кривушина. — М.: РОССПЭН, 1996. — ISBN 5-86004-071-7.
  33. ↑ 33,0 33,1 Шаблон:Статья
  34. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок ReferenceA не указан текст
  35. ↑ Сократ Схоластик. Церковная история. — Спб., 1850.
  36. ↑ Шаблон:Polytonic — упущено в переводе
  37. ↑ Шаблон:Polytonic — слово упущено в переводе. Чтец, читающий в богослужениях тексты Священного Писания
  38. ↑ Шаблон:Polytonic — упущено в переводе
  39. ↑ Шаблон:Polytonic — слово упущено в переводе
  40. ↑ «Скорбь» здесь — некорректный перевод греческого слова Шаблон:Polytonic, «хула, порицание, Шаблон:Wayback позор Шаблон:Wayback». У Сократа Схоластика фраза звучит так: Шаблон:Polytonic; «Это навлекло немалую хулу не только на Кирилла, но и на Александрийскую церковь [в целом]», то есть убийство Ипатии создало повод для порицания александрийских христиан. См. также англоязычный перевод Шаблон:Wayback оригинального текста.
  41. ↑ 41,0 41,1 41,2 41,3 41,4 41,5 Преображенский П. Ф. Вступление // Кингсли Ч., Маутнер Ф. Ипатия. — Харьков: ИКП «Паритет» ЛТД, 1994.
  42. ↑ Соловьёв В. С. Гипатия. Шаблон:Wayback // Толковый словарь по философии.
  43. ↑ Шаблон:Из БСЭ
  44. ↑ Гипатия, Ипатия. Шаблон:Wayback // Атеистический словарь. Под общ. ред. М. П. Новикова. — Шаблон:М.: Политиздат, 1985. — С. 108.
  45. ↑ Штекли А. Гипатия, дочь Теона Шаблон:Wayback. — М.: «Молодая гвардия», 1971.
  46. ↑ Synodicon, c. 216, in iv. tom. Concil. p. 484, as detailed in The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. 8, chapter XLVII
  47. ↑ Лященко Т. Св. Кирилл Александрийский, его жизнь и деятельность. — С. 156—161.
  48. ↑ Лященко Т. Св. Кирилл Александрийский, его жизнь и деятельность. — С. 161—164
  49. ↑ Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV — первая половина VII века. — М., 1984. — С. 59
  50. ↑ Шаблон:Cite web
  51. ↑ Faith L. Justice. Agora: the «Reel» vs. the «Real» Hypatia Шаблон:Wayback, 2010.
  52. ↑ Суслов Ф. А. Ещё раз о гипотезе профессора П. Ф. Преображенского о тождественности образов Гипатии и Екатерины Александрийской // Кондаковские чтения — VI: Античность — Византия — Древ. Русь: Материалы VI междунар. науч. конф. Шаблон:Wayback — Белгород: БелГУ, 2019. —С. 136—141.
  53. ↑ 53,0 53,1 Захаров Г. Правда и ложь «Агоры» Шаблон:Wayback // Фома, № 4 (84), апрель 2010.
  54. ↑ Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. — Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005. — 928 с.
  55. ↑ MacDonald, Beverley and Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: A Brief History of Civilization (pg. 173). Allen & Unwin.
  56. ↑ Шаблон:Книга
  57. ↑ Шаблон:Citation
  58. ↑ Шаблон:Citation
  59. ↑ Шаблон:Citation
  60. ↑ Ian Spencer Hornsey, A history of beer and brewing, Royal Society of Chemistry · 2003, page 429
  61. ↑ Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC · 2011, pages 63-64
  62. ↑ Dzielska, M. Hypatia of Alexandria. — Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. — Р. 1—26.
  63. ↑ Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  64. ↑ Comm. Ad Phaed. 105.
  65. ↑ Eunap. Vit. Soph. 470.
  66. ↑ Vit. Is. Ath. 43E.
  67. ↑ Ogilvie, M. B. (1986). Women in science: Antiquity through the 19th century. Cambridge, MA: The MIT Press.
  68. ↑ Шаблон:Citation
  69. ↑ Шаблон:Citation
  70. ↑ Шаблон:Citation
  71. ↑ Шаблон:Citation, p.82.
  72. ↑ Шаблон:Citation
  73. ↑ Greenblatt, The Swerve: how the world became modern 2011:93.
  74. ↑ Christian Wildberg, in Hypatia of Alexandria — a philosophical martyr Шаблон:Wayback, The Philosopher’s Zone, ABC Radio National (4 April 2009)
  75. ↑ Шаблон:Citation.
  76. ↑ Шаблон:Citation
  77. ↑ Шаблон:Citation
  78. ↑ Шаблон:Citation
  79. ↑ Шаблон:Citation
  80. ↑ Шаблон:Citation
  81. ↑ Шаблон:Cite web
  82. ↑ Шаблон:Cite web
  83. ↑ Шаблон:Cite news

Шаблон:Выбор языка Шаблон:Неоплатоники Шаблон:Александрийская школа

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Гипатия&oldid=9554334