Русская Википедия:Докетизм

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Универсальная карточка Докети́зм (от Шаблон:Lang-grc [dokeō] — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола Шаблон:Lang-grc «казаться» и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.

Наименование

Словом «докеты» (Шаблон:Lang-grc) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (Шаблон:Lang-grc[1]). Их главой (Шаблон:Lang-grc), по словам Климента, был Юлий Кассиан[2], который, согласно Иерониму Стридонскому, утверждал, что плоть Христа была мнимой (Шаблон:Lang-lat[3]). По свидетельству Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра[4]. Кроме того, о них упоминает Ипполит Римский, сообщая подробности их учения[5]. Писатели более позднего времени используют это наименование менее определённо[6].

Источники сведений о докетизме

Новый Завет

Древнейшими источниками, содержащими сведения о докетизме, возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (Шаблон:Библия2; ср.: Шаблон:Библия2). Противостоянием такого рода воззрениям некоторые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Шаблон:Библия2).

Послания Игнатия Богоносца

Бесспорным свидетельством о докетизме является полемика, содержащаяся в посланиях Игнатия Богоносца. Согласно Игнатию, его противники отказывались признавать, что Иисус «носил плоть» (Шаблон:Lang-grc[7]). В ответ на это Антиохийский епископ подчёркивал действительность человеческой природы Иисуса, приводя в доказательство исторические факты его рождества, крещения и телесных страданий[8]. По его словам, Господь Иисус Христос есть «единый врач, телесный и духовный, рождённый и нерождённый, Бог, явившийся во плоти (Шаблон:Lang-grc), от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию»[9].

Отказываясь от реальности воплощения, противники Игнатия учили, что и страдал Христос только «призрачно» (Шаблон:Lang-grc[10]), и не признавали, что «евхаристия есть плоть спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по своей благости»[11]. Это мнение Антиохийский епископ опровергал, настаивая на действительности плоти Христа[12].

Таким образом, согласно учению, с которым полемизировал Игнатий Богоносец, воплощение, страдания и воскресение Иисуса Христа не были действительными, поскольку Его плоть была только видимостью. На этом основании противники Игнатия отказывались считать евхаристические дары плотью и кровью Христа.

Сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского и др.

Аналогичная форма докетизма была свойственна учениям Саторнила, Кердона и Маркиона. Основными источниками сведений о них служат ересиологические сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Епифания Кипрского и др.

Согласно Иринею Лионскому, Саторнил учил, что «Спаситель нерождён, бестелесен (Шаблон:Lang-lat), безвиден (Шаблон:Lang-lat). Он не был, но только казался человеком (Шаблон:Lang-lat)»[13]. Поскольку же Христос не имел истинной плоти, то и страдания его, по мнению Саторнила, были только видимостью[14].

Современник Саторнила Кердон, различавший двух Богов — высшего, благого, и творца мира, злого, — считал Иисуса Христа Сыном высшего Бога и, отрицая Боговоплощение (Шаблон:Lang-lat[15]; Шаблон:Lang-grc[16]), учил, что вся его земная жизнь была только видением и призраком (Шаблон:Lang-lat[17]; Шаблон:Lang-grc[16]). По Кердону, Спаситель не только не родился от Девы, но и вовсе не рождался (Шаблон:Lang-lat[15]; Шаблон:Lang-grc[16]) и совершенно не страдал, но был только «как бы страдающим» (Шаблон:Lang-lat[15]).

Христология Маркиона, учителем которого был Кердон, тоже имела явные докетические черты[18]. Он учил, что Иисус Христос не был рождён, но явился прямо с небес в 15-й год императора Тиберия «в образе человека» (Шаблон:Lang-lat[19]) или «под видом человеческой природы» (Шаблон:Lang-lat[20]). Его тело, которого в действительности он не имел, было только видимостью (Шаблон:Lang-lat[21]). Следовательно, по мнению Маркиона, Иисус Христос на самом деле не страдал, не умирал, не был погребён и не воскрес[22] — всё это происходило только в видении (Шаблон:Lang-lat[23]; Шаблон:Lang-grc[24]; Шаблон:Lang-grc[25]). Непосредственным следствием этих положений было непризнание телесного воскресения мертвых[26] и особое учение о евхаристии: слова Христа «сие есть тело Моё» (Шаблон:Библия2) Маркион понимал как «сие есть образ Моего тела» (Шаблон:Lang-lat[27]) и совершал евхаристию на хлебе и воде[28].

Апокрифы

Докетические христологические концепции отражены в некоторых апокрифических текстах, прежде всего в Деяниях Иоанна и Евангелии от Петра.

Апокрифические Деяния Иоанна — одно из немногих сохранившихся литературных выражений докетизма. Исходным мотивом христологии Деяний Иоанна служит рассуждение, согласно которому Христос не мог стать человеком, поскольку он — Бог, а Бог неизменяем. Поэтому проповедовать его можно только как Бога и поклоняться ему можно только как Богу (гл. 104). Поскольку его человеческая природа была только призраком, он являлся то облеченным в тело, то так, «как будто бы он и вовсе не существовал» (гл. 93). И до и после воскресения он полиморфичен, попеременно являясь в виде ребёнка, мужа, старца и юноши (главы 82, 87-88,93). Он не был распят на кресте (гл. 99) и не страдал (гл. 101). Поэтому и евхаристия не имеет сотериологического значения, но представляет собой только благодарственную молитву над хлебом (главы 46, 84-86, 109).

Современные исследования докетизма

Определение

Среди исследователей раннего христианства определение термина «докетизм» и его применение к тем или иным христологическим концепциям являются предметами полемики. Основное затруднение при этом вызывают такие учения, в которых отрицается не реальность человечества Иисуса Христа, но реальность единства божества с подверженным страданиям человечеством. Такого рода христология была характерна для целого ряда гностических систем.

Наиболее широкое определение докетизма дал В. Бауэр, выделив три типа докетических христологий:

1) те, в которых распят был не Христос, но кто-то другой вместо него (Симон Киринеянин, по учению Василида[29]: Шаблон:Script/Slavonic[30]);

2) различающие земного человека Иисуса и «небесного Христа», сошедшего на Иисуса при крещении и оставившего его перед распятием: в учении Керинфа и в Евангелии от Петра;

3) полностью отрицающие всякую реальность человечества Иисуса Христа[31]. При такой интерпретации докетизмом в большей или меньшей степени могут быть признаны все известные гностические христологии. Сторонником этого взгляда является М. Слуссер, полагающий, что докетизмом можно назвать всякое христологическое учение, разделяющее божественное и человеческое во Христе или имеющее тенденцию к такому разделению[32].

У П. Вайгандта, автора единственной на сегодняшний день монографии о докетизме, противоположная точка зрения. Он считает, что докетизмом может быть названа только та христология, которая исключает всякий контакт божественной природы Спасителя с материальным миром[33]. Поэтому в полном смысле докетическими он признает только христологические воззрения, с которыми полемизирует Игнатий Антиохийский, а также учения о Христе Кердона, Саторнила, Маркиона и Деяний Иоанна[34].

Происхождение

Нет в научной литературе единого мнения и о происхождении докетизма. Его возникновение может объясняться влиянием широко распространённых в эпоху эллинизма дуалистических воззрений, в рамках которых невозможно соединение материального и идеального, человеческого и божественного[35]. В то же время некоторые авторы, считающие основой докетизма конфликт представления о непричастности Бога миру и исторического факта крестных страданий и смерти Иисуса Христа, видят в докетизме не только результат эллинистического влияния, но и развитие некоторых иудейских[36] или иудеохристианских[37] концепций. Также предпринимались попытки объяснить докетизм только иудейским культурно-религиозным контекстом — как развитие библейской традиции о жертвоприношении Исаака (Шаблон:Библия)[38].

Параллели в исламе

Шаблон:Коран/Цитата

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

на русском языке
на других языках
  • Ronnie Goldstein, Guy Stroumsa, The Greek and Jewish Origins of Docetism: A New Proposal, in Zeitschrift für Antikes Christentum, т. 10, № 3, июнь 2007, стр. 423—441
  • Guy Stroumsa, Le rire du Christ. Essais sur le christianisme antique, Bayard, 2006, см. текст
  • Bauer W., Paulsen H. Die Briefe des Ignatius von Antiochia und der Brief des Polykarp von Smyrna. Tub., 1985
  • Darrell D. Hannah, The Ascension of Isaiah and Docetic Christology, в Vigiliae Christianae, Т. 53, № 2, май 1999, стр. 165—196
  • A.K.M. Adam, Docetism, Kasemann, and Christology, в Scottish Journal of Theology, Т. 49, № 4, 1996, стр. 391—410
  • Norbert Brox, Doketismus, eine Problemanzeige, в Zeitschrift für Antikes Christentum, № 95, 1984, стр. 301—314
  • Jerry W. McCant, The Gospel of Peter: Docetism Reconsidered, в New Testament Studies, Т. 30, № 2, 1984, стр. 258—273
  • Edwin Yamauchi, The Crucifixion and Docetic Christology, в Concordia Theological Quarterly, № 46, 1982, стр. 1-20
  • Michael Slusser, Docetism : A Historical Definition, в Second Century, Т.1, № 3, 1981, стр. 163—172
  • J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, HarperCollins, 1978, стр. 141—142
  • Winrich Löhr, Josef van Ess, Art. Doketismus I. Christentum II. Islam. In: RGG, 4. Aufl., Bd. 2.
  • Peter Weigandt, Der Doketismus im Urchristentum und in der theologischen Entwicklung des zweiten Jahrhunderts. 2 Bde., Diss. Heidelberg 1961
  • Slusser M. Docetism: A Historical Definition // The Second Century: J. of Early Christian Stud. 1981. Vol. 1. P. 163—172
  • Ulrich B. Müller, Die Menschwerdung des Gottessohnes. Frühchristliche Inkarnationsvorstellungen und die Anfänge des Doketismus. Stuttgarter Bibelstudien 140. Verl. Kath. Bibelwerk, Stuttgart 1990 ISBN 3-460-04401-2
  • Wolfram Uebele, «Viele Verführer sind in die Welt ausgegangen». Die Gegner in den Briefen des Ignatius von Antiochien und in den Johannesbriefen. BWANT 151. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 2001 ISBN 3-17-016725-1
  • Benjamin Walker, Gnosis. Vom Wissen göttlicher Geheimnisse. Diederichs, München 1992 ISBN 3-424-01126-6

Шаблон:ВС Шаблон:-Шаблон:Ереси в христианстве

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Clem. Alex. Strom. VII17. 108
  2. ↑ Ibid. Ill 13-14
  3. ↑ Hieron. In Gal. // PL. 26. Col. 431
  4. ↑ Euseb. Hist. eccl. VI12. 6
  5. ↑ Hipp. Refut. VIII 8-11; Χ 16
  6. ↑ Theodoret. Ер. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent. // SC. 97. P. 197
  7. ↑ Ign. Ep. ad Smyrn. 5. 2
  8. ↑ Ibid. 1. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 1
  9. ↑ Idem. Ep. ad Eph. 7. 2
  10. ↑ Idem. Ep. ad Trail. 10; ср.: Idem. Ep. ad Smyrn. 2; 4. 2
  11. ↑ Idem. Ep. ad Smyrn. 7; ср.: Ibid. 6
  12. ↑ Ibid. 1. 2; 3. 1; 7. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 2; Idem. Ep. ad Eph. 20. 1; Idem. Ep. ad Magn. 11
  13. ↑ Iren. Adv. haer. I 24. 2
  14. ↑ Tertull. Adv. haer. 1.4; Hipp. Refut. VII28.1-5; ср.: Epiph. Adv. haer. 23. 1.10
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Tertull. Adv. haer. 6. 1
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7
  17. ↑ Tertull. Adv. haer. 6.1
  18. ↑ Weigandt. S. 67-73
  19. ↑ Iren. Adv. haer. I 27. 2
  20. ↑ Tertull. Adv. Marcion. Ill 10. 2
  21. ↑ Ibid. IV 42. 7
  22. ↑ Tertull. De earn. Chr. 5. 2-3; 9
  23. ↑ Idem. Adv. Marcion. Ill 8. 4
  24. ↑ Hipp. Refut. X 19. 3
  25. ↑ Epiph. Adv. haer. 42. 12. 3
  26. ↑ Iren. Adv. haer. I 27. 3; Tertull. Adv. Marcion. Ill 8. 6-7;V 7. 4-5
  27. ↑ Tertull. Adv. Marcion. IV 40. 3
  28. ↑ Epiph. Adv. haer. 42. 3. 3
  29. ↑ Iren. Adv. haer. I 24. 4
  30. ↑ Православная богословская энциклопедия под ред. А. П. Лопухина. Петроград, 1904. Т.4, стр. 1173.
  31. ↑ Bauer, Paulsen. 1985. S. 239
  32. ↑ Slussser. 1981
  33. ↑ Weigandt. 1961. Bd. 1. S. 22; ср.: Brox. 1984. S. 306
  34. ↑ Ibid. S. 100
  35. ↑ Grillmeier. 1979; Munier. 1993. P. 409
  36. ↑ Davies. 1962. Р. 16
  37. ↑ Вгох. 1984
  38. ↑ Stroumsa. 2004. Р. 270
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Докетизм&oldid=9768188