Русская Википедия:Духовная прелесть

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Духо́вная пре́лесть (от Шаблон:Lang-cu — обман, заблуждение, обольщение: от Шаблон:Lang-el) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость»[1], сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве[2].

Общие сведения

Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью»[3] или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (там же). Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести»[3].

Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся, в соответствии со святоотеческим учением[4][5] , следствием дьяволского внушения, за истину.

Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывает Григорий Синаит[6] (XIII век), Каллист I Константинопольский и Диадох Фотикийский и др.[7]

Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Библия о прелести

Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): Шаблон:НЗ2, Шаблон:НЗ2

В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете (Шаблон:Библия: «змій прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил» (Шаблон:Lang-el, то есть иное, чем в Евангелиях)

В своей беседе о прелести[8] игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний (Шаблон:Библия), фарисея из притчи о мытаре и фарисее (Шаблон:Библия).

Виды

Выделяют следующие виды духовной прелести:

  1. Мнение[7] (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве[8]. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг[9]).
  2. Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует. «Ложные душевные переживания»[8] То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие[9]. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем»[10].
  3. «Мнимое отсутствие страстей»[8]

Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5)[11], «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6)[12] и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)[13]

Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75)."[14]

Прелесть и сумасшествие

По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством[3]. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов[15], преп. Григорий Синаит[16], преп. Амвросий Оптинский[17], Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев)[18] и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры могут путать причину со следствием.

Ложные дары

Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь»[19] может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления[20], ложный дар чтения мыслей[21], ложный дар прозорливости[22][23], ложная непрестанная молитва[8][24][25], ложное бесстрастие[26], ложный дар изгнания бесов. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться[27], может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар[28], а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей)[29][30] явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение»[31][32]. Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала[21]. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов[33].

Прелесть и сновидения

Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Шаблон:Библия), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб»[34] Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»[35]

Признаки прелести

Причины

Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов).»[31]

Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <…> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов.»[37].

Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живёт Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живёт нерадиво, и как может в нём жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.»[38]

Избавление

В православной аскетике считаетсяШаблон:Нет АИ, что желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:

  1. жизнь по Евангельским заповедям;
  2. участие в таинствах церкви;
  3. откровение помыслов духовному отцу и послушание[1]
  4. Иисусова молитва (без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п.);
  5. смирение (смиренномудрие); «нищета духа»[7]
  6. любовь ко всем ближним (и дальним);
  7. благотворительность;
  8. молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил её к смирению и самоуничижению.»[39]. В монастыре прельщенного могут, например, послать на кухню мыть посуду или в коровник разгребать навоз, если же человек живёт в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.

«Прелесть» в богослужебных текстах

Термин «прелесть» употребляется также в текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в Акафисте Божией Матери[40]: «Радуйся, прелести пещь угасившая» (икос 5), «Радуйся, прелести державу поправшая» (икос 6). В «Акафисте Честному и Животворящему Кресту Господню» упоминается о «змиевой прелести», из-за которой пали прародители (кондак 1)[41].

В Великом каноне преподобного Андрея Критского[42]: «Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся» (в понедельник, песнь 2), «О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний» (в понедельник, песнь 3), «Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство» (во вторник, песнь 4).

В «Непорочных» в Великую Субботу[43]: «Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой» (стих 151).

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  1. 1,0 1,1 Шаблон:Cite web
  2. А. И. Осипов Основы духовной жизни в Православии Шаблон:Wayback
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Еп. Игнатий (Брянчанинов) О прелести Шаблон:Wayback. Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова
  4. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1, стр. 228—256
  5. Паисий Святогорец. Слова. Том 3. Доверие помыслу — начало прелести
  6. Шаблон:Cite web
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 Зенько Ю. М. «Прелесть: состояние духовной прелести». Электронный словарь по христианской антропологии и психологии Шаблон:Wayback
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 8,6 8,7 Шаблон:Cite web
  9. 9,0 9,1 Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: Лепта, 2004. — 384 с. ISBN 5-94000-050-9
  10. 10,0 10,1 Шаблон:Cite web
  11. Шаблон:Cite web
  12. Шаблон:Cite web
  13. Шаблон:Cite web
  14. Шаблон:Cite web
  15. 15,0 15,1 15,2 Шаблон:Cite web
  16. Шаблон:Cite web
  17. Шаблон:Cite web
  18. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О молитве
  19. Шаблон:Cite web
  20. Шаблон:Cite web
  21. 21,0 21,1 Беседы с владыкой Антонием Сурожским, О прелести. Телеканал Спас
  22. Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни, О прелести бесовской и прозорливости святыхШаблон:Недоступная ссылка
  23. Шаблон:Cite web
  24. Архимандрит Рафаил (Карелин), Тайна спасения, Из воспоминаний. Схиархимандрит Серафим Шаблон:Webarchive
  25. Шаблон:Cite web
  26. Шаблон:Cite web
  27. Шаблон:Cite web
  28. Старец Паисий Святогорец, Слова, Том 3, Духовная борьба Шаблон:Wayback
  29. Преподобный Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55Шаблон:Недоступная ссылка
  30. Шаблон:Cite web
  31. 31,0 31,1 Шаблон:Cite web
  32. Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 476—477
  33. Шаблон:Cite web
  34. Шаблон:Cite web
  35. Шаблон:Cite web
  36. Шаблон:Cite web
  37. Старец Ефрем Филофейский, Моя жизнь со старцем Иосифом, 2012, стр. 124
  38. Шаблон:Cite web
  39. Шаблон:Cite web
  40. Шаблон:Cite web
  41. Шаблон:Cite web
  42. Шаблон:Cite web
  43. Шаблон:Cite web