Русская Википедия:Естественная религия

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Естественная религия — религия, возникшая в древности естественным путём (без участия божественного откровения) и/или связанная с поклонением природе.

В эпоху Просвещения это понятие широко использовалось деистами для описания «религии здравого смысла» или «религии разума»[1][2]Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn[3]. Однако разные мыслители вкладывали в него разное содержаниеШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Некоторые из них считали само это понятие бессмысленнымШаблон:Sfn. Некоторые описывали этой фразой пантеистическое учение, согласно которому сама природа божественна. В современной философии этой фразой описывают использование «естественных» для человека когнитивных способностей, таких как разум, чувственное восприятие, способность к анализу своих мыслей и поступков, для рассмотрения вопросов религии; в современном смысле термин «естественная теология» обозначает то же самоеШаблон:Sfn[4].

Философ Шаблон:Нп3 выделил четыре группы представлений о естественной религииШаблон:Sfn:

  • Естественная религия как противоположность религии откровения
  • Естественная религия (теология) как противоположность гражданской теологии и мистической теологии[5]
  • Естественная религия как противоположность сверхъестественной религии
  • Естественная религия как присущая человеку от природы (естественная) религиозность


Ранние представления

Одна из ранних точек зрения на естественную религию была изложена французским философом Жаном Боденом в произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (написано в 1588Шаблон:Sfn году, но не опубликовано; стало известно через рукописные копии в 1600-х годах). Там естественная религия рассматривается как старейшая религия прародителей человечестваШаблон:Sfn. Книга представляет собой диалог семи представителей различных точек зрения: атеист, представители трёх направлений христианства (кальвинист, католик и лютеранин), иудаист, мусульманин и натурфилософШаблон:Sfn[2]. Они выражают свои взгляды на обсуждаемые вопросы, при этом во второй и третьей частях книги больше всего высказывается натурфилософ. В частности, он утверждает, что Бога можно познать только путём познания Его творения — «всеобъемлющего театра природы». Эту же точку зрения Боден почти теми же словами высказывал в другом своём произведении — Universae naturae theatrum (1596)Шаблон:Sfn. Диалог заканчивается на согласии его участников с тем, что различные религиозные взгляды имеют право сосуществовать в гармонии. Гармония природы основана на многообразии, и эту гармонию многообразия нужно воссоздать и в сфере религии, то есть достичь религиозной толерантности, основанной на признании многообразия религийШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Работа Бодена ходила лишь в виде рукописи, поэтому она была доступна немногим и не оказала значительного влияния в то время. Представления о естественной религии были развиты в Англии в 1600-х годахШаблон:Sfn. В то время было распространено представление, в частности благодаря работам Гуго Гроция, что существует некое «естественное право» — определённые неизменные принципы, лежащие в основе любой системы праваШаблон:Sfn. Гуго Гроций проводил параллели между естественным правом и естественной религией[6][7].

Файл:Wenceslas Hollar - Lord Herbert of Cherbury.jpg
Герберт Чербери, рисунок Вацлава Холлара

Развивая мысль о «естественном праве», Герберт Чербери в 1645 году описал пять истин естественной религииШаблон:Sfn[6][7]:

  • существует некое высшее божество;
  • его следует почитать;
  • важнейшей частью почитания является добродетель;
  • отход от добродетели надлежит искупать покаянием;
  • вознаграждение или кара ждут человека в этой жизни и после смерти[8].

Чербери считал, что эти пять аксиом, взятые в чистом виде, представляют собой исторический фундамент более поздних религийШаблон:Sfn. Формулируя эти принципы, Чербери следовал критерию истинности Викентия Леринского: «то, чему верили повсюду, всегда, все»[6].

В деизме

Пять истин естественной религии, которые изложил Герберт Чербери, впоследствии легли в основу деизмаШаблон:SfnШаблон:Sfn[6].

Деизм никогда не был однородным течением, и само слово «деист» изначально было ругательным ярлыком, который популяризировали критики, в частности, епископ Шаблон:Нп3 в своём «Письме к деисту» (1677)[9][10]. Поэтому представления о естественной религии несколько отличались у разных деистов. Общим у них было то, что они рассматривали существующие религии в сравнении с естественной религией, причём чаще всего сравнение было не в пользу существующихШаблон:SfnШаблон:Sfn[11][1][2]Шаблон:Sfn.

Деисты утверждали, что естественная религия не содержит обрядов и внешних атрибутов господствующих религий (католицизма и т. п.), также как и протестантского фанатизма. Они осуждали любую религиозную нетерпимость, считая, что суть различных религий едина[12]. Многие деисты считали, что естественная религия основана на разуме и здравом смысле[1]Шаблон:Sfn. Например, Мэтью Тиндал в работе «[religion.wikireading.ru/133646 Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии]» (Шаблон:Langi, 1730), которую часто называли «Библией деистов»Шаблон:Sfn, определял естественную религию такШаблон:Sfn:

Шаблон:Начало цитаты Под естественной религией я понимаю веру в существование Бога, а равно сознание и исполнение тех обязанностей, что вытекают из знаний, которые мы, по нашему разуму, имеем о нем и его совершенстве; и о себе, и о наших собственных недостатках и отношениях, в которых мы стоим перед ним и нашими ближними; так что религия природы охватывает все, что основано на разуме и природе вещей. Шаблон:Оригинальный текст Шаблон:Конец цитаты

Понятие естественной религии использовалось для сопоставления с понятием религии откровения, часто для критики религий откровенияШаблон:Sfn. Деист Шаблон:Нп3 в 1738 году проводил различие между естественной и «позитивной, институализированной, откровенной религией», описывая последнюю так: «И говоря прямо, я назову это политической религией или религией иерархии»Шаблон:Sfn.

Ф. Макс Мюллер в лекциях «Естественная религия» 1888 года сказалШаблон:SfnШаблон:Sfn: Шаблон:Начало цитаты Две религии (иудаизм и христианство) считались, по крайней мере в Европе, отличающимися от всех остальных; эти две классифицировались как сверхъестественные и откровенные, в противоположность всем другим религиям, которые рассматривались как неоткровенные, как естественные, а некоторыми богословами даже как вдохновлённые силами зла. Шаблон:Оригинальный текст Шаблон:Конец цитаты Он же утверждал, что естественная религия может существовать и действительно существует без религии откровения, но обратное невозможно: религия откровения не существовала бы без естественнойШаблон:Sfn.

Файл:David Hume.jpg
Дэвид Юм

Юм

Представление деистов о естественной религии впоследствии пошатнул шотландский философ Дэвид Юм[13]Шаблон:Sfn.

В ряде работ (прежде всего «Естественная история религии» 1757 года и «Диалоги о естественной религии», написанная в 1751 году, опубликованная в 1779 году[14]Шаблон:Sfn) Юм утверждал, что естественная религия основана не на разуме, а на человеческих эмоциях. Естественная религия, если под этим термином подразумевать религиозные убеждения нецивилизованных народов, представляла собой суеверия, из которых проистекала вера во множество богов. Примитивный человек не был философом, ясно видящим истину единого Бога. Первобытными людьми руководил не здравый смысл, а страхШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn[15].

Юм сделал вывод, что любая религия основана на человеческих слабостях, а разум и здравый смысл мало влияет на её развитие; он указал, что в этом плане естественная религия не имеет преимуществ перед религиями откровенияШаблон:SfnШаблон:Sfn.


Как религия природы

Ряд авторов, в том числе деисты, описывают естественную религию как старейшую религию, возникшую естественным путём (самопроизвольно) и связанную с поклонением силам ПриродыШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

В частности, Ф. Макс Мюллер подробно описал, откуда берётся естественная религия и как она проявляетсяШаблон:Sfn: Шаблон:Начало цитаты Книжные религии сильно отличаются от безкнижных религий, и с исторической точки зрения это различие — очень верное основание для их разделения. Но достоинства книжных религий не должны заставлять нас думать, что безкнижные религии — это религии второго сорта.
Один индеец племени черноногих так описал разницу между своей религией и религией белого человека: «Великий Дух дал две религии. Одна — в книге для белых людей, которые, следуя этому учению, достигнут небес белого человека; другая — в головах индейцев, в небе, скалах, реках и горах. И краснокожие люди, которые слушают Бога в природе, услышат его голос и найдут в конце концов небеса свыше».
Та религия, которая в голове и в сердце, в небе, скалах, реках и горах — это то, что мы называем «Естественной религией». Её корни в природе, в человеческой природе и в той внешней природе, которая для нас является одновременно завесой и откровением Божественного. Шаблон:Оригинальный текст Шаблон:Конец цитаты

Критика

Немецкий философ Фридрих Паульсен в 1892 году описывал естественную религию как абстрактную и считал, что она не может существовать. Он утверждал, что «тоску по религии» порождают человеческие чувства, относящиеся к трём категориям: страх и нужда; радость и изумление; разочарование и усталость от мира. Лишь историческая религия, то есть «вера, в которой жили и умирали отцы», способна удовлетворить эту тоскуШаблон:SfnШаблон:Sfn:

«Когда начинает ощущаться потребность в религии, великие символы, ещё ребёнку толковавшие смысл мира, снова оживают в сознании. ... Построения философов, теории учёных, системы богословов проходят, подобно облакам, появляющимся вечером и исчезающим утром.
Религия существует и может существовать только в форме народной религии, исторически происходящей и конкретно выраженной в символах и священнодействиях. Абстрактная религия, как её искали под названием разумной или естественной, невозможна».

Помимо этого, Ф. Паульсен критиковал естественную религию за нехватку трансцендентной, сверхъестественной составляющей. При этом он также цитировал Э. Ренана, который критиковал деизм в целом: «Ясность деизма всегда будет мешать ему сделаться религией. Религия, которая была бы так ясна, как геометрия, не возбуждала бы ни любви, ни ненависти»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

На русском языке
На английском языке

Шаблон:Библиоинформация Шаблон:Спам-ссылки

  1. 1,0 1,1 1,2 Шаблон:НФЭ
  2. 2,0 2,1 2,2 Шаблон:НФЭ
  3. Шаблон:Британника онлайн Цитата: «...what can be called natural religion, the acceptance of a certain body of religious knowledge that is inborn in every person or that can be acquired by the use of reason and the rejection of religious knowledge when it is acquired through either revelation or the teaching of any church.
  4. Principal Writings on Religion: Including Dialogues Concerning Natural Religion and The Natural History of Religion, цитата стр. Х «..natural religion, now more commonly called natural theology» в предисловии редактора John Charles Addison Gaskin
  5. Шаблон:Cite web
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 Шаблон:Cite web из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: «Lord Herbert of Cherbury earned the name “Father of Deism” by laying down the main line of that religious philosophy which in various forms continued ever after to be the backbone of deistic systems. ... he found as foremost his five articles: that there is one supreme God, that he is to be worshipped, that worship consists chiefly of virtue and piety, that we must repent of our sins and cease from them, and that there are rewards and punishments here and hereafter. Thus Herbert sought to do for the religion of nature what his friend Grotius was doing for natural law,—making a new application of the standard of Vincent of Lerins, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. In the substance of what they received as natural religion, the deists were for the most part agreed; Herbert’s articles continued to contain the fundamentals of their theology».
  7. 7,0 7,1 Шаблон:Статья
  8. Шаблон:Cite web
  9. Шаблон:Британника онлайн Цитата: «...it became an adjective of opprobrium in the vocabulary of their opponents. Bishop Edward Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677) is an early example of the orthodox use of the epithet».
  10. Статья «Deism» из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: "The words «deism» and «deist» appear first about the middle of the 16th century in France (cf. Bayle’s Dictionnaire, s.v. "Viret, « note D), though the deistic standpoint had already been foreshadowed to some extent by Averroists, by Italian authors like Boccaccio and Petrarch, in More’s Utopia (1515), and by French writers like Montaigne, Charron and Bodin. The first specific attack on deism in English was Bishop Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677)».
  11. Шаблон:Британника онлайн Цитата: «...Though the Deists differed among themselves and there is no single work that can be designated as the quintessential expression of Deism, they joined in attacking both the existing orthodox church establishment and the wild manifestations of the dissenters».
  12. Шаблон:Британника онлайн Цитата: «...their Deist ideal was sober natural religion without the trappings of Roman Catholicism and the High Church in England and free from the passionate excesses of Protestant fanatics. ... All are agreed in denouncing every kind of religious intolerance because the core of the various religions is identical. In general, there is a negative evaluation of religious institutions and the priestly corps who direct them».
  13. Шаблон:НФЭ «Своеобразна позиция Юма: автор «Естественной истории религии» признает закономерность идеи «высшего разума», «некоторой разумной причины» и «разумного творца», но вместе с тем подрывает принципы деизма своим скептицизмом и утверждением фиктивного характера «естественной религии», считая, что в основе религии лежат человеческие эмоции, чаще всего стимулируемые страхом».
  14. Шаблон:Cite web
  15. Шаблон:Книга “The primary religion of mankind arises chiefly from an anxious fear of future events; and what ideas will naturally be entertained of invisible, unknown powers, while men lie under dismal apprehensions of any kind, may easily be conceived. Every image of vengeance, severity, cruelty, and malice must occur, and must augment the ghastliness and horror which oppresses the amazed religionist... And no idea of perverse wickedness can be framed, which those terrified devotees do not readily, without scruple, apply to their deity.” (Section XIII)