Русская Википедия:Индра
Шаблон:Значения Шаблон:Мифологический персонаж
И́ндра (Шаблон:Lang-sa) — наиболее популярный по количеству упоминаний бог «Ригведы»[1]. Царь богов и повелитель небесного царства в ведизме и индуизме. Он властелин Сварги (рая, так же известного как Индра-лока), где царит радость ментального и физического бытия и отсутствует смерть. Он также описывается как божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра — предводитель воинства богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев[2].
Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое зло в образе демона Вритры, который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет.[3][4] Образ дождя в данном случае может символизировать очищение человеческой природы, которое является необходимым условием для достижения Сварги, находящейся, согласно Ведам, по ту сторону водШаблон:Sfn.
В Ведах Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; силой он управляет Землёй, Небом, Богами и всем сущим. Принцип, который представляет собой Индра, — это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений омрачённого сознания. Именно этот просветленный Разум творит совершенные формы мысли и действия, не искаженные ложностью чувствШаблон:Sfn.
Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим:
« |
Без балок он укрепил высокое небо. | » |
— Анонимус |
В гимнах Ригведы часто упоминается, что он опьянен сомой — божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые этимологически связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от узости и двойственности, чтобы принять в себя весь поток жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду.Шаблон:Sfn
В Ведах Индра часто изображается в виде коровы или коня, его также называют Владыкой стад, что можно трактовать как намёк на более позднюю идею Пуруши. В гимне VI.28.5 Ригведы есть даже такие строки: «эти самые коровы, о люди, они и есть Индра; к Индре стремлюсь я всем своим сердцем и всем умом». Это отождествление коров с Индрой чрезвычайно важно, потому что коровы и кони — это не просто физический скот, это элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, символы духовных сокровищ.Шаблон:Sfn
Имя и этимология
Существуют множество версий этимологии слова «Индра»:
- Индру так называют, потому что он: распределяет еду (irā + dṛ) или ниспосылает еду (irā + dāraya) или же получает удовольствие от сомы (indu + ram). (данное Яской в Нирукте (одна из шести веданг), шлока 10.8)
- Он так зовется, потому что видит все (idam. + dṛś), говорит Аупаманьява (Aupamanyava). Также это слово может происходить от глагола id, который означает «быть могущественным», то есть, будучи могущественным, Индра разрывает врагов на части или обращает их в бегство.
- Шри Ауробиндо указывает на схожесть слова Индра со словами «луна» (indu), «блистающий», «солнце» (ina) и «зажигать» (indh).Шаблон:Sfn
Так же имя выводится из следующих корней:
- Корень ind-u, или «капля дождя», основанный на ведийской мифологии, согласно которой он победил дождь и низвел его на землю.[5][6]
- Корень ind, или «оснащен великой силой». Версия была предложена Вопадевой.[5]
- Корень idh или «зажигать», и ina или «сильный».[7][8]
- Корень indha, или «зажигатель», за его способность нести свет и силу (индрию), которые зажигают жизненные силы жизни (прану). Версия основана на Шатапатха-брахмане.[9]
- Корень idam-dra, или «Это видение», который относится к тому, кто первым постиг самодостаточный метафизический Брахман. Это основано на Айтарейя-упанишаде.[5]
- Корни в именах древних индоевропейских, индоарийских божеств.[10] Например, Джон Коларуссо утверждает, что это отражение протоиндоевропейского *h₂nḗr-, греческого anēr, сабинского nerō, авестийского nar-, умбрийского nerus, древнеирландского nert, пуштунского nər, осетинского nart и других, которые все значат «самый мужественный» или «герой».[10]
Имя на разных языках:
Гаятри-мантра Индры
Санскрит | Транскрипция | Художественный перевод |
---|---|---|
oṃ devarājāya (или sahasranetrāya) vidmahe vajrahastāya dhīmahi tannaḥ indraḥ prachodayāt |
ом девара́джая (саха́сране́трая) ви́дмахе ваджра́хашта́я дхи́махи танна́х индра́х прачо́дая́т |
Ом, да постигну [я] Царя Богов (Тысячеокого), медитируя [на Него,] держащего ваджру в своей руке, пусть тот Индра вдохновит [меня]. |
Иконография
Индра изображается внушающим страх великаном с большим животом, наполненным сомой и четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, своё особое оружие, которым он убивает демонов и пробуждает к жизни убитых воинов, другая рука держит анкуш или копьё, третья — колчан со стрелами, а четвёртая держит сеть иллюзий и крючок наготове, чтобы ловить врагов и заставлять их ошибаться. Его лук — это радуга. Цвет его тела, как правило, красный или золотой. Его ездовое животное (вахана) — это белый небесный слон Айравата, небесный предок всех индийских слонов. Иногда рядом с ним изображается гончая Сарама.[11]
Легенды об Индре и их интерпретация
Убийство Вритры
Наиболее часто упоминается в Ведах история, где Индра своей молнией убивает могучего змея Вритру, перекрывшего реки своими девяноста девятью кольцами. Вритра, поглощая воду, рос с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны. Каждый день змей пожирал огромное количество пищи, и намеревался поглотить всю Вселенную, Богов и живых существ. Индра возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом ваджры он рассек голову демону. Воды, плененные чревом Вритры, вырвались на свободу и устремились к океану.[12] (Гимн Ригведы 1.32)
Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра, согласно Ольденбергу, интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Хиллебрандт усматривает здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть ещё до прихода ариев в Индию.[13] Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово Вритра и означает «препятствие, сопротивление». Задача Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса.Шаблон:Sfn Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных Богов (X.124.2, 6). Посредством убиения Вритры Индра также отделяет Небо от Земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный Богами-Дэвами и асурами).Шаблон:Sfn
Возвращение небесных коров
Асуры Пани (могущественный род асуров) похитили небесных коров и угнали их на край Вселенной, спрятав в горной пещере у демона Вала. В мире воцарился мрак, ибо коровы были семью лучами зари. Индра послал на поиски божественную собаку Сараму. Но Пани подкупили её коровьим молоком, и та, вернувшись к Индре, сказала, что не нашла пропажу. Всеведущий Индра с мудрецами Ангирасами все же нашел коров. Демон пещеры Вала, охраняющий коров, был повержен огненной ваджрой Индры. Так небесные коровы были освобождены, рассеялся мрак и воссиял в небе свет Ушас, Богини Зари, и Солнце вернулось в мир.[14]
Интересную трактовку легенды о завоевании рек и возвращении небесних коров предлагает Шри Ауробиндо, который указывает также на сходство этих двух историй. Семь лучей или коров — это Адити, наша Высшая Природа, первоначальный источник позднейшей идеи Пракрити или Шакти. Лучи в Ведах символизируют знание или духовное озарение. Так же и семь рек являются потоками сознания, соответствующими семи мирам, перечисляемым в Пуранах. Их полное течение в человеческом сознании и составляет полное проявление его энергий. Или, согласно ведическому образу: его [сознания] коровы пьют воды семи рек.Шаблон:Sfn
Легенда о проявлении Солнца
Индра (часто вместе с риши Ангирасами) описывается как тот, кто находит Свар или Солнце, проявляет или зажигает его, или же дает ему рождение, а также как тот, кто завоевывает и владеет им. Сурья есть Бог наивысшего Видения, безбрежный Свет, который в Веде символизирует знание или духовное озарение. Это рождение Солнца происходит из Ночи, которая символизирует наше затемнённое сознание, полное неведения и страдания; Свет есть приход озаренного высшего сознания, которое ведет нас к истине и счастью. Оно происходит посредством мантр и жертвоприношения, которые во многих гимнах описываются как результат работы Ангирасов. Шаблон:Sfn
Связь Индры с другими божествами
Чтобы лучше понять, что же представляет собой Индра ведических времён, нужно подчеркнуть, что религия Вед по своей сути является монотеистической, а ведические Боги представляют собой различные описательные имена единого Божества, а также они есть проявления Его сил. Даже несмотря на то, что Индра в некоторых стихах провозглашён царём Богов, не существует постоянной субординации других Богов Индре. Согласно ведической мысли, все Боги и Божества являются ипостасями одного и того же вечного абстрактного Брахмана. Все боги повинуются Индре, но также они повинуются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда этого требует ситуация.[15]
Индра в разные манвантары
Согласно индуистскому учению, существует период времени, называемый манвантара — эпоха Ману. Каждая Манвантара состоит из 71 маха-юги, которая длится 4 320 000 лет. Причём 14 манвантар вместе составляют один день бога Брахмы — Кальпу, время, когда материальный мир существует. Причём каждая манвантара — это время жизни Индры: в конце её он умирает, но в начале следующей воскресает. Нынешний Индра — седьмой. Ниже приводится список Индр из Вишну-пураны:
№ | Манвантара | Индра |
---|---|---|
1 | Сваямбхува | Яджна |
2 | Сварочиша | Випаскита |
3 | Уттама | Сусанти |
4 | Тамаса | Сиби |
5 | Райвата | Вибу |
6 | Чакшуша | Маноява |
7 | Вайвасвата | Пурандара |
8 | Саварни | Бали |
9 | Дакша саварни | Адбута |
10 | Брахма саварни | Санти |
11 | Дхарма саварни | Виса |
12 | Рудра саварни | Ритудама |
13 | Росиа | Деваспати |
14 | Бути | Шучи |
Эпитеты
- Шатакрату (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Принёсший 100 жертв»[16]
- Шатаманью (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Стогневный»
- Шакра (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Могучий»
- Пурандара (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Крушитель Твердынь»
- Магхава (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Щедрый»
- Махендра (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Великий Индра»
- Ваджрабхарт — «Громодержец»
- Вритрахан — «Победитель Вритры»
- Сахасракша — «Тысячеглазый»[17].
- Балахан — «Победитель Балы»
- Аджа (Шаблон:Lang-sa) — «Нерождённый»
- Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
- Васава (Шаблон:Lang-sa, Шаблон:IAST) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.
См. также
Примечания
Литература
- Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- Топоров В. Н. Сравнительный комментарий к одному мотиву древнеиндийской мифологии — Индра-муравей // Древняя Индия. Историко-культурные связи. Шаблон:М., 1982. С. 326—341.
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
Шаблон:Ригведа Шаблон:Индуистский пантеон
- ↑ JanGonda (1989). The Indra Hymns of the Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4.
- ↑ Edward Delavan Perry, «Indra in the Rig-Veda». Journal of the American Oriental Society.11.1885: 121. JSTOR 592191
- ↑ ThomasBerry (1996). ReligionsofIndia: Hinduism, Yoga, Buddhism. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5.
- ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 177—180. ISBN 978-81-208-0745-7.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
- ↑ Шаблон:Cite book
- ↑ Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
- ↑ Шаблон:Cite journal
- ↑ Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
- ↑ 10,0 10,1 Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
- ↑ Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. InnerTraditions.pp. 108—111. ISBN 978-0-89281-354-4.
- ↑ Friedrich Max Müller (1903). Anthropological Religion: The Gifford Lectures Delivered Before the University of Glasgow in 1891. LongmansGreen. pp. 395—398.
- ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 180—183 with footnotes. ISBN 978-81-208-0745-7.
- ↑ Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
- ↑ Arthur Berriedale Keith (1925). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads.MotilalBanarsidass. pp. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0.
- ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения
- Русская Википедия
- Используется шаблон Цитата
- Страницы с цитатами
- Боги, восходящие к индоевропейскому громовержцу
- Боги индуизма
- Боги и духи грома
- Боги неба и атмосферных явлений
- Боги по алфавиту
- Буддийский пантеон
- Верховные боги
- Ригведийские боги
- Страницы, где используется шаблон "Навигационная таблица/Телепорт"
- Страницы с телепортом
- Википедия
- Статья из Википедии
- Статья из Русской Википедии