Русская Википедия:Латышская мифология

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Мифология

Файл:Arturs Baumanis Likteņa zirgs 1887.jpg
Картина Артура Бауманиса «Конь судьбы», 1887

Латы́шская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений латышей.

Несмотря на близкое родство литовского, латышского и прусского языков, восстановить древние верования и религию всего балтийско-летского племени невозможно, и мифология литовская или летская распадается на балтийско-прусскую, литовскую и латышскую.

Народы литовского происхождения, раскинутые на значительном пространстве, жили при разнообразных условиях; между ними в XIII в. преобладали враждебные отношения. У прусских замландцев и у куро-жемайтов система религиозных представлений доходила до высокого развития, в то время как восточные латыши и Шаблон:Нет АИ 2; притом на мифологию латышей, литовцев и пруссов имели различное влияние разные культурно-христианские течения. У латышей выдвинулся, при отсутствии богослужебной литературы, средневековый культ св. Марии, смешанный с чертами древнего лаймопочитания и в почитание боженьки (Шаблон:Lang-lv), который обычно проявляется в дайнах как старичок на седом коне. Христианство имеет прямое отношение к тому, что в латышской мифологии человек как будто состоит из трёх частей — тела, веля и души. Тело живёт и умирает на земле, велис живёт вечно, параллельно с «нашим» миром, после смерти текущего тела которого происходит фактически реинкарнация, душа же после смерти тела в текущей жизни уходит на небо.

У жмудинов и литовцев замечается отсутствие многих черт Иоанновского культа (24 июня), столь развитого у балтийских латышей ещё и в наши дни.

Основные черты латышской мифологии

  1. Культ небесного громовержца Перконса, который прогоняет и убивает чертей (йодасов)[1],
  2. Сильно развитый культ матушек, как представительниц каких-либо явлений, систем или групп духов. Например матушка велей — повелительница царства мёртвых. Матушка леса — духовная повелительница леса. Матушек существует теоретически бесконечное количество.
  3. Почитание солнца (Шаблон:Lang-lv, женск. р.), игру которого стараются видеть в день Петериса и Яниса (Лиго) на который поют песни с припевом лиго, в том числе и в честь солнца. Существует несколько божеств, относящихся к солнцу, зачастую их половая принадлежность тоже может варьироваться в зависимости от дайны.
  4. Почитание душ умерших предков — велей (Шаблон:Lang-lv), являющихся во время северного сияния на небе, в виде воинов.
  5. Почитание домового, огня домашнего очага, запечного духа, места явления покойных предков.
  6. Почитание житного духа, в виде юмиса, как двойного колоса, приносящего приплод скота и богатое зерно на поле.
  7. Почитание домашнего ужа (Залтис), прозванного молочной матерью, покровителя крестьянского богатства (дракон — пукис, от нижне-немецкого Puck)[2]; Существует также архаическая латышская сказка «Невеста ужа», где девушка выходит замуж за морского змея[3].
  8. Почитание особого демона-покровителя лошади, Усиня (Шаблон:Lang-lv), напоминающего славянского Овсеня; оно приурочено к праздникам конских пастухов-ночлежников, 23 апреля[4] (ср. Егорий Вешний).
  9. Почитание рожениц-судьбичек или лайм, декл и карт, приуроченного к бане[5].
  10. Вера в кошмары, как у славян (кикимора) и германцев.
  11. Вера в волкодлаков, выразившаяся в множестве сказаний о вилкацисах, вадатаях (Шаблон:Lang-lv) и леших.

Жертвоприношения ещё в XVII веке были нескольких родов:
а) кровавые: резали чёрного быка, поросёнка, козла или петуха;
b) кушанья — яйца, сало, сыр, масло, хлеб. Хлеб выпекали при этом в виде змеи-ужа или поросёнка[6];
с) крашеные нитки, домашние ткани, полотно, самодельные шерстяные пояса, повязки, перчатки и цветы. Такие некровавые жертвы назывались цветы (Шаблон:Lang-lv).

Божества

Несколько мнимо-латышских божеств являются плодом фантазии старинных исследователей; таковы Кремар, бог свиней, Лиго, богиня любви, Косейтис, бог огня, и др.

Праздники

В Лиго поле обтыкается дубовыми ветками, плетутся дубовые венки и коронки из разных лечебных трав, для украшения клетей и хаты или для лечения домочадцев и домашнего скота. Местом жертвоприношений являются стародавние дубы, священные рощи, громадные камни и домашние каменные алтарики. Культ совершали и Шаблон:Нет АИ 2, которых, по известиям иезуитов, называли «papas» (попами). Особое место между богами и людьми занимали великаны, приуроченные к так называемым могилам великанов.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  • Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  • Латышские легенды и сказания — изд. Лерхис-Пушкайтис (1891-95): «Latw. tautas teikas un pasakas».
  • О солнечных мифах и песнях см. Maunhardt, «Zeitsch. f. Ethnol.» (VII, 1875) и Вольтера, программу (прил. к № 24 т. «Изв. И. Р. Геогр. Общ.»). Ср. также H. Usener и F. Solmsen, «Lit. u. Lett. Götternamen» (Бонн, 1894).
  • Муктупавелс В. Мифология балтов, Baltu mitoloģija
  • Šmits P. Latviešu mitoloģija. — Rīga: Valters un Rapa, 1926 Шаблон:Ref-lv

Источники

Ссылки

Шаблон:Балтийская мифология Шаблон:Европа по темам Шаблон:M1

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ ср. Трейланд, «Латышские нар. сказки», 1887
  2. ↑ ср. Anning, «Ueber d. lett. Drachenmythus (Puhkis)», Митава, 1892
  3. ↑ Шаблон:Cite web
  4. ↑ Ср. «Материалы по Витебской губернии»
  5. ↑ Ср. Веселовский, «Разыскания» (XIII); «Судьба-доля»
  6. ↑ См. Lohmeyer, «Bericht über Reste lett. Heidentums» («Mitt. d. Let-liter. Gesellschaft» III, p. 384 сл.)
  7. ↑ Шаблон:Книга
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Латышская_мифология&oldid=10250173