Русская Википедия:Любовь (христианская добродетель)

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения

Файл:William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - Charity (1878).jpg
Любовь (caritas). Картина Вильяма-Адольфа Бугро (1878)
Файл:Arturo Michelena 46.JPG
Благотворительная деятельность венесуэльского художника Arturo Michelena

Любо́вьНовом Завете греческое слово «агапэ», Шаблон:Lang-grc, Шаблон:Lang-la) — одна из трёх главных добродетелей христианства наряду с верой и надеждой, причём главная из них. Христианская церковь учит, что любовь (милосердие) — это и любовь к Богу (Шаблон:Lang-lat) и одновременно любовь к ближнему (Шаблон:Lang-lat), причём вторая без первой мало чего стоит[1].

Сущность

Шаблон:Нет источников в разделе По своей сущности напоминает отцовскую (материнскую) любовь к ребёнку, которого родитель продолжает любить и участвовать в его судьбе несмотря ни на что.

Но, в отличие от родительской любви, христианская любовь не зависит от родственных связей, а также от возраста, пола, разницы в социальном статусе и так далее.

Побуждает к служению человеку, возникает желание помочь, защитить, восполнить всякую нужду, не считаясь с собственными интересами.

Шаблон:НЗ2 Шаблон:НЗ2 Христианская любовь к человеку дается свыше, её невозможно пережить в полной мере без сверхъестественного влияния Господа Иисуса Христа (отсюда и название).

Концепция христианской любви также тесно связана с милосердием, терпимостью и стремлением к истине. Шаблон:НЗ

Понятие Божественной любви

В христианстве Бог есть любовь. Абсолютно совершенная любовь может быть только между тремя Лицами святой Троицы. Ангелы и люди призваны подражать этой любви и бесконечно возрастать в ней. Человеческая любовь после грехопадения рассматривается как несовершенная, ибо заражена грехом.

Божественная любовь — одно из основополагающих и важнейших понятий христианства. Оно неразрывно связано с основным принципом Бога-Творца — принципом свободы. Бог-Творец, создавший вселенную, создал всё сущее в ней свободным, то есть имеющим право определять свою волю. Таким был создан и мир и в том числе человек (акт творения описан в первой книге Библии — «Бытие»). Свобода — это благодать, дар Бога-Творца каждому своему творению, имеющему право быть (существовать) независимо от Творца, и в то же время соединяясь с Ним. Эта форма соединения (со-творения) и называется Божественной любовью. Божественная любовь — это стремление к тому, чтобы быть (существовать) не для личного блага, но для блага другого, и поэтому Божественная любовь неотделима от свободы, так как в свободном выборе и проявляется акт Божественной любви.

По христианскому учению, соблюдение основополагающих принципов «возлюби врага своего», «возлюби ближнего твоего, как самого себя» — ведёт человека к Божественной любви.

Христос сказал: Шаблон:ВЗ2, а также: Шаблон:ВЗ2.

Понятия христианства, связанные с понятием Божественной любви

Шаблон:Жизнь христианина Согласно христианскому вероучению, Бог есть любовь. (Шаблон:Библия)

Возвышенная любовь не имеет ничего общего с греховной плотской страстью. Апостол Павел пишет замечательный гимн чистой христианской любви:

Шаблон:НЗ

Христианство призывает своих последователей, прежде всего, максимально, без ограничений, любить Бога (всем существом своим); и любить всех людей, прежде всего своих ближних, но только как самого себя (недопустимо обожествлять кого-либо из людей, быть человекоугодливым)Шаблон:Нет АИ; и любить себя как творение Божие и Его образ.

Любовь человека к Богу

Любовь к Богу — чувство любви к Богу и дела любви по отношению к Богу, выраженные в послушании Богу, соблюдении Его заповедей, прославлении Его и поклонении Ему. Вершиной любви к Богу христиане считают соработничество Творцу со Христом во Святом Духе: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего.» (Ин.15:15)

Чувство Любви к Богу может начать развиваться на основе благодарности к Богу, когда человек осознаёт, как Господь любит его, что Бог сделал для него лично и для всего человечества в целом: Шаблон:НЗ Любовь к Богу неразрывно связана с любовью к ближним: Шаблон:НЗ Любовь к Богу и ближним является плодом Духа Святого: Шаблон:НЗ

Любовь к Богу в Библии

Шаблон:ВЗ Шаблон:ВЗ Шаблон:НЗ Шаблон:НЗ

Философия

Шаблон:Начало цитаты Подлинная сущность любви состоит в том, чтобы отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом «я» и, однако, в этом исчезновении и забвении впервые обрести самого себя и обладать собою. Шаблон:Конец цитаты

В изобразительном искусстве

Любовь (Милосердие) аллегорически было проще изобразить как любовь к ближнему, чем как любовь к Богу[1]:

  • Готическое искусство: фигура женщины, творящей шесть дел милосердия — утолять голод, жажду, предоставлять приют, одевать, лечить, утешать в неволе.
    • Предоставление одежд оборванному: нищий, стоящий рядом с фигурой Милосердия (она может держать узел с пожитками), надевает через голову рубаху.
  • XIII век: святой Бонавентура развил концепцию божественной любви в концепцию света, горящего огня. Эту метафору легко выразить средствами изобразительного искусства. С тех пор в итальянском искусстве фигура Милосердия изображается с пламенем (обычно в сосуде, вазе), который она держит в руке; также со свечой.
  • XIV век: фигура может высоко держать сердце, будто предлагая его Богу. Иногда прибавляются атрибуты земного милосердия (рог изобилия или корзина с фруктами).
    • В средневековье в искусстве ей противопоставлялась Скупость (фигура имеет мешок денег или кошелек, или наполняет деньгами кованый сундук). В Ренессанс (начиная с Джотто) Скупость заменяет Зависть, терзаемая змеёй. Позже — Жестокость в виде женщины, нападающей на младенца.
  • 1-я пол. XIV века: женщина, кормящая двух младенцев. Вначале соединяется с изображением пламенного сердца и свечи. Позже становится доминирующим в европейском искусстве. Позже количество младенцев увеличивается, один у груди.
  • Пеликан, кормящий своих детенышей собственной кровью.

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Ссылки

Шаблон:ВС

  1. 1,0 1,1 Дж. Холл. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М.: Крон-пресс, 1996. С. 360