Русская Википедия:Медный змей
Шаблон:Значения Шаблон:См. также Шаблон:Универсальная карточка
Ме́дный змей (или змий; Шаблон:Lang-hbo, Нехуштан; Шаблон:Lang-la) — согласно Библии — штандарт, изготовленный Моисеем в виде медного змея, закреплённого на шесте, во время перехода евреев из Египта в Ханаан[1].
Библия
Ветхий Завет
После многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных»[1] (Шаблон:Lang-hbo; «сараф»; мн. ч. серафимы; Шаблон:Библия), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Шаблон:Библия). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Шаблон:Библия).
В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (Шаблон:Lang-hbo), не божественным, а простым, металлическим. (Шаблон:Библия).
Новый Завет
В Новом Завете Иисус Христос сравнивает вознесение Сына Человеческого с вознесением медного змея: Шаблон:НЗ
Мнение критической школы
Еврейские библейские критики принимали существование медного изображения змия и поклонение ему в Иудее за исторический факт, между тем как рассказ о чудодейственной силе этого змия в пустыне они считали сказанием, созданным для объяснения причины, почему евреи поклонялись этому изображению[1].
Некоторые указывали на то, что змей в древности вообще считался чудодейственным животным (Шаблон:Lang-hbo — «волшебство») и играл большую роль в народной медицине (священный змей, посвященный богу врачебного искусства Эскулапу), а изготовление змея из меди для целебных целей основано на созвучии слов «змея» (נחש) и «медь» (נחשת)[1].
В агадической литературе
Согласно агаде, исцеляющее действие медного змея распространялось на укушенных не только змеёй, но также и разными дикими зверями; и что медный змей был брошен Моисеем в воздух, но чудом утвердился на шесте (Бамидбар рабба, XIX, 12)[1].
В Мидрашим, иудейских толкованиях, история с медным змеем служит материалом для доказательства воскресения мертвых (Ялкут Шимеони, к Числам, 21, 8)[1].
Согласно книге «Ялкут» (изд. 1521), и во времена царя Езекии медный змей сохранял свою исцеляющую силу; Езекия сказал: если укушенный умирает, он всё же остаётся живым в будущем мире; если же он поклоняется этому идолу, он умирает для будущего мира (Jalkut, Числа к 21, 8)[1].
В изобразительном искусстве
Сюжет неоднократно воплощался на картинах. Одна из них — «Медный Змий» кисти Фёдора Бруни. Другая, одноимённая, была создана художником Якопо Тинторетто в 1575 году и занимает центральную часть росписи потолка Верхнего Зала церкви Сан-Рокко в Венеции.
См. также
- Змей в мифологии | Шаблон:D-
- Кадуцей | Посох Асклепия | Халколиван
- Урей | Шаблон:Нп5 | Уаджит, богиня красная кобра.
- Идолопоклонство | Офиты, почитавшие змею символом высшего знания.
Примечания
Ссылки
- Русская Википедия
- Страницы с неработающими файловыми ссылками
- Животные Библии
- Змеи в Библии
- Змеиная символика
- Иудаистическая мифология
- Книга Чисел
- Моисей
- Мифические змеи
- Понятия и термины в Библии
- Сюжеты Книги Исход
- Страницы, где используется шаблон "Навигационная таблица/Телепорт"
- Страницы с телепортом
- Википедия
- Статья из Википедии
- Статья из Русской Википедии
.jpg){kind=link}
