Русская Википедия:Мохаммад Казем Шариатмадари
Мохаммад Казем Шариатмадари (Шаблон:Lang-az, Шаблон:Lang-fa; Шаблон:ДатаРождения, Тебриз — Шаблон:ДатаСмерти, Тегеран) — шиитский богослов и иранский общественный деятель, как один из пяти шиитских великих аятолл, был ведущим представителем духовенства в последние годы правления Мохаммада Реза-шах Пехлеви[1]. Лидер движения за автономию азербайджанцев в Иране. После смерти в 1962 году великого аятоллы Боруджерди Шариатмадари стал одним из наиболее влиятельных марджа, с большим количеством последователей в Иране, Пакистане, Индии, Ливане, Кувейте, а также в некоторых странах Персидского залива.
Биография
Мохаммад Казем Шариатмадари родился в 1905 году в Тебризе. По этнической принадлежности — азербайджанец[2]. Учился в Эн-Наджафе (Ирак), а затем в Куме (Иран)[1]. 4 июня 1963 года Шариатмадари был арестован шахской тайной полицией САВАК вместе с аятоллами Хомейни, Талегани, Зенджани и некоторыми муллами, такими как Фалсафи, Махаллати и другими, но в дальнейшем все они, кроме Хомейни и Телегани, были освобождены[3]. Самого Хомейни впоследствии выслали из страны, а Талегани был заключён в тюрьму. После того, как в январе 1978 года силы безопасности осуществили налёт на возглавляемое Шариатмадари религиозное учреждение, в результате которого были убиты двое талибов (то есть «ученика»), в том числе его личный секретарь, он открыто занял антишахскую позицию[4]. Намереваясь расколоть оппозиционные силы, шахские власти осенью того же года предложили Шариатмадари возглавить совет религиозного надзора из пяти улемов, что предусматривалось Шаблон:Iw, но он отказался от этого предложения[5]. Пока аятолла Хомейни находился в эмиграции, Шариатмадари считался главным религиозным авторитетом в Иране и он активно содействовал росту популярности Хомейни в стране, но после возвращения последнего отношения между двумя аятоллами приняли натянутый характер[6].
Шариатмадари говорил, что он «сторонник материального и научного прогресса, если прогресс содействует совершенствованию человека и приносит всем пользу», причём он утверждал, что ислам «не отвергает достижения последних 14 веков, и что ещё существуют такие мусульманские законы, которые актуальны и для настоящего времени»[7]. Он выступал против введения в конституцию Ирана принципа «велаят-е факих»[6]. На первом этапе революции в области внешней политики Шариатмадари выступал за дружественные отношения с Советским Союзом, в то время как аятолла Хомейни старался вообще не упоминать о СССР[7].
Будучи этническим азербайджанцем, Шариатмадари сыграл важную роль в консолидации азербайджанцев Ирана в поддержку Исламской революции 1979 года. Многие политические организации в Иране в этот период были неформально организованы по национальному признаку. Через неделю после того, как сторонники Хомейни основали Партию Исламской республики, 25 февраля 1979 года соратники аятоллы Шариатмадари учредили Мусульманскую народно-республиканскую партию (МНРП, известную как Халг или Халг-е Мусульман). Эта партия поощряла мобилизацию всех этнических групп, но состояла в основном из жителей азербайджанских провинций и азербайджанских базаров из Тегерана. Программа партии МПРП призывала к автономным правам национальных меньшинств в рамках единого Ирана. Она считала, что в разных эялетах (крупных провинциях) в Иране должны быть свои парламенты. Официальная газета МНРП «Халг-е Мусульман» издавалась на персидском языке, но несоразмерно освещала вопросы, связанные с Азербайджаном. Целью руководства партии было выполнить цели для всего Ирана, но МНРП была наиболее активна в азербайджанских провинциях и сосредоточилась на вопросах, связанных с децентрализацией режима в Иране. Эта партия состояла из людей с разными политическими ориентациями, в том числе людей их некоторых либеральных групп, объединенных преимущественно азербайджанским происхождением, которые чувствовали себя защищенными от преследований под исламским прикрытием организации. МНРП учредила отделения в большинстве городов и сел в провинциях АзербайджанаШаблон:Sfn.
Отношения между аятоллой Шариатмадари и основателями МНРП были очень тесными, и, фактически, сын Шариатмадари, Хасан, был одним из её лидеров. Аятолла Шариатмадари и движение объединились в своей борьбе против велаят-э фагиха – централизации всей государственной власти вокруг одного верховного лидераШаблон:Sfn. Движение не подчинялось приказам аятоллы Шариатмадари, он же не пытался управлять партией. Он действовал децентрализованно, о чем свидетельствуют выборы в Ассамблею экспертов. Ассамблея экспертов была избрана в августе 1979 года для разработки проекта конституции Исламской Республики. Участие в выборах в Ассамблею экспертов было предметом разногласий между аятоллой Шариатмадари и МНРП. Шариатмадари утверждал, что необходимо бойкотировать клан, поскольку он выступал против разработки проекта конституции комитетом, а не полностью избранным собранием. Местное отделение МНРП в Азербайджане считало важным участвовать в разработке конституции, особенно для того, чтобы гарантировать, что она будет гарантировать региональные права. Как децентрализованная партия, отделение МНРП в Азербайджане могло принимать собственное решение и выдвигать кандидатов. Представители МНРП из Азербайджана были единственными избранными делегатами в Ассамблею экспертов, которые не принадлежали к партии Хомейни. Это показывает, что преобладающие взгляды в азербайджанских провинциях сильно отличались от остальной страныШаблон:Sfn.
Когда была созвана Ассамблея экспертов, азербайджанское отделение МНРП продвигало идею создания Ассамблеи провинций (Меджлис-э лялат) как части Меджлиса в Тегеране. В сентябре 1979 года организация МНРП в Азербайджане, Объединенная народная партия Азербайджана, призвала к созданию парламентского органа для представления провинций. Мугаддам Марагаи, ведущий представитель Азербайджана, представил на Ассамблее экспертов предложение: создание Ассамблеи провинций и Ассамблеи народов Ирана (халг) поможет предотвратить концентрацию всей власти в руках центрального правительства и ослабит полномочия центральных провинций по принятию решений. Создание такого института поможет добиться реального равенства между народами (халг) Ирана. Это заявление отражает стремление к расширению представительства провинций и меньшинств в Иране, а также стремление Азербайджана к расширению полномочий по принятию решений в провинцияхШаблон:Sfn.
К концу 1979 года, однако, стало ясно, что новый режим Хомейни не собирался реализовывать этот план. В ответ на это грянули мятежи в районах, населённых этническими курдами и белуджами. В Тебризе (населённом преимущественно азербайджанцами) под негласным руководством Шариатмадари был организован мятеж азербайджанских членов МНРП. Однако в январе 1980 года аятолла приказал мятежникам оставить свои позиции, хотя к тому времени азербайджанцы уже успели захватить местную телестудию, радиостанцию, здания государственных учреждений и взять в плен несколько ключевых лиц. Шариатмадари посчитал, что восстание было обречено на провал и мятежники не сумели бы справиться с многочисленной армией сторонников Хомейни, объявивших «священную войну» региональным движениям и потопивших в крови мятежи курдов и белуджей[8].
В апреле 1982 года, по обвинению в подготовке государственного переворота и убийства Хомейни, был арестован сподвижник Хомейни, бывший министр иностранных дел Ирана Садек Готбзаде. Он признался, что аятолла Шариатмадари был в курсе заговора и обещал финансирование и поддержку, в случае успеха. Готбзаде был расстрелян, а зять Шариатмадари, который являлся связующим звеном между Готбзаде и аятоллой, был приговорен к тюремному сроку. Шариатмадари, из-за статуса муджтахида, не был казнен, но его партия была распущена, возглавляемый им Центр исламских исследований и публикаций был закрыт, а он сам находился под домашним арестом, вплоть до своей смерти 3 апреля 1986 года[9].
См. также
Литература
Примечания
Ссылки
- ↑ 1,0 1,1 Шаблон:Cite news
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Oq
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ 6,0 6,1 Шаблон:Книга
- ↑ 7,0 7,1 Шаблон:Книга
- ↑ Joel Cretan. «Calculation and Confrontation: Explaining Ethnic Rebellions in the Islamic Republic of Iran.» Stanford Journal of International Relations vol. 9 no. 2 (Spring 2008), pp68-77.
- ↑ Negin Nabavi, Babak Rahimi. Iran: From Theocracy to the Green Movement — Palgrave Macmillan, 2012 — p. 58 — ISBN 978-0-230-11469-2
