Русская Википедия:Наммальвар

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Персона Наммальвар (Шаблон:Lang-ta; 880—930) — индийский поэт и религиозный деятель, один из двенадцати альваров Южной Индии, среди которых считается величайшимШаблон:Переход. Наммальвар является автором ряда поэтических произведений, посвященных Вишну. Его образ находится во многих храмах, а его стихи являются частью ритуального поклонения в храмах а[1].

В хронологическом порядке Наммальвар является пятым из двенадцати альваров. Он почитается как наиболее талантливый среди них, а также наиболее плодотворный. На него приходится 1352 из 4000 строф в сборнике Дивья-прабандха. Некоторые считают Наммальвара одним из трех великих мистиков Индии наряду с Маниккавасагаром и Кабиром. По традиции каждый альвар почитается как воплощение какого-либо атрибута или спутника Вишну. Наммальвар признан воплощением Вишваксены[2].

Любовная лирика как образец религиозной поэзии

Любовная лирика стала сокровищем древней тамильской культуры и литературы. Её расцвет пришёлся на ранние века первого тысячелетия нашей эры. Индолог Аттипат Рамануджан назвал её «внутренним пейзажем», описывающем мировосприятие древней Индии[3]. За несколькими исключениями она представлена стихами от лица мужчины или женщины. Стихи заучивались наизусть и передавались из уст в уста, и так из поколение в поколение. Стихи говорят о любви и разлуке, надежде и желании видеть возлюбленного. Чем-то тамильская лирика напоминает «Песнь песней Соломона», сборник свадебных песен без единого сюжета. Однако в отличие от «Песни Соломона», которая никогда не включались в канон религиозной литературы, тамильская любовная поэзия легла в основу верований. В течение нескольких веков вайшнавские поэты сочиняли всё новые стихи в традиционном тамильском жанре, однако с усиленным и явным религиозным значением. Они легли в основу религиозной этики и почитания Вишну. «Он» стал любимым Господом, а «она» — душой, ищущей встречи со своим возлюбленным[4].

«

Мое невинное сердце желает

»
— Бутоны прохладного прекрасного туласи, которые украшают

Стихотворения Наммальвара стали образцом религиозной поэзии. Наммальвар считается наиболее выдающимся святым и мистиком среди альваров как по числу произведений, так и по вкладу, который он внес в вайшнавскую философию и теологию. Наммальвар высоко ценится в шри-вайшнавизме и почитается как «кулапати» (kulapati), основатель вайшнавской общины. В Южной Индии его с любовью называют «нам-альвар» (Nam Alvar), то есть «наш святой» или «наш глубокий мистик»[1].

Имена Наммальвара

Родители при рождении назвали сына Мараном (Maran, Māraṉ). Наммальвар также известен под другими именами: Сатакопан (Sathakopan, Caṭakōpaṉ) и Паранкуса (Parankusa). Сам святой в своих стихах себя именует Мараном Сатакопаном или Курухуром Сатакопаном (Kuruhur Sathakopan)[5].

Агиография Наммальвара

Происхождение Наммальвара

Файл:Azhwar Thirunagari9.jpg
Место рождения Наммальвара, Алвартерунагари

По преданию Наммальвар родился в 3059 году до нашей эры[6]. Однако по современным оценкам считается, что он жил в 880—930 годах нашей эры[7].

Наммальвар родился в местечке Тируккурухур (Tirukkuruhur) в Тамилнаде, на месте которого находится современный город Алвартерунагари (Alwarthirunagari, Azhwar Thirunagari). Его родителями стали Карьяр (Kariyar) и Удаяанангайяр (Udayanangaiyar), оба преданные Вишну. Семья относилась к низшей касте, а следовательно, и сам Наммальвар был шудрой, то есть неприкасаемым. Ему был запрещен доступ в храм и изучение священных текстов. Брахманы не должны были с ним иметь дела как с существом нижестоящего социального класса. Некоторые богословы считают, что Наммальвар, напротив, происходил из княжеской семьи, хотя и имел социальный статус шудры. Обстоятельства его жизни сложились таким образом, чтобы показать миру, что «каста основана не на рождении, а на поведении»[3].

Наммальвар почитается как божественное воплощение, и народная молва характеризует его как йога с рождения. По преданию, Наммальвар был экстраординарным ребёнком. Он не открывал глаз, не издавал звуков и не двигался. Встревоженные родители могли решить, что у него умственные или физические отклонения, и оставили его под деревом тамаринда. В другой более благозвучной версии родители отнесли ребёнка в местный храм Адинатха (Вишну), где он сам решил остаться под храмовым деревом. В непогоду он укрывался в дупле дерева. В таком состоянии он пребывал в течение 16 лет. Считается, что Наммальвар находился в глубокой медитации и ни на кого не реагировал[5].

Когда Мадхуракави увидел в нём божественную силу, он разбудил Наммальвара от транса и просил его духовного наставничества. Считается, что Наммальвар пережил видение Вишну, после чего начал сочинять спонтанные тамильские гимны необыкновенной возвышенной красоты и мистической глубины. Его поэтические произведения известны как «Тируваймоли» (Tiruvaymoli) или божественные высказывания. Дословно «Тируваймоли» означает священные («тиру») слова («моли»), исходящие из уст святого[5].

Учитель и ученик: Наммальвар и Мадхуракави

Файл:Swami Nammaazhvar.jpg
Изображение Наммальвара вместе с Мадхуракави и Натхамуни

Мадхуракави (Madhurakavi) сыграл ключевую роль в распространении духовного наследия Наммальвара. По вайшнавской традиции он сам причислен к группе святых поэтов-подвижников. Мадхуракави родился в семье брахмана в местечке Тирукколур (Thirukkolur) в Тамилнад. Считается, что он на несколько лет старше Наммальвара. По преданию, Мадхуракави совершал паломничество в Северную Индию и ощутил незримое божественное сияние. Когда он приблизился к его источнику, то обнаружил Наммальвара. Тот сидел под деревом, погруженный в медитацию. Мадхуракави разбудил его вопросом: если малое рождается в мертвом теле, что оно будет есть и где останется? Философский смысл вопроса состоял в том, что если душа воплощается в теле, каковы её дальнейшие действия? Наммальвар прервал молчание и ответил: «Что оно будет есть, оно будет отдыхать!». Теологи интерпретируют его ответ как, если душа отождествляется с телом, она будет считать себя телом, а если она будет служить божественному, она останется на Вайкунтхе[8]. Мадхуракави Альвар осознал божественность юноши. Признав в нём продвинутого подвижника, Мадхуракави принял Наммальвара в качестве своего учителя. Это было вне общественных норм, поскольку оба принадлежали разным кастам. Считается, что Мадхуракави записывал спонтанные сочинения Наммальвара[5].

Собиратель гимнов альваров Натхамуни превозносит величие Мадхуракави в одном из своих стихов[5]:

«

Мадхуракави знал святого Сатакопу как единственного настоящего проводника и наставника;

»
— Он не знал никого другого, кроме него;

Видный представитель вишишта-адвайты Ведантадешика характеризовал Мадхуракави как образцового ученика, который демонстрирует пример глубокой преданности своему учителю, то есть пример любви к учителю (ачарья-бхакти)[5].

Единственным сохранившимся произведением Мадхуракави считается стихотворение из 11 стихов на тамильском языке, в котором Наммальвар именуется «Каннинун-шируттамбу» (Kanninun-Siruttambu). Стихотворение входит составной частью в сборник Дивья-прабандха. Согласно Ведантадешике, Мадхуракави описывает десять достоинств Наммальвара. Ему приписываются божественные качества: как и Господь, он защищает от неведения и спасает души. Отношения между Наммальваром и Мадхуракави рассматриваются как образцовые. Выбрав Наммальвара в качестве учителя, он принял в нём прибежище, полагая, что предание себя на милость учителя приведет его к освобождению. В последующем пример их отношений лег в основу доктрины «ачарьябхимана» (acaryabhimana) или любви учителя к ученику[9].

В шри-вайшнавизме Мадхуракави признан воплощением Гаруды[2].

Мистика Наммальвара

Файл:Nammazhwar.jpg
Фестивальное (переносное) мурти Наммальвара

Анализ содержания сочинений Наммальвара показывает, что он был одарён духовным знанием. Во вступительном гимне к «Тируваймоли» Наммальвар провозглашает, что он благословлён знанием Господа, в результате чего он охвачен к Нему сильной любовью (matinalam). Наммальвар оказывается знаком с Ведами, Упанишадами, Рамаяной, Махабхаратой, Пуранами и Агамами. Это следует из отсылок, которые он делает в своих произведениях на тезисы из Упанишад, эпизоды Пуран и истории воплощений Вишну. В традиционной трактовке Наммальвар получил знания по божественной милости напрямую от Вишну, как это произошло с великими мудрецами прошлого, которым Всевышний раскрыл знание Вед. Таким образом, учителя у Наммальвара отсутствовали, и он формально не изучал священные писания. Собиратель сочинений альваров Натхамуни превозносит Наммальвара, как того, кто «перевел» санскритские Веды на доступный всем тамильский язык. Хотя Наммальвар относился к нижней касте, он демонстрирует уважение к Ведам и декларирующим их брахманам[5].

Совершал ли Наммальвар паломничества к святым местам или нет, нам не известно. Однако в гимнах он воспевает 33 святые места. Он упоминает Вадамадурай (Vadamadurai), современный город Матхура в Северной Индии; и Туварапати (Tuvardpati), современную Двараку. Без учета этих двух мест паломничества, посвященных Кришне и Раме, самой дальней святыней к нему в Южной Индии является Тирупати в штате Андхра-Прадеш. Подавляющее число упомянутых мест расположено в Тамилнаде и Керале. Традиция утверждает, что Наммальвар имел божественное видение святых мест благодаря своей способности йога[10].

Духовное наследие Наммальвара

Поэтическое наследие Наммальвара включает четыре произведения, состоящие из гимнов на тамильском языке. Все они сочинены в духе вишишта-адвайта-веданты, доктрины, которая в последующем будет формализована Рамануджей. К ним относятся «Тирувируттам» (Tiruviruttam, 100 стихов), «Тирувачирьям» (Tiruvaciriyam, 7 строф), «Перья Тирувандади» (Periya Tiruvandadi, 87 стихов) и «Тируваймоли» (Tiruvaymoli, крупнейший сборник из 1102 гимнов)[1].

Тирувируттам

Произведение о пламенном стремлении души к общению с Вишну. Наммальвар представляет себя в качестве супруги, которая отделена от своего возлюбленного Вишну. Он выражает свое устремление к воссоединению с Вишну. Страдания, вызванные разлукой, описываются с помощью богатых поэтических образов. Наммальвар взывает как непосредственно к Вишну, так и к его воплощениям, моля о милости и воссоединении[5].

Тирувачирьям

Стихотворение кратко описывает личность Вишну, Его славу, путь и средства достижения Вишну, а также природу высшей цели, освобождение души[5].

Перья Тирувандади

Одно из значительных произведений, в котором демонстрируется глубокая любовь Наммальвара к Вишну. Он описывает величие Вишну как единственного спасителя человечества. Души ассоциируются с детьми, которых Он любит и для которых Вишну легко доступен. Наммальвар призывает поклоняться Вишну всеми возможными способами, несмотря на то, что люди неспособны понять Его величие и выполнить соответствующее служение. Взывая к собственному уму, Наммальвар просит его о прямом опыте познания Вишну[5].

Тируваймоли

Самое большое произведение из 1102 гимнов, разделенное на десять разделов, называемых «патту» (pattu) по 100 стихов в каждом. Каждый раздел содержит десять декад, каждая декада, в свою очередь, имеет одиннадцать стихов, называемых «пашурамы» (pasurams). Гимны представляют собой любовную лирику, вдохновленную опытом божественного познания. В них воспевается во всех аспектах слава и величие Вишну. Содержание произведения логично выстроено и имеет целью показать путь освобождения. В начале Наммальвар описывает тоску по прямому общению с Вишну. Для её удовлетворения необходимо непрерывное богопочитание. Затем Наммальвар раскрывает природу Вишну. Он является Высшей реальностью (Парататтва), целью человеческой жизни и Он сам является средством её достижения. Каждая часть произведения посвящена конкретной теме, связанной с природой Вишну и его достижением. Таким образом, весь сборник гимнов представляет собой целостную философскую работу, отражающую пять положений вишишта-адвайта-веданты. К ним относятся Брахман или Высшая реальность, цель жизни (освобождение), джива или стремящаяся обрести Вишну душа, духовная практика или средства достижение цели, препятствия на пути освобождения[5].

Произведение Структура Аудио-образец
Tiruviruttam 100 стихов Не найдено
TiruvAsiriam 7 стихов Ссылка
Periya Tiruvanthadi 87 стихов Ссылка
Thiruvaimozhi 1102 стихов Ссылка

Как выразился индолог Фрэнсис Клуни из Гарвардского университета, сказать, что стихи Наммальвара так же сложны, как и прекрасны, означало бы сделать им комплимент, поскольку без знания богатого литературного, богословского и духовного значения их любовные загадки невозможно разгадать[4]. Все четыре произведения высоко ценятся в шри-вайшнавизме. По сравнительному выражению, они символизируют четыре Веды: Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу. В вайшнавской интерпретации «Тируваймоли» представляет собой «тамильские Веды». Натхамуни характеризует «Тируваймоли» как океан тамильских Вед[11].

«

Добродетельные ведические провидцы

»
— Были благословлены,

Несмотря на то, что религиозная поэзия сформировала мировоззрение миллионов верующих, большая часть трудов альваров недоступна для читателей на Западе. Отдельные переводы осуществлялись христианскими миссионерами в начале XX столетия, чтобы лучше знать тамильскую литературу и культуру в своих целях. Один из современных примеров перевода демонстрирует индолог Арчана Венкатешан (Archana Venkatesan). Она перевела с тамильского и прокомментировала 100 стихов Тирувируттам[12].

Религиозно-философское значение

Произведения Наммальвара способствовали распространению вайшнавизма в Южной Индии. Наряду с тремя наянарами он повлиял на вероисповедание правящих кругов из династии Паллавов, что привело к переходу Южной Индии от буддизма и джайнизма к индуизму. Правитель Раджендра I Чола в 1012—1044 годах утвердил чтение гимнов Наммальвара в качестве основного содержания храмового ритуала. Их популярность стала огромной, в народе говорили — «от этих стихов кости размягчаются»[13]. Наммальвар сыграл ключевую роль в популяризации вайшнавизма. Объясняется это тем, что в отличие от священных текстов на санскрите, его стихи были сочинены на народном тамильском языке. Поэтическое представление любви и преданности было прекрасно, насыщено и образно. Это не могло не тронуть сердца миллионов верующих. В последующем любовная лирика была использована теологами вайшнаизма для обоснования вишишта-адвайты[4][5].

Храмы и праздники Наммальвара

Файл:NarayanaTirumala39.JPG
Статуя Наммальвара в Тирумале

Наммальвар почитается в дни праздника Гаруда-сева (Garudasevai) в Нава-Тирупати (Nava Tirupathi) и праздника Араяр-сева (Araiyar Sevai) во время Вайкунта-экадеши в Шрирангаме. Ему посвящено девять храмов Вишну в округе Тутикорин (Тамилнад). В дни праздника фестивальное (переносное) мурти Наммальвара возят в паланкине в каждый из девяти храмов и поют его произведения. Фестиваль привлекает в храмы множество паломников[14].

С Наммальваром связан храм Альвартирунагари Перумал (Alwarthirunagari Perumal Temple, Шаблон:Coord), расположенный на родине альвара, в городе Алвартерунагари[15]. В Тирупати можно найти храм в честь Наммальвара (Nammalvar Temple, Sri Nammalwar Sannidhi, Шаблон:Coord), который находится недалеко от статуи быка Нанди на улице, ведущей к храму Шри Капилишвара.

Стихи Наммальвара и других альваров читаются как часть ежедневных молитв, а также во время праздников в большинстве вайшнавских храмов в Южной Индии[16]. В ходе поклонения брахманы просят Вишну вернуть Наммальвара человечеству, чтобы его слова и облик продолжили вдохновлять и спасать последователей[17].

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  • Бычихина Л. В. и Дубянский А. М. Тамильская литература. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987.
  • Carman J. Majesty and meekness: a comparative study of contrast and harmony in the concept of God. — Grand Rapids, Mich.: W.B. Eeerdmans, 1994.
  • Carman J. The Tamil Veda: Piḷḷān̲'s interpretation of the Tiruvāymol̲i. — Chicago: University of Chicago Press, 1989.
  • Kaylor R. and Venkatachari K. God far, God near: an interpretation of the thought of Nammāl̲vār. — Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981.
  • Rangaswami J. Ācāryahṛdayam of Al̲akiya Maṇavāḷapperumāḷ Nāyanār: translation and commentary of Maṇavāḷamāmuni: theology of Nammāl̲var in post-Rāmānuja Śrīvaiṣṇavism. — Delhi: Sharada Publishing House, 2015.
  • Religion and public culture: encounters and identities in modern South India / Yandell K. and Paul J. (eds.) — Richmond, Surrey: Curzon, 2000.
  • Srinivasa R. Nammalvar. — New Delhi: Sahitya Akademi, 1975, 1974.
  • Subbu R. Religion and philosophy of Nālāyira divya prabandham with special reference to Nammālvār. — Tirupati: Sri Venkateswara University, 1977.

Ссылки

Шаблон:Шри-вайшнавизм Шаблон:Альвары Шаблон:Добротная статья