Русская Википедия:Нейротеология
Нейротеоло́гия (Шаблон:Lang-en), нейронаука религии (Шаблон:Lang-en), духовная нейронаука (Шаблон:Lang-en) — популярное название дисциплины в нейронауке на стыке нейрофизиологии и нейропсихологии, занимающейся исследованиями религиозного опыта[1]. Слово «нейротеология» было придумано О. Хаксли и использовано впервые в его романе «Остров» 1962 года[2]. В научный оборот слово было введено в 1984 году Джеймсом Эшбруком[3].
По мнению одного из основоположников направления Шаблон:Нп5, понятие «нейротеология» следует трактовать шире — как зарождающуюся междисциплинарную область исследований на пересечении религии и теологии с когнитивными нейронауками, которая включает в себя философию, теологию, религиозные практики, религиоведение, когнитивную психологию, нейробиологию, психологию и антропологию[4]. В этой трактовке нейротеология вызывает серьёзную критику как со светско-философской[5][6][7][8], так и с религиозной[9] сторон.
Научное содержание дисциплины
Нейротеология имеет дело с нейрологическими коррелятами религиозных переживаний, концентрируясь на их мистической форме, рассматриваемой в традиции, восходящей к Уильяму Джемсу, как базис религий[10]. Методы исследований включают в себя различные формы функционального нейрокартирования, то есть получения изображения, показывающего активность различных частей головного мозга непосредственно в процессе переживания: однофотонная эмиссионная компьютерная томография, позитронно-эмиссионная томография и функциональная магнитно-резонансная томография[11].
Существует несколько нейрофизиологических моделей мистического опыта различной степени разработанности. Возможно, что это связано с разнообразием его форм в различных религиях[11].
См. также
Примечания
Литература
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Andrew B. Newberg, The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience, (1999), Fortress Press, Minneapolis, Шаблон:ISBN
- Andrew Neher, The Psychology of Transcendence, Dover, 2nd ed 1990, Шаблон:ISBN
- Patrick McNamara, "The Neuroscience of Religious Experience". Cambridge: Cambridge University Press, 2009. Шаблон:ISBN
- Thomas B. Roberts, "Chemical Input — Religious Output: Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3. The Psychology of Religious Experience edited by Robert McNamara. Westport, CT: Praeger/Greenwood.
- Runehov Anne L.C., "Sacred or Neural? The Potential of Neuroscience to Explain Religious Experience". Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 2007. Шаблон:ISBN.
- Gerald Wolf, (science-in-fiction novels) Der HirnGott; Dr. Ziethen Verlag 2005, Sich Verlag 2008, Шаблон:ISBN. Glaube mir, mich gibt es nicht; Sich Verlag 2009, Шаблон:ISBN.
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑
“That’s a question for a neurotheologian.” “Meaning what?” He asked. “Somebody who thinks about people in terms, simultaneously, of the Clear light of the Void and the vegetative nervous system…”
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Cite web
- ↑
Шаблон:Статья
Копия публикации в блоге автора. — Архивировано из первоисточника 08-02-2013. - ↑ Шаблон:Книга — Архивировано из первоисточника 08-02-2013.
- ↑
Шаблон:Статья
A curious development has occurred in the wake of what could be called the second cognitive revolution in the humanities and
psychology which coincided with the consciousness craze that hit the U.S. in 1990. This development consists of attempts by neuroscientists and theologians to formulate what they term ‘neurotheology’, that is the study of theology from a neuropsychological perspective (d’Aquili and Newberg,1999, p.15). Some of it is respectable science, but a lot of it consists of power struggles between religious interest groups and scientists. Results are often a blend of attempts to debunk scientific evidence, perform pseudoscientific experiments and/or use little
understood scientific results to legitimate religious techniques and claims.
- ↑ Шаблон:Статья — из первоисточника 08-02-2013.
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 11,0 11,1 Шаблон:Книга
