Русская Википедия:Немецкая вина

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Файл:Eure Schuld.jpg
«Эти зверства — ваша вина!», плакат американской оккупационной администрации в Германии, 1945

Немецкая вина (Шаблон:Lang-de; Шаблон:Lang-de — общая вина) — чувство коллективной вины и стыда за содеянные в период нацистской Германии преступления, появившееся после поражения Германии во Второй мировой войне.

Преодоление прошлого

Шаблон:Main

Файл:Floessburgzwangsarbeit.jpg
Жители Нойнбурга несут тела жертв СС для захоронения после их эксгумации из братской могилы, куда их сбросили убийцы. Капелланы Третьей армии США проведут панихиды, 29 апреля 1945
Файл:Flossenbuergkonfrontationchild.jpg
Немецкие граждане смотрят на тела нескольких из 800 убитых русских, поляков и чехов, чьи тела были эксгумированы недалеко от Намеринга по приказу военного администрации Третьей армии США. Жертвы ранее содержались в концентрационном лагере Флоссенберг, 17 мая 1945

В XX веке Германия столкнулась с проблемой преодоления тоталитарного прошлого. После поражения в 1945 году страна была полностью оккупирована и потеряла свою государственность.

В 1945 году был положен конец немецкому национальному государству и идее немецкой национальной идентичности, основанной на концепции «особого пути». В послевоенной Германии тема национального попадает в разряд табу. Центром послевоенной парадигмы мышления немцев становится Вопрос о вине (Шаблон:Lang-de). Осуществляется полная денационализация образования: во многих школах не изучается текст немецкого гимна, не культивируется чувство любви к родине. В 1960 году был принят закон о запрете нацистской символики, знамён, жестов и др.

«Вопрос о вине»

В послевоенное время проблема немецкой вины стала весьма актуальной среди философов. Ключевую роль в формировании послевоенного сознания немцев сыграл философ Карл Ясперс. Он начал общественно-политическую дискуссию, целью которой была выработка единого подхода к тоталитарному прошлому и способов его преодоления. Главное произведение Ясперса «Вопрос о виновности» (Шаблон:Lang-de, 1946) заложило основы осмысления нацистской трагедии и формирования нового немецкого послевоенного сознания, став ответом на кризис идентичности, проявившийся в первые послевоенные годы.

Ясперс был одним из немногих, кто считал, что «признание национальной вины было необходимым условием морального и политического возрождения Германии». Он утверждал, что те, кто совершал военные преступления, виновны морально, а те, кто терпел их без сопротивления, виновны политически, что приводило к коллективной вине всех. Ясперс выступал в Германии с призывом к своим соотечественникам покаяться и искупить свою вину за массовые убийства людей, поскольку никто не может избежать этой коллективной вины, и принятие на себя ответственности за неё может позволить немецкому народу преобразовать своё общество из состояния катастрофы в более высокоразвитую и морально ответственную демократию. По его мнению, «проблема вины» требовала глубинного нравственного и духовного преодоления, связанного не только с насильственным наказанием за совершённые преступления, но и с внутренним обновлением человека. Ясперс утверждал, что о прошлом необходимо постоянно напоминать, что вопрос о вине — жизненно важный вопрос для немецкой души, и никакой другой путь не может привести к духовному возрождению. Стоит отметить, что идеи покаяния, смирения, ответственности за совершенное нацистами не приветствовались в обществе. Немцы стремились забыть последствия катастрофы, которые лежали на их плечах. Далеко не все немцы решились бы в то время открыто поддерживать непопулярную оккупационную политику союзников, необходимость огромных репараций и депортаций.

По мнению Ясперса, опасность современного ему поколения заключалась в нежелании знать, стремлении забыть, отрицании событий 1939—1945 годов.

Память о Холокосте как способ поддержания чувства вины

Файл:Holocaust memorial tree.jpg
Мемориал жертвам Холокоста, Берлин

Нацистская политика была направлена на уничтожение широкого круга этнических и социальных категорий: евреев, цыган, советских военнопленных, поляков, гомосексуалов, масонов, безнадёжно больных и инвалидов, в перспективе — также значительную часть славян[1] и других. Нацистская расовая доктрина включала идею, что евреи («семитская раса») являются расово неполноценными антиподами и естественными врагами «арийской расы господ»[2], «недочеловеками»[3], а славяне — представителями «низшей расы», потомками «арийцев» и «азиатских рас» (включая «финскую расу»), выродившимися до состояния «недочеловеков» в результате расового смешения и влияния азиатской крови[4][5][6][1]. Евреи подлежали тотальной ликвидации. 60 % европейских евреев стали жертвами нацистской системы, что составляло 1/3 всех евреев мира. Жертвами нацистов стали 6 млн евреев, среди них 1,5 млн — дети.

Правительство ФРГ предпринимало усилия, направленные на сохранение у немецкого народа памяти о преступлениях, совершённых по отношению к евреям. Посредством поминальных богослужений и поддержания в прежнем виде развалин синагог, а также благодаря кинематографу поддерживается память о бесчеловечности нацистского режима. На немецком телевидении выпускается ряд документальных передач по данной теме, в Германии демонстрировалось большое число документальных и художественных фильмов о жертвах нацистского режима: «Дневник Анны Франк», «Ночь и туман», «Холокост», «Наши матери, наши отцы», «Воровка книг» и другие.

Писатель Гюнтер Грасс обращался к своим сыновьям[7]:

Шаблон:Начало цитатыВы неповинны. И я, достаточно поздно родившийся, тоже считаюсь незапятнанным. Но только если я хотел бы забыть, а вы не хотели бы знать, как постепенно приходили к тому, к чему пришли, нас могут настичь простые слова: вина и стыд.Шаблон:Конец цитаты

Самоидентификация

Существуют различия в оценках восприятия Холокоста разными возрастными группами немцев. Самое старшее поколение, представляющее собой «носителей живой памяти», осознавая себя немцами, «отгораживается» от нацистов, считая их группой политических бандитов. Второе поколение, относясь критически к мнению родителей, пытается поместить Холокост в исторический контекст, проанализировать нацизм как явление, сформировавшее отрицательные чувства немцев. Исходя из моральных оценок («они — преступники, мы — другие»), рождается отождествление себя с пострадавшими от нацизма. При этом «национальная историческая традиция замещается универсальными (общечеловеческими) нормами». В третьем поколении формируется новое «генеалогическое» восприятие преступников: «это наши деды, да, они были другими, но в то же время они — немцы, а значит „мы“». По мнению историка Л. П. Репиной, «так осуществляется реконцептуализация немецкой идентичности, и шокирующий исторический опыт „возвращается“ в национальную историю»[8].

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Ссылки

Шаблон:ВС

  1. 1,0 1,1 Joseph W. Bendersky. A concise history of Nazi Germany. Plymouth, England, UK: Rowman & Littlefield Publishers Inc., 2007. P. 161—162.
  2. Шаблон:Книга
  3. Шаблон:Книга
  4. Cecil, R. The myth of the Master Race: Alfred Rosenberg and Nazi ideology. Шаблон:L.: B. T. Batsford, 1972. P. 19, 22, 61—63, 82—83, 90—92, 187—190.
  5. André Mineau. Operation Barbarossa: Ideology and Ethics Against Human Dignity. Rodopi, 2004. P. 34—36.
  6. Steve Thorne. The Language of War. Шаблон:L.: Routledge, 2006. P. 38.
  7. Г. Ионкис Улитка с еврейскими рожками Шаблон:Wayback
  8. Репина Л. П. Культурная память и проблемы историописания (историографические заметки) Шаблон:Wayback // Препринт WP6/2003/07. — Шаблон:М.: ГУ ВШЭ, 2003. — 44 с.