Русская Википедия:Низшая мифология Европы
Низшая мифология Европы — сфера европейских мифологических представлений, относящихся к демонам, духам и другим персонажам, которые не имеют божественного статуса. К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как вампиры, оборотни, ведьмы, гномы, морские девы, инкубы, суккубы, феи, Ламия, мара, ундины и др., происходящие из разных традиций (античной, германской, славянской и др.), но вошедшие в общемировой фольклорШаблон:Sfn. Одним из ритуалов низшей мифологии народов Европы является карнавал, антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы, отмечаемого накануне Великого постаШаблон:Sfn.
Возникновение
В народных верованиях дольше сохранялась низшая мифология, характеризуемая как более грубая и непосредственная, но наиболее устойчивая. Включает представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), духах, которые связаны с земледелием, плодородием земли, растительностью. В фольклоре и поверьях народов Европы сохранилась именно низшая мифология, в то время как высшая мифология, представления о великих богах в культурах древних кельтов, германцев и славян и других народов Европы, почти полностью исчезла и лишь частично соединилась с образами христианских святыхШаблон:Sfn.
В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий, колдовских и магических обычаев и обрядов, божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологиюШаблон:Sfn.
В древних мифологиях верховным божествам присущ каннибализм (культ Зевса Ликейского, человеческие жертвоприношения Дионису, древнекельтские, полинезийские культы и др.). В процессе распространения запрета на каннибализм он всё больше связывается с низшим миром чудовищ-людоедов, великанов, ведьм и др.Шаблон:Sfn
Персонажи
Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок, быличек и др.Шаблон:Sfn
В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы ведьмами (Шаблон:Lang-cu, от Шаблон:Lang-cu — «знать, ведать»; также вештица, волшебница, колдунья, чаровницаШаблон:Sfn) назывались женщины, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы). В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал «Молот ведьм» (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью, особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казниШаблон:Sfn.
Вампир (Шаблон:Lang-cu, Шаблон:Lang-pl), или упы́рь, вурдала́кШаблон:Sfn представлялся как живой, полумертвец либо мертвец, по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, ведущий ночной образ жизни, сосущий кровь у людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью или заражённые от укусов других вампировШаблон:Sfn. Считалось, что их тела не разлагались в могилах, и прекратить их злодеяния можно было, вбив в тело Вампира осиновый кол, обезглавив его и т. п. Оберегами против Вампира служили также чеснок, железо, колокольный звон и др. В славянской мифологии — упырьШаблон:Sfn.
Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности (*ǫpirъ? *ǫpyrъ? *ǫpěrь?)[1]. Начальный носовой звук, как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда Шаблон:Lang-ru[2], Шаблон:Lang-uk, Шаблон:Lang-be, Шаблон:Lang-cs; из зап.-слав. языков — ст.-польск. upir и совр. Шаблон:Lang-pl), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ, ст.-польск. wąpierz). Из южнославянских языков (Шаблон:Lang-sh[3][4]) (возможно через Шаблон:Lang-hu[5][6]) через Шаблон:Lang-de[7][8][9] (где появилось в 1732 году[3][4][6]) слово заимствовано в западноевропейские языки (Шаблон:Lang-fr, Шаблон:Lang-en). В начале XX века вторично заимствованы современные западно- и восточнославянские формы Шаблон:Lang-ru, Шаблон:Lang-pl и т. п. из популярного англоязычного романа «Дракула» 1897 года. Английское слово vampire заимствовано (возможно, через Шаблон:Lang-fr) из Шаблон:Lang-de, которое в свою очередь было заимствовано в начале XVIII века[10] из Шаблон:Lang-sr[11][12], или, согласно некоторым источникам, из Шаблон:Lang-hu[13][14]. Сербские и венгерские формы имеют параллели в фактически всех славянских языках. Болгарское вампир, вапир Шаблон:Lang-pl и (возможно появившееся под восточно-славянским влиянием) upior, Шаблон:Lang-cs, Шаблон:Lang-ru, Шаблон:Lang-be, Шаблон:Lang-uk, от Шаблон:Lang-cu.
В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек-волк вервольф (ликантроп)Шаблон:Sfn[15][16]. Вервольф (Шаблон:Lang-de, «человек-волк») первоначально является персонажем германской низшей мифологии. Представлялся как человек-оборотень, который становился волком и по ночам нападал на людей и скот. Согласно народным поверьям, ночью он облачался в волчью шкуру, а днём снимал её. В христианских представлениях стал рассматриваться как слуга дьявола, предводитель стайШаблон:Sfn. В славянской мифологии волк-оборотень известен как волколак[17][18]Шаблон:Sfn, в литовской как вилктакШаблон:Sfn.
В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон, заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духиШаблон:Sfn.
В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах БлаговещенияШаблон:Sfn.
См. также
Примечания
Литература
- Шаблон:МНМ
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Книга:Мифы народов мира. Энциклопедия
- Шаблон:Мифологический словарь
- Шаблон:БРЭ
- Шаблон:БРЭ
- Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Зимние праздники. — М., 1973.
- Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в. Весенние праздники. — М., 1977.
- Шаблон:Книга
- Шаблон:БРЭ
- ↑ Шаблон:Фасмер
- ↑ Известен некий «попъ Оупирь Лихыи», переписавший в 1047 году в Новгороде «Книгу Пророков» (одну из частей «Библии») или «Толковых пророков» с толкованиями Феодорита Кирского.
- ↑ 3,0 3,1 Братья Гримм. Vampyr Шаблон:Wayback // Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. (in 32 Teilbänden). Leipzig: S. Hirzel, 1854—1960.
- ↑ 4,0 4,1 Vampire Шаблон:Wayback // Шаблон:Нп3
- ↑ vampire Шаблон:Wayback // Шаблон:Нп3
- ↑ 6,0 6,1 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Фасмер
- ↑ Шаблон:Cite webШаблон:Ref-de
- ↑ Шаблон:Cite web (French)
- ↑ Dauzat, Albert, 1938. Dictionnaire étymologique. Librairie Larousse. (French)
- ↑ The Concise Oxford Dictionary of Current English. 1955
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Ref-en
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга