Русская Википедия:Обаку

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Дзэн Шаблон:Буддизм Обаку (яп. 黄檗, О:баку; кит. 黄檗, Хуан Бо) — японская школа дзэн-буддизма, которая была образована в 1661 году небольшой группой чаньских мастеров из Китая и их японских учеников из Мампуку-дзи в Удзи. Основатель школы Обаку — Ингэн Рюки (по-китайски — Иньюань Лунци).

Мампуку-дзи является главным храмом Обаку. На 2006 год он имеет 420 подчинённых храмов[1]. Помимо вклада школы Обаку в культуру дзэн, школа распространила некоторые элементы культуры империи Мин по Японии[2]. Многие монахи, пришедшие из Китая, были признанными мастерами-каллиграфами. К примеру, основатель Обаку Ингэн Рюки, а также два других мастера: [[{{{2}}}|en]] (Mu'an) и [[{{{2}}}|en]] (Sokuhi Nyoitsu) были известны как Шаблон:Нихонго. Как пишет исследователь дзэн-буддизма en (Steven Heine): «Сферы, на которое оказала влияние Обаку — или ответившие на это влияние — были многообразны. Обаку воздействовало даже на японскую культуру, в частности на ксилографические практики и живопись»[3]. Школа также принесла с собой новые знания о китайской медицине и архитектуре. Была введена практика автоматического письма, через которую, как считается, монахи Обаку осуществляли связь с даосским святым Чэнь Туанем[4].

Свои корни школа берет из китайской школы Линьцзи, что связывает её со школой Риндзай-сю, которая имеет схожее происхождение. Так, настоятели храмов как Обаку, так и Риндзай принадлежат к дхармической линии наследования en (Ōtōkan)[5], поэтому многие практики обеих школ ныне схожи. Тем не менее, так было не всегда. Раньше Обаку пейоративно называли «Нэмбуцу дзэн», что отражало совмещение школой дзэнских и амидаистских практик[6]. Так описывает нынешнее состояние школы Обаку исследователь Хелен Барони: «С некоторыми исключениями, такими как стиль скандирования сутр (которые и поныне рецитируются с подобием фуцзяньского диалекта), храмы и монастыри Обаку крайне схожи с их риндзайскими аналогами»[7]. Будучи статистически самой малочисленной дзэнской сектой в современной Японии, Обаку, подобно школе Риндзай, известна особой консервативностью, что отличает её от во многом более "прогрессивной"[8] Сото-сю[9].

История

История Обаку-сю в Японии начинается в 1620 года. В те времена с постановления сёгуната китайским купцам было разрешено вести в Нагасаки торговые дела. Эти торговцы, в свою очередь, высказали пожелание, чтобы китайские монахи тоже смогли пребывать в Нагасаки. Китайские иноки нужны были купцам для удовлетворения религиозных нужд и постройки куда более привычных храмов позднего Мин[10]. Сообщество китайских торговцев в Нагасаки было в восторге, когда к ним прибыл из Китая известный мастер школы Линьцзи и основатель секты Обаку Иньюань Лунци (он же Ингэн Рюки) с его группой учеников. Сам Иньюань был только рад покинуть родину — на тот момент она была охвачена войной[10]. Ингэн имел конкретную цель — помочь развиться трём китайским храмам в Нагасаки. Эти храмы: Кофуку-дзи, Фукусай-дзи и Софуку-дзи также известны как «храмы счастья»[11]. Многие японцы услышали о проповеди Ингэна Рюки и отправились в Нагасаки, чтобы увидеться с прославленным учителем. Некоторая их часть присоединилась к его сообществу и стала учениками[12]. Иньюань Лунци не планировал долго оставаться в Японии. Тем не менее, группа его японских учеников убедила его не возвращаться в Китай. Эти же последователи смогли добиться для Ингэна официального разрешения отправиться в Киото. Там Ингэн должен был стать новым настоятелем храма Мёсин-дзи, как того желал его ученик Рюкай Сёсэн. Верхи в Риндзай, школе, которой принадлежал храм, проявили сдержанность по отношению к такой идее. Их несогласие с Ингэном заключалось преимущественно в том, что дзэн, который проповедовал Рюки, был слишком «характерно китайским» и едва ли совместим с японским изводом этого учения[11]. В результате этих событий Ингэн в 1661 году начинает постройку собственного храма в Удзи, который впоследствии стал известен как Обакусан Мампуку-дзи[13], головной храм школы Обаку. Это событие знаменовало собой появление новой школы дзэн-буддизма в Японии[12].

Строительство было завершено в 1669 году. Архитектурно храм был выполнен в стиле китайских обителей династии Мин. Возникновение школы Обаку поддерживалось правительством бакуфу, и рассматривалось как способ возрождения наиболее «правильных» религиозных практик школы Риндзай в Японии[14]. Религиозные практики в Мампуку-дзи того времени сильно отличались от риндзайских. Так, Мампуку-дзи в своём подходе во многом подражал континентальным чаньским обычаям империи Мин, что выражалось, в частности, в смешивании с дзэн аспектов амидаизма. Как правило, в японском дзэн на первый план всегда выступали коаны и дзадзэн, а только потом храмовый ритуал, когда в Обаку оба этих религиозных аспекта были равноценны. Помимо этого, в монастырях Обаку был распространён монашеский устав Обаку Синги, в котором помимо традиционно дзэнских практик можно было отыскать рекомендации по скандированию нэмбуцу. Более того, в Обаку рецитировались амидаистские сутры под аккомпанемент китайской музыки[15].

После отхода от дел Ингэна в 1664 году и его смерти в 1673 году, другие китайские монахи-иммигранты продолжили традицию Обаку в Мампуку-дзи. Вторым настоятелем головной обители стал в 1664 самый выдающийся ученик Ингэна — [[{{{2}}}|en]] (Mu'an). Ещё век верхи в Мампуку-дзи состояли из китайских иммигрантов, когда японские адепты, как правило, отправлялись основывать новые обители школы[16]. Четвертый настоятель храма Мампукудзи, Докутан Сёкэй имел дурную славу за чрезмерное увлечение практикой нэмбуцу, за что и получил кличку «Нэмбуцу Докутан»[17].

Ещё один отличившийся адепт Обаку — Тэцугэн Доко (1630—1682). Он отпечатал всю трипитаку, пришедшую в Японию из империи Мин, на деревянных ксилографических блоках. Эта работа стала известна как тэцугэн-бан или обаку-бан[18].

На пост настоятеля Мампукудзи японцев стали пускать с 1740 года. Начиная с 1786 года все духовные верхи Обаку состоят из японцев.

Особенности учения

Файл:Mampukuji.jpg
Храм Мампуку-дзи школы Обаку

Главным источником учения являлся монашеский устав «Обаку синги», также известный как «Правила непорочности Обаку», — текст, составленный в 1672 году с 10 главами, которые диктовали распорядок дня и жизни в Мампуку-дзи. В Обаку синги отражались и изменения, которые претерпел Чань-буддизм за своё существование в Китае, но в целом текст соответствовал классическим дзэнским монашеским уставам – «Чаньюань цингуй» (кит. 禪苑清規, по-японски – Дзэнъэн Синги, 1103 г.) и «Чисю Байчжан цингуй» (кит. 勅修百丈清規, по-японски – Тёкусю: Хякудзё Синги, имперские правила непорочности Байчжана[19]), восходящими к винае и легендарному уставу, созданному, согласно дзэнской традиции, Байчжаном Хуайхаем (текст не сохранился). Устав «Обаку синги» силно повлиял и на другие школы  — строгое соблюдение монашеских обетов, на которое ставился основной акцент в «Правилах непорочности Обаку», пришлось по духу многим монахам других школ, давно позабывших монашескую дисциплину, процветавшую в дзэн лишь в эпохи Камакура и ранний Муромати. Так, реформаторы школы Сото, [[{{{2}}}]] (Gesshū Sōko) и Мандзан Дохаку обучались у мастеров Обаку. Кроме того, головной риндзайской обители Мёсин-дзи пришлось ввести новый монашеский устав, поскольку, с точки зрения риндзайских верхов, нависла особая опасность большого количества перебежчиков-прозелитов в школу Обаку[4][3].

Школа Обаку принесла в Японию винаю дхармагуптаков и новые китайские переводы сутр. Ещё одним нововведением для японского дзэн была практика «нэмбуцу коан», которая заключалась в одновременном повторении имени Будды Амиды и решении коана «Кто делает нэмбуцу?». Не вполне понятая и нередко осуждаемая многими японскими адептами, эта практика была обыденностью для китайской школы чань династии Мин. На момент своей институциализации школа Обаку была в авангарде возрождения строгой дзэнской монашеской дисциплины, которую другие две японские школы — Сото и Риндзай, почти что полностью предали забвению[20][21].

Хакуин Экаку (1687—1769) был большим борцом с влиянием Обаку на японский дзэн (в особенности, на школу Риндзай), чем сыскал себе множество единомышленников. Это движение особо не устраивала практика Нэмбуцу и непривычный для Японии подход к восприятию винаи. Силами последователей Хакуина эти религиозные элементы были заменены на те, которые им казались наиболее близкими эпохе первых дзэнских камакурских "первопроходцев" — Эйсая и Догэна[21].

Начиная с появления в должности главного настоятеля Рётю Нёрю (яп. 良忠如隆, 1793—1868), дзэнская монашеская пратика Обаку стала во многом копировать риндзайскую, каковой она и является и по сей день. Несмотря на это, некоторые культурные и монашеские различия с другими дзэнскими школами Японии остаются в Обаку-дзэн и поныне[22].

Влияние на культуру мирян

Школа Обаку также известна особенной вегетарианской кухней футя рёри (яп. 普茶料理, футя рё: ри), версией японской буддийской кухни сёдзин рёри. Фактически футя рёри — это сёдзин рёри с китайскими особенностями. Введена эта кухня была самим Ингэном. Более того, благодаря Обаку в Японии появился чай сэнтя с особой разновидностью чайной церемонии[23].

Библиография

  • Шаблон:Cite book
  • Dougill, John. Kyoto : a cultural history (англ.). — Oxford, 2006. — ISBN 0-19-530138-2.
  • Fischer, Felice. Ike Taiga and Tokuyama Gyokuran : Japanese masters of the brush (англ.). — Yale University Press, 2007.
  • Haskel, Peter. Letting go : the story of Zen Master Tōsui : Tōsui oshō denshan (англ.). — University of Hawaiʼi Press, 2001. — ISBN 0-8248-2440-7.
  • Baroni, Helen Josephine. Obaku Zen : the emergence of the third sect of Zen in Tokugawa, Japan (англ.). — University of Hawai’i Press, 2000.
  • Heine, Steven; Wright, Dale S. Zen classics : formative texts in the history of Zen Buddhism (англ.). — Oxford University Press, 2006. — ISBN ISBN 0-19-517525-5.
  • Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism : a history (англ.). — Collier Macmillan, 1990. — ISBN 0-02-908240-4.
  • Baroni, Helen Josephine. Iron eyes : the life and teachings of the Ōbaku Zen master Tetsugen Dōkō (англ.). — Albany: State University of New York Press, 2006.
  • Totman, Conrad D. Early modern Japan (англ.). — University of California Press, 1995. — ISBN 0-02-908240-4.
  • Smith-Weidner, Marsha; Patricia Ann Berge. Latter days of the law : images of Chinese Buddhism, 850—1850 (англ.). — University of Hawaii Press., 1994. — ISBN 0-8248-1662-5.
  • The Koan : texts and contexts in Zen Buddhism (англ.). — Oxford University Press, 2000. — ISBN 0-19-511748-4.
  • Kraft Kenneth. Zen:Tradition and Transition (англ.). — Grove Press. — 1988. — ISBN 0-8021-3162-X.
  • Baskind, James. «The Nianfo in Obaku Zen: A Look at the Teachings of the Three Founding Masters» (англ.). — 2008.
  • Lloyd Arthur. The Creed of Half Japan: Historical Sketches of Japanese Buddhism (англ.). — 2007. — ISBN 978-0-548-00645-0.

Примечания

Шаблон:Примечания

Шаблон:Школы чань (дзэн) Шаблон:Школы дальневосточного буддизма

  1. Dougill, 78
  2. Fischer, 98
  3. 3,0 3,1 Heine, 255
  4. 4,0 4,1 Haskel, 37-38
  5. Несмотря на то, что первым патриархом линии наследования считается японец en (Nanpo Shōmyō), сам Дайо получил дхарму от китайского монаха.
  6. Obaku Zen; 87
  7. Iron Eyes; 6
  8. Здесь следует пояснить, что школа Сото имеет куда более упрощенный подход к концепту просветленности и передачи дхармы. Так, в Сото монаха могут объявить просветленным только от того, что тот завершил свой минимальный срок подвижничества в обители, когда в Риндзай и Обаку многие мастера умирают, так и не объявив ни одного просветленного духовного (дхармического) наследника. В этих двух школах обретение статуса просветленного может занимать до 15 лет, а то и больше.
  9. Allen, 131
  10. 10,0 10,1 Zen Classics; 151
  11. 11,0 11,1 Dumoulin, 299—356
  12. 12,0 12,1 Iron Eyes; 5-6
  13. Обакусан/Обаку — наименования горы
  14. Totman; 404
  15. Dumoulin, 299-356
  16. Weidner, 293
  17. Obaku Zen; 116
  18. Obaku Zen; 82
  19. Следует отметить, что с Байчжаном этот устав фактически никак не связан. Автор рукописи лишь заявляет, что пытается передать дух легендарного байчжановского устава, существование которого ставится современными учёными под сомнение.
  20. Kraft; 165
  21. 21,0 21,1 Zen Classics; 151-152
  22. Lloyd; 365
  23. Шаблон:Cite web