Русская Википедия:Ось мира
Ось мира (Шаблон:Lang-la) — в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (Шаблон:Lang-la), лестница, гора, дерево, лиана и др. Мировая ось проходит через середину мира — сакральный мифологический центр вселенной, выполняющий гармонизирующую роль[1].
Ни один из образов оси мира не является статическим. Всё это места активного перехода, динамического союза, где существа различной природы (боги и люди) встречаются или даже становятся друг другом. Таким образом, ось мира представляет собой единство противоположностей. Так как axis mundi служит пересечением различных уровней мира, она почитается более других святых мест[2].
Часто считается, что посредством оси мира можно «связаться» с высшим существом с помощью экстатических техник (шаманизм).
Репрезентации
Образы оси мира различаются у разных народов в зависимости от мировоззрения, присущего конкретной культуре. Одно из наиболее частых представлений об оси мира — это священная гора, мифическая или реальная, которая считается высшей точкой Земли и центром мира. Иногда также считается, что на этой горе произошло творение мира[3]. Известными примерами горы, как оси мира, являются Олимп в Греции, а также, как отмечает Мирча Элиаде, «Меру в Индии, Хараберецаити в Иране, мифическая „Гора Стран“ в Месопотамии, Геризим в Палестине, которая впоследствии была названа „Пупом Земли“. Потому что Священная Гора это Axis mundi, связывающая Землю и Небо; она касается Неба и обозначает наивысшую точку Мира. Из этого следует, что прилегающая к горе территория, составляющая „наш мир“, расценивается как местность, расположенная ближе всего к небу»[4].
Axis mundi часто фигурирует в виде мирового дерева, соединяющее подземный мир, мир людей и мир богов[3]. Классическим примером мирового дерева является Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Это ясень, держащий небесный свод. Под ним ежедневно собирается совет богов. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм), и мир мёртвых (Хельхейм). У подножья древа бьют три источника (первоначально, видимо, один и тот же): источник судьбы, источник мудрости и источник всех земных рек.
Небесная, или космическая, колонна также может считаться осью мира. Этот мифологический сюжет можно найти у делаваров и в дохристианской румынской мифологии. Часто Млечный Путь представляется как космическая колонна, поддерживающая небеса и связывающая их с землёй[2].
Среди других образов axis mundi можно отметить города, особенно столицы, дворцы и храмы (зиккураты), лианы, свисающие с неба, священные лестницы (например, семиступенчатая лестница, описанная Оригеном)[2].
Во многих культурах можно заметить стремление копировать ось мира в различных формах. Например, крест, представляющий аналог axis mundi в христианстве, постоянно воссоздаётся в форме украшений, орнаментов, планов архитектурных сооружений и т. п. В этом заметно стремление отождествить вселенную как единое целое с «полнотой», характерной для священного места[5].
Светское общество
Некоторые исследователи считают, что образ оси мира сохраняется и в секуляризованном обществе. Так, по их мнению, монумент Вашингтону в США или Эйфелева башня представляют собой оси мира, являющиеся демонстрацией не связи между мифологическими мирами, а простой власти. Однако перенос идеи axis mundi в контекст светского общества является спорным.
См. также
Примечания
Литература
- ↑ Рабинович Е. Г. Середина мира Шаблон:Wayback // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 910—911.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Шаблон:Статья
- ↑ 3,0 3,1 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Недоступная ссылка
- ↑ Шаблон:Статья There is a tendency to replicate the image of the axis mundi in multiple forms. Such is the case with the cross—the cosmic tree of Christianity. Re-creating the image of the axis mundi in the form of village sites, house plans, ritual furnishings, personal ornaments, and even kitchen items tends to identify the universe as a whole with the fullness of being characteristic of action at that sacred place. It ensures that contact with the fullness of reality is everywhere possible.