Русская Википедия:Поэтические воззрения славян на природу

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Book «Поэтические воззрения славян на природу» (полное название «Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов») — фундаментальное исследование А. Н. Афанасьева (1826—1871) по славянской мифологии, впервые изданное в 1865—1869 годах. Главный труд автора, над которым он работал 17 лет, и, возможно, всей мифологической школы в русских этнографии и фольклористике XIX века. Книга оказала большое влияние на современников и имеет большое историческое значение. Книга не переиздавалась полностью в течение более 130 лет, только в 1980-е вышли сокращённые издания отдельных частей. Многократно переиздавалась в постсоветские годы. Также к ней были изданы справочные материалы и комментарии[1]Шаблон:Rp[2]Шаблон:Rp.

К этой книге не раз обращались за вдохновением русские поэты и писатели: А. А. Блок, С. А. Есенин, П. И. Мельников-Печерский, А. Н. Островский, А. М. Ремизов, А. К. Толстой[2], В. Хлебников[2][3] и др.

Критика

Для своего времени А. Н. Афанасьев был выдающимся собирателем фольклора. Исследователи отмечали важные достоинства «Поэтических воззрений славян на природу»: объём эмпирического материала и его систематизацию[2]Шаблон:Rp.

Однако, как отмечал В. Я. Пропп, уровень его как исследователя фольклора и мифологии был невысоким[4]. Исходя из своей общей теории происхождения народной поэзии из мифа, Афанасьев объявляет и некоторые славянские народные праздники остатками религии поклонения солнцу[4]. Эта так называемая «мифологическая» теория, как показали позднейшие исследования, ошибочна, но она имела многих сторонников как в Западной Европе, так и в России[4]. В исследовательских трудах Афанасьева поэтизировалась искусственно сконструированная солнечная мифология древних славян[4]. Как замечает А. Л. Топорков, Афанасьев Шаблон:Начало цитатыне столько реконструировал древнюю мифологию, сколько завершал её строительство, прерванное введением христианства. Создавая величественную картину славянских языческих верований, Афанасьев выступает не столько как исследователь, но и как сотворец, продолжатель мифологического процесса[5]Шаблон:Rp.Шаблон:Конец цитаты

Направление, взятое А. Н. Афанасьевым и Ф. И. Буслаевым, резкой критике подвергли Н. Г. Чернышевский и Н. А. Добролюбов. Они указали на оторванность их теоретических построений от жизни и интересов народа, на недопустимость механических сопоставлений совершенно разнородных явлений, на шаткость и неубедительность выводов[6]. А. Н. Афанасьев отвечал на критику Н. Г. Чернышевского[7].

Ошибочность методологических посылок Афанасьева стала очевидна уже к концу XIX века. Крупнейший русский и советский этнограф Д. К. Зеленин писал по этому поводу: Шаблон:Начало цитатыСтарая работа А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» в своё время имела большое значение, однако давно уже утратила всякую научную ценность. А. Н. Афанасьев был наиболее последовательным сторонником мифологической школы, возводившей всё земное к небесному началу. Теории Гримма, Шварца и Макса Мюллера доведены им до крайности. В своих работах Афанасьев использовал статьи из малодоступных русских провинциальных изданий, однако даже пользоваться его трудами только как собранием материалов не рекомендуется, так как он не всегда разграничивает объективное изложение фактов и собственные выводы[8].Шаблон:Конец цитаты

М. К. Азадовский замечал, что Афанасьев подгонял различные явления народной жизни и поэзии к заранее данным схемам мифических представлений[2]Шаблон:Rp.

Со временем стала очевидна ошибочность и многих лингвистических выводов и сопоставлений Афанасьева[1].

В книге обильно цитируются известные подделки и мистификации: Краледворская рукопись, глоссы Вацерада[2]Шаблон:Rp, «Белорусские народные предания» П. Древлянского[9].

Все вышеперечисленные недостатки не помешали тому, что труды Афанасьева в области славянской мифологии остаются весьма популярными и в наши дни — как среди исследователей, так и среди массового читателя. Академик В. В. Иванов считал, что Афанасьев прозорливо предугадал, не имея в наличии доказательств, многие научные выводы, которые будут сделаны впоследствии[2]Шаблон:Rp. Теория Афанасьева оказала значительное влияние на формирование влиятельной в наши дни теории «основного мифа»[10]. В то же время работы Афанасьева пользуются большой популярностью и у представителей псевдонауки в исследованиях славянской мифологии[1]Шаблон:Rp.

Издания

Сокращённые и отдельные части

  • Древо жизни. — М.: Современник, 1983. — 427 с.
  • Живая вода и вещее слово. — М.: Советская Россия, 1988. — 446 с.

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  1. 1,0 1,1 1,2 Шаблон:Книга
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Шаблон:Книга
  3. Евдокимова Л. В. В. Хлебников и А. Н. Афанасьев: к вопросу об источниках творчества поэта Шаблон:Wayback // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 8: Литературоведение. Журналистика. — № 3 / 2003.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Шаблон:Книга
  5. Шаблон:Книга
  6. Гусев В. Е. Русские революционные демократы о народной поэзии. М., 1955. С. 94-143.
  7. Топорков А. Л. А. Н. Афанасьев в полемике с Н. Г. Чернышевским? (Эпизод из журнальной полемики 1850-х гг.) // Из истории русской фольклористики. СПб., 2013. Вып.8. С.369-418.
  8. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, Глав. ред. вост. лит-ры, 1991. С. 13-14.
  9. Шаблон:Книга
  10. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. С. 58.