Русская Википедия:Пуломан
Шаблон:Мифологический персонаж Пуломан — в индуистской мифологии — предводитель асуров, отец Шачи (богини ревности и жены царя богов Индры) и Шивашри.[1] Сын Вишну и Бхуми, или Кашьяпы и Дити (или Дану).
Имя
Этимология
Имя возможно происходит от слова «Pula» или «Pulaka» - «щетина волос».[2]
Другие похожие имена
- Пулома была дочерью асура Вайшванары. Пуломан был влюблён в неё, но она вышла замуж за Бхригу или, по другим версиям, Кашьяпу, согласно Махабхарате, Хариванше и различным Пуранам .
- Пуломая («дочь Пуломана»), названная в честь Шачи, жены Индры согласно Прасанна-рагхаве.
- Пуломайит («тот, кто победил Пуломана»), одно из имён Индры.
- Пулома Таная («дочь Пуломана»), названная в честь Шачи, жены Индры; согласно Прасанна-рагхаве и санскритско-англо-греческому лексикону Деметриоса Галаноса (1760-1833).
- Пулома Двиш (враг Пуломана), имя Индры согласно лексикографам (таким как Амара Симджа, Джалаиуда, Джема Чандра и т. д. ).
- Пулома Нисудана («разрушитель Пуломы») имя Индры согласно санскритско-англо-греческому лексикону Деметриоса Галаноса (1760-1833).
- Пулома Бхид («разрушитель Пуломы»), имя Индры.
- Пулома Ари («враг Пуломы»), имя Индры.
- Пулома Арчис («засиявший Пуломана»), имя царя согласно Вишну-пуране.
- Пулома Ави («враг Пуломы»), имя Индры.
- Пуломанн, другое имя Пуломана согласно Махабхарате, Джари-вамше и различным Пуранам .
- Пуломанн, имя царя в Вишну-пуране.
- Пуломант, имя двух царей в Вишну-пуране.
- Пуломанджи, опиум; согласно лексикографам (таким как Амара Симджа, Джалаиуда, Джема Чандра и т. д.).
Встреча с легендой
Легенда о Пуломане впервые встречается в Махабхарате.
Однако его имя появляется как отчество автора гимна 10.159 Риг-веды (древнейшего текста в Индии, датируемого серединой второго тысячелетия до нашей эры). В тексте упоминается, что он был составлен Шачи Пауломи, женой царя Индры.[3]
| Санскритский текст (латиницей) |
Дословный перевод[3] | Перевод на русский |
|---|---|---|
| udasau sūryo aghādudayaṃ māmako bhaghaḥ | 1 Солнце взошло, и моя счастливая судьба взошла высоко. | Это солнце взошло, и моя счастливая судьба поднялась высоко. |
| ahaṃ tadvidvalā patimabhyasākṣi viṣāsahiḥ | Я зная это, как победительница завоевала мужа себе. | Зная это, я как победительница привлекла к себе мужа. |
| ahaṃ keturahaṃ mūrdhāhamughrā vivācanī | 2 Я знамя и голова, я могучий судья: | Я флаг и руководитель, я сильная судья: |
| mamedanukratuṃ patiḥ sehānāyā upācaret | Я победил, и мой Господь покорится моей воле. | Я победил, и мой Господь покорится моей воле. |
| mama putrāḥ śatruhaṇo.atho me duhitā virāṭ | 3 Мои сыновья - истребители врага, моя дочь - правящая царица. | Мои сыновья - убийцы врага, моя дочь - правящая царица: |
| utāhamasmi saṃjayā patyau me śloka uttamaḥ | Я победил: для моего Господа моя победная песня превыше всего. | Я победила: без моего Господа моя победная песня наивысшая. |
| yenendro haviṣā kṛtvyabhavad dyumnyuttamaḥ | 4 Подношение, то, что дал Индра и таким образом стало славным и самым высоким, - | подношение, которое дал Индра и таким образом прославился и стал выше, |
| idaṃ tadakri devā asapatnā kilābhuvam | Я принес это, о боги, и избавьте меня от каждой соперницы жен. | Я предложила вам это, о боги, и избавился от всех соперничающих женщин. |
| asapatnā sapatnaghnī jayantyabhibhūvarī | 5 Разрушитель жены-соперницы, Единственный супруг, победитель, победитель, | Разрушительница соперничающих жен, единственная супруга, победительница, завоевательница, |
| āvṛkṣamanyāsāṃ varco rādho astheyasāmiva | Я овладел славой других, как богатством более слабых дам. | Я присвоила себе славу других, а также богатство более слабых женщин. |
| samajaiṣamimā ahaṃ sapatnīrabhibhūvarī | 6 Я покорил как победитель этих соперников, этих моих товарищей, | Я покорила этих соперников как победительница, эти, мои товарищи, жены, |
| yathāhamasya vīrasya virājāni janasya ca | Чтобы я мог обладать властью империи над этим героем и народом. | Пусть имперцы одержат победу над этим героем и над людьми. |
В этом тексте Шачи называется Пауломи («дочь Пуломана»).[4] Но не упоминается, что её отец был убит Индрой или что он был асуром: легенды о Пуломане вероятно ещё не существовало.
Легенда
Царь асуров Пуломан правил семь лет.
В битве, в которой дэвы сражались с асурами после Пахтанья молочного океана, Пуломан, как говорят, участвовал в бою вместе со своими сыновьями.[5] Там говорится, что Пуломан сражался против Анилы.[6]
По одной из версий, дочь Пуломана, Шачи, была замужем за мудрецом Тваштаром, вместе с которым она породила чудовище Вритру (который будет убит Индрой). [4] Индра изнасиловал её, и она стала частью его гарема, и её назвали Индрани («жена Индры»).
Смерть Пуломана
О смерти Пуломана ходят две легенды, в каждой из которых он был сожжён заживо.
Сожжен Индрой
Царь Индра изнасиловал[2] Шачи, дочь Пуломана. Разгневанный асур вызвал Индру на бой. По словам поклонников Индры (которые как раз и являются составителями текста), Индре не приходилось сражаться с царем: просто проявил свою святость, он сжёг его заживо. Впоследствии Индра взял Шачи в жены.
Сожжен Чьяваной
Сын мудреца Бхригу, Чьявана, при рождении, своим единственным взглядом сжёг Пуломана, укравшего его мать дотла.[7]
Двадцатью годами ранее у асура Вайшванара была дочь, которую он назвал Пуломой в честь своего друга, асура Пуломана.[8] Вайшванара пообещал Пуломану, что когда дочь вырастет, он выдаст её замуж за него. Однако спустя годы мудрец Бхригу влюбился в неё и попросил о ней Вайшванару. Последний, опасаясь ужасных сил мудреца и его вспыльчивого характера, передал её ему. Бригу взял её жить в свой ашрам (отшельник). Через некоторое время Пулома забеременела.[9]
Однажды, когда Бхригу оставил её одну в своей хижине и пошёл к реке, чтобы выполнять свои ритуалы, как и каждый день, асура Пуломан прибыл в то место. Пулома относилась к нему как к гостю и предлагал ему фрукты. Ракшаса увидел жертвенный огонь, который Бхригу зажёг ранее и который всё ещё горел. Затем он обратился к пламени, к богу огня Агни: «Отец этой женщины, когда она была ребенком, обещал мне на ней жениться. Но позже он её присвоил Бхригу. Скажи мне, Агни, кто имеет право владеть ею, Бхригу или я?».[9]
Агни побоялся, что, если он скажет правду, мудрец Бхригу взбесится против него. Но он больше боялся лжи, поэтому смело решил встретить гнев мудреца и ответил: «Ты прав, отец Пуломы первым предложил её тебе. Но он сделал это не формально, не с помощью необходимых ритуалов. Вместо этого Пулома женится на Бхригу, и ведические обряды проводились в моем присутствии.» Услышав ответ Агни, демон принял облик кабана, положил Пулому ему на спину и побежал со скоростью ветра. Пулома безудержно плакала. Её слезы текли потоком воды, и они образовали реку. Увидев это зрелище, создатель мира Брахма назвал эту реку Вадхусара.
Из-за тряски у Пуломы случились преждевременные роды. Внезапно Пуломан остановился и загорелся огнём, превратившись в пепел. Пулома подняла своего сына с земли и назвала его Чьявана («сотрясенный»).[9]
Бхригу увидел, как его жена прибыла с младенцем и плакала. Пулома рассказала ему всё, и Бригу был взбешён разрешением Агни и проклял его: «Отныне ты будешь есть всё, навсегда». Агни впал в депрессию из-за этого проклятия и перестал появляться в этом мире. Люди не могли разводить огонь для приготовления пищи или подношения богам. Мудрецы пришли в обитель бога Брахмы и взмолились ему.[9]
Брахма заверил Агни, что проклятие Бхригу было добром: Агни мог поглощать всё, что угодно, без разбора, и в процессе очищал этот объект. Брахма также благословил его, чтобы в жертвенных ритуалах часть подношений богам также доставалась Агни.[9]
Примечания
- ↑ Bane, Theresa (1969-): Encyclopedia of demons in world religions and cultures. Jefferson (Carolina del Norte): MacFarland, 2012. Pág. 261.
- ↑ 2,0 2,1 Véase la acepción Puloman, que se encuentra exactamente en la mitad de la segunda columna de la pág. 638 Шаблон:Wayback en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
- ↑ 3,0 3,1 La traducción del sánscrito al inglés del Rig-veda, pertenece a Ralph T. H. Griffith, que la publicó en 1896. Esa traducción se encuentra en esta página Шаблон:Wayback publicada por Wikisource. El texto en sánscrito fue copiado de esta página Шаблон:Wayback en el sitio web Sacred Texts.
- ↑ 4,0 4,1 Doniger O’Flaherty, Wendy: The origins of evil in Hindu mythology. Berkeley y Los Ángeles (Estados Unidos): University of California Press, 1976. Pág. 102.
- ↑ Capítulo 10 del 10.º canto Шаблон:Wayback del Bhagavata-purana (siglo XI); publicado en el sitio web Veda Base.
- ↑ Texto 10.10.30-31 Шаблон:Wayback del Bhagavata-purana (siglo XI); publicado en el sitio web Veda Base.
- ↑ Mitchiner, John E.: Traditions of the seven rsis. Шаблон:Wayback Delhi: Motilal Banarsidass, 1982. Pág. 257.
- ↑ Según el Majábharata 1.5.
- ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 «7. The curse on Agni, the God of Fire» Шаблон:Wayback, artículo en inglés del 10 de octubre de 2013 en el sitio web Mahabharata Stories.
