Русская Википедия:Рудра-сукта

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Рудра-сукта (Шаблон:Lang-sa) — ведийский гимн (стотра), посвящённый Рудре, формы Шивы. Находится в Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4.5 и 4.7). Другие названия: Шри Рудрам, Шри Рудрапрашна, Рудра-упанишад, Шатарудрия, Рудрадхьяя, Намакам, Чамакам. Считается одним из важнейших ритуальных и философских текстов не только в шиваизме, но и в смартизме, адвайта-веданте и других направлениях индуизма. Также именно в Рудра-сукте впервые последовательно перечисляются имена божества — приём, в дальнейшем получивший своё развитие в Шатанамах и Сахасранамах.

Описание

Именно в Рудра-сукте впервые суммарно описываются различные аспекты Шивы, способы обращения к нему и поклонения — гимн описывает Шиву как первопричину вселенной; как самое высшее и одновременно как самое низшее; как начало и конец — всё то, что в дальнейшем получило своё развитие в упанишадах, пуранах, агамах и другой шиваитской литературе. Впервые именно в Рудра-сукте встречаются несколько наиболее важных мантр не только шиваизма, но и всего индуизма:

  • Мантра «namaH shivAya» — Намакам 8.1;
  • Мантра «oṁ namo bhagavate rudrAya» — Намакам 12.6;
  • Мантра «tryaṁbakaṁ» — Намакам 12.1 — эта мантра впервые встречается в Риг-веде в гимне «К Марутам», которых часто отождествляют с Рудрами (формами или детьми ригведийского Рудры). Рудра-сукта закрепляет эту мантру за Шивой.

Считается, что если взять Веды (как одну книгу) и открыть их посередине, то они откроются именно на Яджур-веде; если открыть Яджур-веду посередине, то она откроется именно на Рудра-сукте; если взглянуть в середину Рудра-сукты, то увидишь Панчакшара-мантру. Шивая Субрамуниясвами в своём «Катехезисе Индуизма» пишет, что: «если вы хотите узнать самою сущность шиваизма, вам надо внимательно изучать Шатарудрию».

Практически в каждой из шиваитских пуран (как в Маха-пуранах, так и в Упа-пуранах) есть указания на необходимость чтения Рудра-сукты. О необходимости её ежедневного чтения указывается в шиваитских тантрах и агамах — часто с дополнительными практическими, методическими и ритуальными указаниями по чтению гимна. В Махабхарате, в Шанти-парве, в 286 главе Рудра-сукта именуется «Златоцветным гимном». Многие из шиваитских учителей в своих трудах также указывают на обязательность чтения этого гимна не только во время совершения храмовых или домашних ритуалов, но и в личной духовной практике и в повседневной жизни. Джабала-упанишада (стих 3) говорит о том, что ежедневное чтение гимна приводит к бессмертию:

Тогда ученики-брамины спросили его: «Повторением какой [молитвы] достигается бессмертие? Скажи нам это!» — Яджнявалкья ответил: «Шатарудриям, ибо они — имена Бессмертия, и посредством них становишься бессмертным». — «Это так, о Яджнявалкья!» Шаблон:Oq

Текст Рудра-сукты

Рудра-сукта состоит из двух глав четвёртой канды (книги) Тайттирия-самхиты Чёрной Яджурведы — 5-й и 7-й. К тексту примыкают ньяса-шлоки, дхьяна-шлоки и шантипатха — в зависимости от принадлежности к той или иной школе шиваизма они могут меняться; шантипатха читается перед и после чтения Рудра-сукты. Первая часть (глава пятая) традиционно называется Намакам (namakam) — Именование. Вторая часть называется Чамакам (chamakam) — от Шаблон:Lang-sa — «и мне [дай]».

Намакам

В этой части идёт обращение к Рудре как к верховному богу и с первых же слов перечисляются его имена-эпитеты. Она состоит из 11 частей — анувак. Эти 11 частей олицетворяют собою 11 Рудр или Марутов. К ним которым добавлена завершающая часть, обычно ненумерованная и олицетворяющая самого Шиву. И именно в 12 части находятся Махамритьюмджая-мантра и мантра «oṁ namo bhagavate rudrAya» — занимающие второе по важности место в шиваизме. Первая шлока второй части представляет собою обычное перечисление из 13 имён-эпитетов, однако занимает не последнее место в шиваитском ритуале — её часто используют как краткую молитву, мангала-шлоку, дхьяна-шлоку или шантипатху: сначала читается мантра «oM namo bhagavate rudrAya» из завершающей части Намакам, затем первая шлока второй части с добавление в начале слога «oM».

Намакам представляет собою метафизику шиваизма. Она описывает Шиву как первого и последнего, старшего и младшего; как находящегося в болотах, лесах, горах, полях; как находящегося в различных живых существах — в животных, птицах, рыбах, пресмыкающихся и, наконец, в человеке; как находящегося в людях различных каст, варн и профессий — вплоть до воров и мошенников. Она описывает его находящимся в различных вещах — в оружии и в предметах быта, в колесницах и мельницах. Она описывает различные благие и яростные ипостаси Шивы — Творца, Охранителя и Разрушителя, подводя к пониманию единого творца, принимающего различные облики и ипостаси. Это понимание в дальнейшем, в период упанишад, претворяется в «Тат твам аси» (санскр.: त् त्वम् असि или तत्त्वमसि, tat tvam asi — «Ты есть То», дословное этимологическое соответствие в русском «то ты еси», — индуистская махавакья («великое изречение»), встречающаяся в «Чхандогья-упанишаде» 6.8.7, в диалоге мудреца Уддалаки Аруни с сыном).

Чамакам

Вторая часть Рудра-сукты — часть просьб; так дословно переводится словосочетание, постоянно повторяющееся в ней — cha me — «и мне [дай]» — сопровождаемое списком предметов, которые в первую очередь необходимы для успешного свершения яджны (ведийского жертвоприношения) — молока и топлёного масла, воды и мёда, дров для огня яджны и жертвенных принадлежностей. Кроме того, автор просит такие вещи, как здоровье, здравомыслие, ясность ума, веру, знание ведийских текстов. Он просит разумных и грамотных помощников для совершения ритуала, просит защиты самого ритуала, просит ровного огня на алтаре, просит благоприятной погоды. Он просит благосклонности богов — Индры, Варуны, Митры и других, — чтобы они даровали ему защиту и покровительство и помощь как во время совершения ритуала, так и в мирской жизни. Он просит здоровое и умное потомство как для себя самого, так и для своей семьи — чтобы они могли так же проводить полноценные обряды.

На первый взгляд Чамакам выглядит как просьбы попрошайки. Но если исходить из текста самого гимна и всего комплекса ведийской литературы (Вед, брахман, араньяк, упанишад и дополнений к ним), становится ясно, что жизнь этих людей в первую очередь вращалась вокруг религиозных ритуалов. Это видно и на примерах других гимнов — так, в Шри Сукта пхаластути (вторая часть Шри Сукты, начиная с 16 шлоки) автор просит в первую очередь то, что даст ему возможность совершать ежедневное почитание богини Лакшми. И в Рудра-сукте просьбы о здоровье, богатстве, обильном урожае, тучных стадах и всего остального указывает именно на желание ежедневного совершения обряда агнихотры — и он просит бога (или богов в других гимнах Вед) дать возможность ежедневного совершения ритуалов.

Ритуальное применение

В шиваитском ритуале Рудра-сукта читается обычно во время Линга-абхишеки — как в составе Панча-сукт, так и отдельно. Свами Шивананда в своей книге «Господь Шива и Его почитание» пишет: "Абхишека (возлияние воды) склоняет Шиву к милости, вот почему главным ритуальным действием в Шивапудже (почитании Шивы) является именно абхишека. В агамах, священных писаниях, излагающих ритуалы, говорится: «Вишну удовлетворяется аланкарой (красивыми подношениями), Шива же удовлетворяется абхишекой (возлиянием)».

Рудра-сукта обязательно читается во время абхишеки во всех направлениях шиваизма, признающих авторитет Вед. Однако и школы, отрицающие Веды или не признающие первостепенное значение Вед для Кали-юги, также широко используют Рудра-сукта в своей ритуальной практике. Она читается во время домашнего богослужения. Её можно читать и просто так, как повторение джапы. Согласно некоторым замечаниям и рекомендациям по чтению Рудра-сукты, её можно читать и на родном языке — однако, также есть и примечание, что такое чтение лучше предварительно согласовать с учителем.

Рудра-сукты Риг-веды

В Риг-веде Рудре посвящено три[1] или четыре[2] гимна целиком, которые так же широко в шиваитской ритуальной практике:

  1. I, 43. — К Рудре (и Соме)[3].
  2. I, 114. — К Рудре.
  3. II, 33. — К Рудре.
  4. VII, 46. — К Рудре.

Всего же в Риг-веде можно найти около 75-ти обращений к Рудре[1], основным мотивом которых является просьба о милосердии:

«

मा नस्तोके तनये मा न आयौ मा नो गोषु मा नो अश्वेषुरीरिषः

»
«

mā nastoke tanaye mā na āyau mā no ghoṣu mā no aśveṣurīriṣaḥ

»
«

Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни, ни нашим коровам, ни коням не причини вреда!

»
— Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей! С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя. (I, 114.)[4]

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

  • Шаблон:Книга (Second Revised Edition; Reprint, Delhi, 2002).
  • Шаблон:Книга
  • Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
  • A. Jones и James D. Ryan. Encyclopedia Of Hinduism, Encyclopedia of World Religions. Facts On File, Inc. New York, 2007. ISBN 978-0-8160-5458-9
  • T. K. Ramachandra Aiyar. Sri Rudra Bhashyam. Rajan & Company, Madras, India. 1994
  • J.B.Bhatt, Rama Venkataraman, Alamelu Ramakrishnan. The Rudram https://web.archive.org/web/20100523235227/http://acharya.iitm.ac.in/ Acharya Home
  • Swami Lakshmanajoo. Shiva Sutras the Supreme Awakeneng. Universal Shaiva Fellowship, USA, 2007. ISBN 978-1-4343-1405-5
  • Kramrisch, Stella (1981). The Presence of Śiva. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01930-4.
  • Sri C. V. Seetharatna Iyer. Sahasra Mantra Sara Sangrahaha, vol. I—II. Divakarla Publications, Hyderabad, 1985.
  • Shivaramamurti, C. (1976). Śatarudrīya: Vibhūti of Śiva’s Iconography. Delhi: Abhinav Publications.
  • Shivaya Subramuniyaswami, Dancing with Siva ISBN 0-945497-97-0;
  • Shivaya Subramuniyaswami, Living with Siva ISBN 0-945497-98-9;
  • Shivaya Subramuniyaswami, Merging with Siva ISBN 0-945497-95-4
  • Swami Krishnananda. DAILY INVOCATIONS.
  • Svami Shivananda, Lord Siva and His Worship'. Published by Yoga-Vedanta forest academy, Divine life society, 1962.
  • Махабхарата, Шанти-парва, гл. 286 «Тысяча имён Шивы в восхвалении Дакши»
  • С. В. Лобанов в «Гимн „Шатарудрия“ в свете недуалистической философии шиваизма»

Ссылки

Шаблон:Нет ссылок

Внешние ссылки

  1. 1,0 1,1 Подробнее см.: Chakravarti, Mahadev (1994). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages.
  2. О четырёх ригведийских гимнах к Рудре подробнее см.: Michaels, p. 216 and p. 364, note 50.
  3. стихи 1-6 обращены к Рудре; стихи 7-9 обращены к Соме.
  4. Перевод с санскрита Т. Я. Елизаренковой

Шаблон:Выбор языка Шаблон:Шиваизм Шаблон:Священные писания индуизма