Русская Википедия:Саваоф
Шаблон:Библейский персонаж Савао́ф (в славянской Библии), также Цебао́т[1] (дорев.орф. савао́ѳ — «<Господь> воинств»; мн. ч. Шаблон:Lang-he[2] [цваóт] ← ед. ч. Шаблон:Lang-he2 [цава] — «воинство, войско») — один из титулов Бога в иудейской и христианской традициях, упоминаемый в Танахе (Ветхом Завете) с Первой книги Царств (Шаблон:Библия2), а также в Новом Завете в Послании Иакова (Шаблон:Библия2) и в Послании к Римлянам (Шаблон:Библия2). Это имя означает «Бог воинств». В книге пророка Захарии 52 раза употребляется «Господь Саваоф».
Суть понятия
В отличие от других титулов, титул «Саваоф» выдвигает особенно свойство всемогущества, образ которого заимствован от воинства. Название это не встречается в древнейших книгах Библии, но оно часто употребляется у пророков и в псалмах (в русском переводе — «Господь Саваоф». Ввиду того, что это название заимствовано от воинства, некоторые видят в Саваофе просто «Бога войны»; но это мнение опровергается уже тем фактом, что обращение Саваоф совсем ещё не употребляется в то время, когда еврейский народ развивал свою высшую воинственную деятельность (при завоевании Ханаана), и, напротив, часто употребляется в ту эпоху, когда воинственность давно уступила место мирному развитию. Правильнее видеть в этом термине идею Бога как Всемогущего Владыки всех сил неба и земли, так как, по библейскому представлению, звёзды и другие космические явления — тоже своего рода «воинства небесные», повелитель которых есть Бог, как Иегова Саваоф — «Господь сил» (Шаблон:Библия; Шаблон:Библия, Шаблон:Библия).
По другим данным, идея Бога в иудаизме развивалась от представления о последнем, как племенном покровителе, приносившем избранному народу военные победы и Землю обетованную, — отсюда и название Саваоф, — к трансцендентной сущности, наполняющей собой всю вселенную. По мнению Рудольфа Отто, об этом изменении говорит восклицание серафимов «Свят, свят, свят», что в переводе с древнееврейского означает «Иной, иной, иной!»Шаблон:Sfn[прим. 1]: Шаблон:ВЗ Древний христианский гимн «Свят, свят, свят», используемый и в Католической, и в Православной церквях, славословит Святую Троицу как Саваофа[3]. В русском православии с XVI века имя «Саваоф» используется для подписания образа Бога Отца на иконах[4][5].
В каббале «Цваот» (Саваоф) раскрывается как одно из 10 Священных Имён Творца, упоминаемых в Торе (Книга Зогар, Ваикра п. 156—177), которое соответствует сфиротам нéцах и ход[6].
В культуре
- «Очарованный странник» (1873) — повесть Н. С. Лескова;
- «Бог Саваоф» (1896) — картина В. М. Васнецова;
- «Саваоф» (1908) — стихотворение И. А. Бунина;
- «Саваоф» (1909) — стихотворение К. Д. Бальмонта;
- «Пришествие» (1917) — стихотворение С. А. Есенина;
- «Нощь и поле» (1917) — стихотворение С. А. Есенина;
- «Толпы, толпы, как неуемные...» (1918) — стихотворение А. Б. Мариенгофа;
- «Русь Бесприютная» (1924) — стихотворение С. А. Есенина;
- «Случай Чарльза Декстера Варда» (1927) — повесть Г. Ф. Лавкрафта;
- «Искусство» (1930) — стихотворение Н. А. Заболоцкого;
- «Небесное воинство» (1937) — кантата Бенджамена Бриттена;
- В повести «Понедельник начинается в субботу» (1965) Братьев Стругацких присутствует персонаж Саваоф Баалович О́дин, в прошлом всемогущий маг, а ныне глава технического отдела института;
- «Мой брат» (1986) — композиция Игоря Талькова;
- В Doom 3 (2004) «Саваофом» называют второго босса игры — демона-киборга, некогда бывшего сержантом Келли и впоследствии поверженного протагонистом, бывшим в его подчинении;
- «Саваоф» (2014) — композиция рок-группы «Пастырь»;
- «Moon over Sabaoth» (2020) — композиция метал-группы Draconian.
См. также
Примечания
- Примечания
- ↑ В оригинале Ветхого Завета использовано слово кадош, что не имело никакого отношения к нравственности и означало «непохожесть», полную чуждость (К. Армстронг «История Бога», стр. 54)
- Сноски
Ссылки
Источники
- ↑ Шаблон:ВТ-ЕЭБЕ
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Саваоф Шаблон:Wayback в Библейской энциклопедии
- ↑ Покровский Н. «Сийский иконописный подлинник», вып. 1, Спб., ОЛДП, 1895, стр. 106, 107
- ↑ Кондаков Н. П. «Русская икона», т. III. Текст, ч. 1, Прага, 1931, стр. 106, 107; т. IV. Текст, ч. 2, Прага, 1933, стр. 278, 279
- ↑ Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам), «Введение в комментарий "Сулам". Десять сфирот» Шаблон:Wayback
