Русская Википедия:Симург

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Мифологический персонаж Шаблон:Значения Шаблон:Кратное изображение

Файл:Textile0001.jpg
Парча с изображением Сенмурва
Файл:Sassanid silver plate by Nickmard Khoey.jpg
Симург на позолоченном серебряном блюде (VII—VIII вв. н. э.)

Симург (Шаблон:Lang-ae «птица Саэна», откуда позднее Шаблон:Lang-pal и Шаблон:Lang-fa, Шаблон:Lang-tg, Шаблон:Lang-kk, Шаблон:Lang-uz, Шаблон:Lang-az)[1] — мифическое существо в иранской мифологии царь всех птиц. Также известно в мифологии тюркоязычных народов Средней Азии и Поволжья.

Иногда отождествляется с другими мифологическими птицами, такими как феникс и хумай. Изображения и предания о симурге обнаружены в источниках всех периодов развития иранского искусства, а также в иконографии Грузии, средневековой Армении, Византии и других регионов, которые находились в пределах культурного влияния персидского царства.

Этимология

Персидское слово «Симург» (Шаблон:Lang-fa) посредством Шаблон:Lang-pal [sēnmurw][2][3] (и более раннего sēnmuruy) происходит от Шаблон:Lang-ae «птица Саена», первоначально хищник, вероятно, орёл, сокол или ястреб-перепелятник, как можно заключить из этимологически родственного Шаблон:Lang-sa «хищник, орел, птица», также обозначающего божественную фигуру. Саена — это также личное имя. Слово «симург» было заимствовано армянским языком как сирамарг (սիրամարգ) «павлин».

Описание

В Авесте упоминания о Симурге довольно скудны. Согласно Яштам, Веретрагна окружает дом своего почитателя хварной (благодатью) так же, «как та великая птица Саэна, как дождевые облака окутывают высокие горы»[4]. Из этого делается вывод о том, что Саэна приносила дождь. В другом месте[5] говорится, что «Симург сидит под деревом посреди океана Воурукаша, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету»; в более поздних легендах Древо и Симург отождествляются.

Симург обладал функцией благого покровителя отдельных людей и особенно человеческих коллективов. Эта функция ярко отразилась в «Шахнаме» авторства Фирдоуси, где Симург выступает как охранитель рода эпических героев Сама — Заля — Рустама. Признано, что отразившийся в «Шахнаме» цикл сказаний-былин об этих эпических персонажах сложился в среде близкородственных европейским скифам и сармато-аланам азиатских восточноиранских по языку сакских племен. Это даёт основания полагать, что Семаргл у скифов и сармато-алан, как и Симург в сказаниях саков, мог считаться покровителем отдельных людей и их коллективов (родов, племён), что и стало причиной значимости его почитания какой-то частью этой ветви восточных иранцев[6]. Исходя из функции благого покровителя, Симурга часто изображали на талисманах. Сенмурв (Симург) был династийным символом Сасанидов.

В «Шахнаме» Фирдоуси Симург играет важную роль в истории Заля и его сына Рустама. Гнездо Симурга расположено на горе Эльбурс. Симург упоминается в «Беседе птиц» суфийского мистика Фарид-ад-Дина Аттара. Существует также легенда, что Симург живёт около двух тысяч лет и, когда его детёныш подрастает, взрослая птица сгорает в огне, подобно фениксу.

Образ Симурга имеет различную трактовку. Чаще он воспринимается как вещая птица справедливости и счастья, но в некоторых мифах Симург является сторожем, восседающим на горе, отделяющей потусторонний мир.

У неиранских народов

Миф о Симурге заимствован у таджиков тюркскими народами Средней Азии, башкирами и татарами. У казахов она называется Самрұқ, у узбеков Семург, у татар — Семруг; у башкир — Самрау[7].

По распространённой гипотезе, к скифо-сарматской версии Симурга восходит имя древнерусского языческого бога Симаргла[6], функции которого до конца не ясны. Согласно «Повести временных лет», его идол, наряду с Перуном и другими божествами, был установлен в Киеве по указанию Владимира Святославича в рамках «языческой реформы» накануне крещения Руси. Х. Ловмяньский полагает, что в тексте летописи изначально было имя лишь Перуна, а остальных божеств приписал Никон Печерский, поскольку представлял себе Владимира идолопоклонником-политеистом. До того Никон жил в Тмутаракани, поэтому в пантеоне Владимира так много божеств иранского происхождения[8].

Птица Симург встречается также в азербайджанской мифологии и сказках. Особенно ярко этот персонаж обрисован в сказке «Малик Маммад». В указанных источниках Симург показан как огромный орёл или райская птица. В азербайджанских сказках Симург помогает нуждающимся, перевозит людей, одаривает их своими чудотворными перьями, которые можно сжигать, чтобы позвать Симурга на помощь; драконы (летучие змеи) съедают яйца, отложенные Симургом, чтобы не позволять птице размножаться. На церемонии открытия Игр исламской солидарности 2017 в Баку Симург был показан как спаситель.

В современной культуре

Галерея

Шаблон:Перевести

См. также

Шаблон:Кол

Шаблон:Кол

Примечания

Шаблон:Примечания

Ссылки

Шаблон:ВС

Шаблон:Спам-ссылки

  1. Шаблон:Cite web
  2. A. Jeroussalimskaja, «Soieries sassanides», in Splendeur des sassanides: l’empire perse entre Rome et la Chine (Brussels, 1993) 114, 117—118, points out that the spelling senmurv, is incorrect (noted by David Jacoby, «Silk Economics and Cross-Cultural Artistic Interaction: Byzantium, the Muslim World, and the Christian West», Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197—240, esp. 212 note 82.
  3. Шмидт, Ханнс-Петер (2002). Simorgh Шаблон:Wayback. В Encyclopedia Iranica.
  4. Яшт 14.41
  5. Яшт 12.17
  6. 6,0 6,1 Васильев М. А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества Шаблон:Wayback
  7. Самрау Шаблон:Wayback // Башкирская энциклопедия
  8. Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI—XII). — Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. — S. 113—118.
  9. Шаблон:Cite web
  10. Dr Shaikh Suhel Samad. Postmodern Paradigm and Salman Rushdies Fiction. P. 45.
  11. Кириллов Г. М. Внутренняя и внешняя диалогичность поэмы Фарид ‘Аттара «Язык птиц». Шаблон:Wayback С. 114.
  12. Федеральная территория Сириус — Символика