Русская Википедия:Список божеств Угарита

«Шаблон:Не переведено 5», изображающая одного из главных богов Угарита, XV век до н. э.Шаблон:Sfn

Угари́тский пантео́н включал божества местного происхождения, многие из которых также известны из эблаитских источников третьего тысячелетия до н. э. или аморейских источников начала второго тысячелетия до н. э., а также Шаблон:Не переведено 5 и месопотамских Шаблон:Sfn. Угаритский пантеон считается лучше задокументированным, чем другие аспекты угаритской религии, такие как жизнь духовенства или социальный контекст различных жертвоприношенийШаблон:Sfn. Из угаритских текстов известно более двухсот имен божеств, хотя утверждается, что число тех, кто был объектом активного поклонения, было меньшеШаблон:Sfn. Многие из имен состоят из двух имён и как таковые могут относиться либо к одному божеству и его эпитету, либо к двум божествам, синкретизированным в одно, либо к тесно связанных в пареШаблон:Sfn.

Наличие хурритских божеств в пантеоне считается одним из главных отличий религии жителей Угарита от религий, известных из других областей, населенных носителями северо-западных семитских языков, например, Ханаана Шаблон:Sfn, под которым исследователи религий Древнего Ближнего Востока понимают территорию между Библом и Газой Шаблон:Sfn. Было высказано предположение, что невозможно разделить богов, которым поклонялись в этом городе, на отдельный угаритский и хурритский пантеоныШаблон:Sfn.

Иконография большинства угаритских божеств в настоящее время неизвестна из-за отсутствия надписей, идентифицирующих их изображенияШаблон:Sfn.

Главные божества


Имя	Алфавитное написание	Описание
Балу (Хадду Шаблон:Sfn)	b‘lШаблон:Sfn hd(d)Шаблон:Sfn	Имя Баал («господин») и его однокоренные производные (например, аккадское bēlu) обозначали различные божества в разные периоды времени и в разных местах Древнего Ближнего ВостокаШаблон:Sfn. Угаритский Ба’лу был богом бури Шаблон:Sfn. Он изображался как активное божество, действующее как царь богов, хотя утверждается, что его положение было подчинено положению бездействующего Илу Шаблон:Sfn. В то же время он был самым популярным божеством, упоминаемым в теофорных именах, что может указывать на то, что он понимался как главное божество городаШаблон:Sfn. Было отмечено, что не исключено, что оба бога рассматривались как главы пантеона, где каждый из которых имел свои функцииШаблон:Sfn. Ба’лу, скорее всего, развился как эпитет бога погоды Хадду, который стал его основным именем на побережье Средиземного моря в середине второго тысячелетия до нашей эрыШаблон:Sfn. Первоначальное имя, Хадду/Хадад, оставалось в употреблении, но было вторичным и функционировало как эпитетШаблон:Sfn. Напротив, хотя «Баал» функционировал как эпитет бога погоды на востоке до Эмаре, он так и не стал его основным именем во внутренней Сирии Шаблон:Sfn. В угаритских текстах Ба’лу уступает только Илу по количеству эпитетов, применяемых к нему: засвидетельствовано целых четырнадцать отдельных эпитетовШаблон:Sfn. Самый частый из них — «могучий», 'al’iynШаблон:Sfn. Только один эпитет, «всадник облаков», rkb 'rpt связан с его ролью божества погодыШаблон:Sfn. Согласно ритуальным текстам, в Угарите поклонялись нескольким ипостасям Ба’лу, включая «Ба’лу Алеппо», соответствующего богу погоды этого городаШаблон:Sfn. Однако, Ба’лу Цафона (угаритское название горы Джебель аль-Акра Шаблон:Sfn), скорее всего, понимался как его основная ипостасьШаблон:Sfn. Серия угаритских мифов, известная как «Цикл Баала», описывает борьбу Ба’лу за царствование среди богов и его сражения с различными соперниками, особенно с морским богом Яму Шаблон:Sfn. Ба’лу ни в одном из мифов не бросает прямого вызова Илу, хотя утверждается, что напряженность в отношениях между ними подразумевается из-за того, что противники Ба’лу обязаны своим положением ИлуШаблон:Sfn. Скорее всего, у Ба’лу не было постоянной супруги, хотя утверждается, что он был связан с Анату и Аштарт Шаблон:Sfn. Использование имени «Баал» для обозначения бога погоды также засвидетельствовано в финикийских текстах после разрушения УгаритаШаблон:Sfn.
Илу	‘ilШаблон:Sfn	Илу был главой угаритского пантеонаШаблон:Sfn, и считался богом-творцом Шаблон:Sfn, отцом других богов и человечестваШаблон:Sfn. Он также был назван царём, mlk боговШаблон:Sfn. Его жилище описывается как «исток рек, посреди слияния двух океанов»Шаблон:Sfn. Илу появляется в Шаблон:Не переведено 5 списках жертвоприношений из УгаритаШаблон:Sfn. Он продолжал почитаться в первом тысячелетии до н. э. и упоминается во многих других источниках, например, в финикийской надписи Азативада (Шаблон:Не переведено 5) и в арамейских текстах из Пальмиры Шаблон:Sfn. Однако, он отсутствует в пантеонах Эблы и Аккада третьего тысячелетия до нашей эрыШаблон:Sfn. Аккадский аналог его имени — ilu, имеет то же значение, «бог», но не обозначает конкретное божествоШаблон:Sfn. В Эбле слово «il» использовалось в теофорных именах как обозначение имен отдельных божествШаблон:Sfn. Альфонсо Арчи предполагает, что культ Илу развился только во втором тысячелетии до н. э. среди носителей западносемитских языков Шаблон:Sfn под влиянием месопотамских и хурритских верований о последовательных поколениях божеств предковШаблон:Sfn.
Анату	‘ntШаблон:Sfn	Анату была Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn, и делила эту область с другими божествамиШаблон:Sfn. Её воинственный характер был описан как инверсия гендерной роли женщин в угаритском обществеШаблон:Sfn. Деннис Парди характеризует её как «богиню-сорванца»Шаблон:Sfn. В мифах она является главным союзником БаалаШаблон:Sfn. Считалось, что она обитает на горе Инбубу, inbbШаблон:Sfn, местонахождение которой неизвестно, хотя известны упоминания об «Анату Цафона»Шаблон:Sfn. Имя Анату часто считается однокоренным арабскому слову ‘anwat, «сила»Шаблон:Sfn. Шаблон:Не переведено 5 вместо этого предположил, что имя происходит от богини Ханат, которой поклонялись ханеи — кочевая группа амореев, известная по текстам из Мари Шаблон:Sfn. Она может быть описана как крылатаяШаблон:Sfn, и этот признак часто используется для идентификации возможных её изображенийШаблон:Sfn. Анату также появляется в списках хурритских жертвоприношений из Угарита, возможно, потому, что у неё не было близкого аналога среди хурритских божествШаблон:Sfn.
Аштарт	‘ṯtrtШаблон:Sfn	Аштарт была западным аналогом месопотамской Иштар Шаблон:Sfn. Самые ранние свидетельства об этой богине относятся к третьему тысячелетию до н. э., когда ей поклонялись в Эбле под именем АшдарШаблон:Sfn. В некоторых городах, например, в Мари, который обозначен как центр её культа в угаритских текстах Шаблон:Sfn, имена Аштарт и Иштар могли рассматриваться как взаимозаменяемыеШаблон:Sfn. Утверждается, что она отличалась агрессивностью и была тесно связана с охотойШаблон:Sfn. Кроме того, как и Анату, она считалась богиней-воительницейШаблон:Sfn, что считается инверсией гендерной роли женщины в УгаритеШаблон:Sfn. Хотя доказательства не совсем убедительны, предполагается, что Аштарт занимала высокую роль в пантеоне УгаритаШаблон:Sfn. Она не играет более значительной роли в угаритских мифах о нейШаблон:Sfn. Исключением является текст «Охота богини», в котором она является центральным персонажемШаблон:Sfn. Связь Аштарты с Ба’лу и Анату хорошо засвидетельствованаШаблон:Sfn. В двух отрывках она упоминается как «Аштарт — имя Ба’лу», а в тексте за пределами Угарита она упоминается как «лицо Баала»Шаблон:Sfn. В одном ритуальном тексте Аштарт и Анату фигурируют в записи с биномиальным именем Анат-ва-АштартШаблон:Sfn. Считается, что поклонение Аштарт имело определённое значение для царской семьи УгаритаШаблон:Sfn, особенно когда речь идет о её ипостаси Аштарт-Сади, «Аштарт Степная»Шаблон:Sfn. Также часто предполагается, что она была астральным божеством, представляющим вечернюю звезду, но прямых доказательств этому нет ни в одном тексте бронзового века, написанном на каком-либо западно-семитском языкеШаблон:Sfn.
Атират Элат?Шаблон:Sfn	aṯrtШаблон:Sfn ‘iltШаблон:Sfn	Атират, была самой верховной богиней в угаритском пантеонеШаблон:Sfn, и считалась супругой ИлуШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что она также имеет имя Элат, хотя это также может быть общим словом «богиня»Шаблон:Sfn. Угаритские тексты — единственный известный источник, содержащий подробную информацию о ней как о мифической фигуреШаблон:Sfn. К ней обращались как к «морская владычица Атират»Шаблон:Sfn и «создательнице богов»Шаблон:Sfn. Никакие её изображения неизвестны, хотя на основании текстовых источников предполагается, что она изображалась как «сидящая пожилая дама в длинном одеянии, благословляющая богов и людей», и известна по крайней мере одна такая фигура угаритской богиниШаблон:Sfn. Сведения об Атарат за пределами Угарита скудныШаблон:Sfn. В Месопотамии поклонялись аморейской богине с этимологически близким именем Шаблон:Не переведено 5, но её характер и положение в пантеоне не были похожиШаблон:Sfn. Другой, возможно, родственной богине поклонялись в Катабане (часть современного Йемена)Шаблон:Sfn. Библейский термин «Ашера» относится в первую очередь к предмету, но, скорее всего, также функционировал как имя божестваШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5 ХайянуШаблон:Sfn	kṯr w ḫssШаблон:Sfn hyyШаблон:Sfn	Котар-ва-Хасис был богом-ремесленникомШаблон:Sfn. Его имя можно перевести как «Искусный и Умелый»Шаблон:Sfn. Его альтернативное имя, Хайяну, которое встречается параллельно с его обычным именем, возможно, происходит от хурритской формы имени бога Эа, и не засвидетельствовано как обычное существительное в угаритских текстахШаблон:Sfn. В мифах его обителями являются Кафтор (Крит) и Мемфис Шаблон:Sfn. В Цикле Баала он создает оружие, которое Ба’лу использует в битве с ЯмуШаблон:Sfn, а позже строит ему дворецШаблон:Sfn. В эпосе об Акхите он является создателем лука одноимённого герояШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	kṯrtШаблон:Sfn	Котарат были группой из семи богинь, считавшихся божественными акушеркамиШаблон:Sfn. Их коллективное имя происходит от корня kṯr, «мудрый» или «хитрый», как и имя КотаруШаблон:Sfn, и может быть переведено как «искусные»Шаблон:Sfn. Возможно, что у них были и индивидуальные имена: шесть предложенных имен включают tlḫhw, mlghy, bq’t (возможно, «та, что заставляет открыться (утробу)»Шаблон:Sfn), tq’t, prbḫt и dmqt (возможно, «хорошая»Шаблон:Sfn), хотя единого мнения на этот счет нет, и было высказано предположение, что некоторые из слов, которые можно интерпретировать таким образом, являются лишь обычными существительнымиШаблон:Sfn. Первоначально им поклонялись в районе среднего Евфрата и в Мари, о чём свидетельствуют тексты начала второго тысячелетия до нашей эрыШаблон:Sfn. Они также засвидетельствованы в текстах из Эмара под именем «Илу Кашарати», Ilû kašārati (DINGIR^MEŜ ka-ša-ra-ti)Шаблон:Sfn.
Никкаль (-ва-Иб)	nkl (w ib)Шаблон:Sfn	Никкаль происходит от месопотамской Нингаль, и появляется в угаритских и хурритских источниках из УгаритаШаблон:Sfn. Она считалась одной из главных богинь Угарита, сравнимой по рангу с Шапаш или АнатШаблон:Sfn. Она была женой бога луны Яриха, подобно тому, как её месопотамская предшественница была замужем за Нанной Шаблон:Sfn. Никкаль также может именоваться Никкал-ва-Иб, при этом второй элемент часто переводится как «плод»Шаблон:Sfn. Деннис Парди предполагает, что Иб (Иббу) изначально был отдельным божеством, которое стало отождествляться с НиккальШаблон:Sfn, но Стив А. Виггинс вместо этого утверждает, что, скорее всего, это название произошло от аналогичного эпитета НанныШаблон:Sfn. Имя богини засвидетельствовано в пяти теофорных именах из Угарита, некоторые из которых этимологически являются хурритскими Шаблон:Sfn. Угарит — единственный сирийский город, в котором во втором тысячелетии до н. э. непосредственно засвидетельствовано поклонение Никкаль, хотя угаритские тексты указывают, что ей также поклонялись в двух городах недалеко от Каркемиша Шаблон:Sfn.
Решеф ИршаппаШаблон:Sfn	ršpШаблон:Sfn eršpШаблон:Sfn	Решеф был богом, связанным с войной, чумой, подземным миром и планетой Марс Шаблон:Sfn. Его имя было образовано от корня ršp, и как таковое является однокоренным элементом аморейских личных имен, означающих «пламя»Шаблон:Sfn. Однако связь между значением имени и природой бога не совсем яснаШаблон:Sfn. Он не играет большой роли в угаритских мифах, но, тем не менее, появляется во многих других типах текстовШаблон:Sfn. Решеф является одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в угаритских теофорных именахШаблон:Sfn. Иршаппа, хурритская форма его имени, также засвидетельствован в нихШаблон:Sfn. Хурриты считали его богом рынкаШаблон:Sfn. В первом тысячелетии до н. э. ему поклонялись финикийцы в Сидоне, а также его культ был введен ими в Китионе на Кипре Шаблон:Sfn.
Шапаш	špšШаблон:Sfn	Шапаш была угаритской богиней солнца Шаблон:Sfn. Её имя созвучно имени месопотамского бога солнца Шамаша Шаблон:Sfn. Её называли «светильником богов», nrt 'ilmШаблон:Sfn. Она фигурирует в шестидесяти шести известных теофорных именах, больше, чем любая другая богиняШаблон:Sfn. Только Илу, Ба’лу, Решеф и хурритский бог Тешуб фигурируют в большем количестве именШаблон:Sfn. В мифах и заклинаниях она выступает в роли посланницы и вызывает других богов из отдаленных местШаблон:Sfn. Как продолжение этой роли, она также может быть описана как проводник в подземном миреШаблон:Sfn. Известные тексты характеризуют её как сострадательное божествоШаблон:Sfn. Она считалась дочерью ИлуШаблон:Sfn и действовала как его посланницаШаблон:Sfn. Хотя фигура по имени pḥlt, которая может быть божеством, человеком или лошадью, обращается к ней как к «матери» в заклинании, это, скорее всего, только почетное обращение в данном случае, а не генеалогическое утверждениеШаблон:Sfn. В Цикле Баала она сообщает Аттару, что Илу выбрал Яму для царствованияШаблон:Sfn, а позже объявляет Муту, что его борьба с Ба’лу бесполезна, поскольку последний заручился поддержкой ИлуШаблон:Sfn. В обоих случаях благодаря её авторитету указания, которые она даёт, выполняются беспрекословноШаблон:Sfn. По неопределенной причине этот цикл мифов заканчивается гимном, посвященным ейШаблон:Sfn.
Ярих	yrḫШаблон:Sfn	Ярих был угаритским богом луны Шаблон:Sfn. Его имя означает «луна» и имеет аналоги во многих других семитских языках, таких как аккадское warḫum («месяц»), аморейское Yeraḫ (имя лунного божества, распространенное в теофорных именах Шаблон:Sfn) и ивритское yariḫ («луна») и yarḫ («месяц»)Шаблон:Sfn. Один из угаритских текстов идентифицирует культовый центр Яриха как поселение lrgtШаблон:Sfn, возможно, отождествляемое с Ларугаду, культовым центром Шаблон:Не переведено 5, известным из эблаитских текстовШаблон:Sfn. Один из известных угаритских мифов описывает обстоятельства брака Яриха с НиккальШаблон:Sfn.

Второстепенные божества


Имя	Алфавитное написание	Описание
Шаблон:Не переведено 5	arṣyШаблон:Sfn	Арцай была одной из богинь, считавшихся дочерями Ба’луШаблон:Sfn. Предполагается, что её имя означает «земная»Шаблон:Sfn. К ней обращаются как к «дочери y’bdr», где значение второго слова неизвестноШаблон:Sfn. В списках богов, списках приношенийШаблон:Sfn и большинстве отрывков из Цикла Ваала она и её братья и сестры не встречаются вместеШаблон:Sfn. Один из списков богов отождествляет её с Шаблон:Не переведено 5 (Аллани), богиней подземного мираШаблон:Sfn, и было высказано предположение, что её собственный характер был схожимШаблон:Sfn. Однако из-за скудости ссылок точное обоснование этой ассоциации остается неизвестнымШаблон:Sfn.
Арцу-ва-Шамума	‘arṣ w šmmШаблон:Sfn	Двойное божество Арцу-ва-Шамума («Шаблон:Не переведено 5») появляется только в ритуальных текстахШаблон:Sfn. Упоминание земли перед небом отражает хурритскую традициюШаблон:Sfn.
Аттар	‘ṯtrШаблон:Sfn	Имя Аттара созвучно с именем Аштарт, но они не ассоциировались друг с другомШаблон:Sfn. Он считался богом войныШаблон:Sfn. Также предполагалось, что он отвечает за ирригацию Шаблон:Sfn. Его эпитет 'rẓ условно переводится как «ужасный», часто уничижительно, или даже как «тиран», но согласно Айче Рахмуни он может означать «могущественный», без уничижительного подтекстаШаблон:Sfn. В цикле о Баале Атират провозглашает Аттара новым царем богов вместо умершего Ба’луШаблон:Sfn, но он оказывается неспособным править, и в конце концов воскресший бог погоды возвращается на свое прежнее местоШаблон:Sfn.
Ба’алат Бахатима	b‘lt bhtmШаблон:Sfn	Ба’алат Бахатима, «госпожа домов» или, возможно, «госпожа дворца»Шаблон:Sfn, могла быть богиней, ответственной за территорию, населённую царской семьейШаблон:Sfn. Неясно, была ли она эпитетом другой богини (предлагались Анату и Атират) или самостоятельным божествомШаблон:Sfn. Возможно, она соответствовала месопотамской Белет Экаллим (Нинегаль)Шаблон:Sfn. Хурритская форма Нинегаль, Пендигалли, также почиталась в УгаритеШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	gpn w ‘ugrШаблон:Sfn	Гупну и Угару, которые обычно встречаются вместе как Гупан-ва-Угар, были посланниками Ба’луШаблон:Sfn. Их имена означают «лоза» и «поле» соответственноШаблон:Sfn. В Цикле Баала они передают послания между одноимённым главным героем и другими божествами, такими как Анату или МутуШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	gṯrШаблон:Sfn	Гатару «могущественный»Шаблон:Sfn был богом, связанным с подземным миром Шаблон:Sfn. Деннис Парди предлагает, что на основе сравнительного религиоведения можно предположить, что он был связан с растительностью и войнойШаблон:Sfn. Его созвучное имя к Анату функционировало, как её эпитетШаблон:Sfn. Ему также поклонялись в Эмаре и Мари, а также в Месопотамии, где он ассоциировался с Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Гурума-ва-Тахамату	grm w thmtШаблон:Sfn	Гурума-ва-Тахамату, «горы и воды бездны»Шаблон:Sfn, представляли горы и пресноводные источники, расположенные поблизости от УгаритаШаблон:Sfn. В угаритском языке это название имеет грамматическое множественное числоШаблон:Sfn.
Даган	dgnШаблон:Sfn	Даган был главой пантеона на среднем Евфрате Шаблон:Sfn, но он не часто появляется в угаритских литературных текстахШаблон:Sfn. В двенадцати отрывках он напрямую упоминается как отец Ба’луШаблон:Sfn Хотя Ба’лу также упоминается как сын Илу, Айча Рахмуни предлагает, чтобы эти утверждения не обязательно противоречили друг другу, поскольку возможно, что Илу понимался как создатель всех божеств и, таким образом, их метафорический отец, в то время как Даган считался биологическим отцом Ба’луШаблон:Sfn. Он относительно хорошо представлен в списках жертвоприношений, но нет никаких признаков того, что он считался главным божествомШаблон:Sfn. В заклинаниях он появляется вместе с Ба’луШаблон:Sfn. Тексты из Угарита, включая миф «Брак Никкаль и Яриха», связывают его с Туттуле Шаблон:Sfn, который уже был центром его культа в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эрыШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5 ТадмишШаблон:Sfn	ddmšШаблон:Sfn	Богиня Дадмиш засвидетельствована в угаритскихШаблон:Sfn и хурритских ритуальных текстахШаблон:Sfn. Деннис Парди предполагает, что она была божеством врачеванияШаблон:Sfn. В списках богов она появляется в непосредственной близости от РешефаШаблон:Sfn, а Манфред Креберник предварительно предполагает, что она была божеством подземного мира и его супругойШаблон:Sfn. Её происхождение остается неяснымШаблон:Sfn. Одно из предложений выводит её имя от аккадского слова dādmu, «жилище»Шаблон:Sfn. Аналог этого термина, Дадмум, использовался амореями для обозначения местности вокруг Алеппо в старовавилонский период и, возможно, позднее в Угарите, о чём свидетельствует термин ddm, который мог обозначать жителя этой местностиШаблон:Sfn. Было также высказано предположение, что Дадмиш связана с месопотамской богиней Шаблон:Не переведено 5, которая ассоциировалась с подземным миром и такими божествами, как Нергал, Шаблон:Не переведено 5 и Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn. Однако угаритское издание Шаблон:Не переведено 5 приравнивает её к Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ddnШаблон:Sfn	Дидану появляется в Эпосе о Карату как обожествленный предок одноименного царя Шаблон:Sfn. Скорее всего, он также считался божественным предком угаритских царейШаблон:Sfn.
Димгай	dmgyШаблон:Sfn	Димгай была второстепенной богиней, считавшейся служанкой АтиратШаблон:Sfn. Этимология её имени неяснаШаблон:Sfn. В одном отрывке она встречается параллельно с Талиш, служанкой Яриха, и иногда предполагается, что они были одним божеством с биномиальным именем (dmg w tlš, Димгай-ва-Талиш)Шаблон:Sfn.
Зиззу-ва-Камату	ẓẓ w kmṯШаблон:Sfn	Зиззу-ва-Камату встречается только в пареШаблон:Sfn. Значение имени Зиззу и характер этого божества неизвестныШаблон:Sfn. Имя Камату является созвучным имени бога Кемоша, которому поклонялись в Моаве в первом тысячелетии до н. э.Шаблон:Sfn, и согласно Уилфреду Г. Ламберту, неясно, соответствует ли он богу Камишу, известному из эблаитских текстов, и Каммушу, имени Нергала, известному из месопотамских списков боговШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	‘il‘ibШаблон:Sfn	Илиб появляется перед Илу, Даганом и Ба’лу в угаритских списках приношенийШаблон:Sfn. Неясно, следует ли интерпретировать его как божественного предка, «бога-отца», или как божественное представление концепции бога родаШаблон:Sfn. Хурритские списки приношений из Угарита свидетельствуют о существовании хурритского перевода имени этого божества, как eni ettanni, «бога-отец», который был «родоначальником богов»Шаблон:Sfn.
Илиш	‘ilšШаблон:Sfn	Илиш был второстепенным богом, считавшимся «вестником дома Ба’лу»Шаблон:Sfn. Считалось, что у него было несколько жён, называемых «богинями-вестницами» (ngrt 'ilht)Шаблон:Sfn. Этимология его имени неизвестна, а его вокализация остается неопределенной из-за того, что она опирается только на похожее аккадское личное уменьшительное имя, которое может быть этимологически не связаннымШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	knrШаблон:Sfn	Киннару был обожествлением лиры Шаблон:Sfn. Его имя было идентично обычному слову, обозначающему этот инструментШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	qdš w amrrШаблон:Sfn	Кодеш-ва-Амрур был второстепенным божеством, считавшимся посланником Атират, о чём свидетельствует Цикл БаалаШаблон:Sfn. К нему также обращаются как к её рыбаку, возможно, ссылаясь на её хорошо известную связь с моремШаблон:Sfn. Термины, обозначающие рыбаков, также встречаются в качестве эпитетов месопотамских божествШаблон:Sfn. Кроме того, некоторые храмы в этой области нанимали рыбаков, чтобы те поставляли им рыбу, которую можно было предложить богамШаблон:Sfn.
Кудшу	qdšШаблон:Sfn	В науке нет согласия относительно того, представляет ли qdš («святая»Шаблон:Sfn) богиню, аналогичную Шаблон:Не переведено 5 Кетеш, или же это слово следует считать просто эпитетомШаблон:Sfn. Представление о том, что этот термин относится к «священной проститутке», считается отвергнутымШаблон:Sfn. Прямых упоминаний о богине по имени Qdš в угаритских текстах нет, и существование этой богини предполагается только на основании отдельного иконографического типаШаблон:Sfn. Упоминание «Кудшу» особенно часто встречается на металлических подвесках из УгаритаШаблон:Sfn. Как эпитет, Qdš используется для описания бога Илу в трёх известных отрывкахШаблон:Sfn.
Маддара	mḏrШаблон:Sfn	Маддара засвидетельствован в списках жертвоприношений, но природа и происхождение этого божества неизвестныШаблон:Sfn. На основании слогового написания имени, ^dma-za-raШаблон:Sfn, была предварительно предложена связь с хурритским словом maziri, «помощь», хотя сходство может быть случайнымШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	mšrШаблон:Sfn	Мешару («правильность»" или «прямота») засвидетельствован в одном тексте вместе с СидкуШаблон:Sfn. Предполагается, что он был божественным судьейШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	mlkШаблон:Sfn	Милку был богом, связанным с подземным миром Шаблон:Sfn и, возможно, считался его правителемШаблон:Sfn. Его имя является однокоренным слову malku, «царь»Шаблон:Sfn. Также засвидетельствована хурритская форма МилкунниШаблон:Sfn. К нему могли обращаться как к «вечному царю» (mlk 'lm)Шаблон:Sfn. Эпитеты, содержащие слово «царь», не обязательно указывают на то, что божество считалось высокопоставленнымШаблон:Sfn.
Муту	mtШаблон:Sfn	Муту был богомШаблон:Sfn или олицетворением смертиШаблон:Sfn. Он не встречается в ритуальных текстах, только в мифахШаблон:Sfn. Его также сравнивали с Намтаром Шаблон:Sfn. В то же время мифическая роль Мота как противника Ба’лу (и Анату) уникальна для угаритской мифологии и не имеет аналогов в традициях о других богах погоды Древнего Ближнего Востока, например, таких как Тешуб Шаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	pdrШаблон:Sfn	Пидар был богом, связанным с Ба’луШаблон:Sfn. Предполагается, что его имя произошло от хурритского слова pedari, «бык»Шаблон:Sfn. Предложение, которое на момент 2005 года считается менее вероятным, связывает его с идентичным угаритским словом pdr, «город»Шаблон:Sfn. Оно также может быть этимологически связано с Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn. Он засвидетельствован в теофорных именах, списках приношений и литературных текстахШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	pdryШаблон:Sfn	Пидрай была одной из богинь, считавшихся дочерями Ба’лу, о чём свидетельствуют Цикл Ваала и Брак Никкаль и ЯрихаШаблон:Sfn. Она появляется в известных текстах чаще, чем другие богини, относящиеся к этой категорииШаблон:Sfn. Значение её имени неизвестноШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что оно может означать «жирная»Шаблон:Sfn из-за его сходства с редко используемым еврейским словом peder, «почечный жир», но это предложение не является общепринятымШаблон:Sfn. К ней обращались как «дочь света»Шаблон:Sfn. Хотя иногда предполагается, что её эпитет может намекать на связь с молнией, ни угаритское слово, ни его аккадские, арабские и древнееврейские аналоги не используются для конкретного обозначения этого явления, что делает это предложение неправдоподобнымШаблон:Sfn. Также нет прямых доказательств того, что она считалась богиней погодыШаблон:Sfn. Ей поклонялись в царском дворцеШаблон:Sfn. Также засвидетельствован праздник, посвящённый ейШаблон:Sfn. Два текста, в которых она упоминается, включают хурритские элементыШаблон:Sfn. Список богов приравнивает её к Хебат, жене хурритского бога погоды Тешуба, но, по мнению Даниеля Швемера, это вряд ли является признаком того, что она считалась женой Ба’луШаблон:Sfn. Известно только одно упоминание о Пидрай за пределами Угарита: в арамейском папирусе из Египта более позднего периода упоминается «Пидрай Рафии» рядом с «Баалом Цафонским»Шаблон:Sfn.
Посланники Яму	mlak ymШаблон:Sfn	В цикле Баала два безымянных божества, которые служат посланниками ЯмуШаблон:Sfn. К ним также обращаются как к «посольству судьи Нахара» (t’dt ṯpṭ nhr)Шаблон:Sfn. Единственное упоминание о неизвестном божестве, к которому обращаются как «слуга Яму» или «юноша Яму» (gml ym), также известноШаблон:Sfn из Эпоса о Карату Шаблон:Sfn. Манфред Креберник предполагает, что это может быть имя морского чудовища или поэтический способ обозначения волныШаблон:Sfn.
Рахмайу	rḥmyШаблон:Sfn	Рахмайу была богиней, связанной с АтиратШаблон:Sfn. Предполагается, что её имя происходит от слова raḥmu, «чрево»Шаблон:Sfn. Хотя в прошлом высказывалось предположение, что она была не отдельной богиней, а побочным именем Атират или эпитетом Анату, ни одно из этих предположений не находит поддержки в известных угаритских текстахШаблон:Sfn.
Самаль	ṣmlШаблон:Sfn	Предполагается, что Самаль была второстепенной богиней с птицеподобной формойШаблон:Sfn. Этимология её имени неизвестна, и Айча Рахмуни отмечает, что большинство предложений неправдоподобны и «имеют безошибочный оттенок безрассудства»Шаблон:Sfn. В одном отрывке к ней обращаются как к «матери хищников», 'um nšrmШаблон:Sfn, где nšrm — общее слово для обозначения хищной птицыШаблон:Sfn.
Сидку	ṣdqШаблон:Sfn	Сидку («праведность») засвидетельствован только в одном тексте, в котором он появляется вместе с МешаруШаблон:Sfn.
Талай	ṭlyШаблон:Sfn	Имя Талай можно перевести как «роса», и, возможно, она была погодным божеством Шаблон:Sfn скорее всего, связанным с росой и лёгким дождём Шаблон:Sfn. К ней обращались как к «дочери мороси»Шаблон:Sfn. В отрывке из Цикла Баала она перечислена среди дочерей Ба’лу вместе с Арцай и ПидрайШаблон:Sfn. Однако в других местах они не встречаются вместе, хотя Талай и Пидрай засвидетельствованы как пара в нескольких отрывках из одного и того же произведенияШаблон:Sfn. Было выявлено только одно возможное упоминание Талай вне Цикла БаалаШаблон:Sfn.
Талиш	tlšШаблон:Sfn	Талиш была богиней, считавшейся служанкой ЯрихаШаблон:Sfn. Однако бог луны не появляется в сохранившихся частях текста, где к ней обращаются как к таковойШаблон:Sfn. Было предложено несколько этимологий её имени, включая производные от глагола, означающего «месить», и от слова, возможно означающего «опоздание» или «задержка»Шаблон:Sfn. Возможно также, что оно не происходило ни из одного семитского языка, поскольку похожее личное имя, Tu-li-ša, известно из аккадских текстов не только Угарита, но и Нузи Шаблон:Sfn. В одном отрывке она встречается параллельно с Димгай, служанкой Атират, и иногда предполагается, что они были одним и тем же божеством, имя которого в действительности было биномиальным (dmg w tlš, Димгай-ва-Талиш)Шаблон:Sfn.
Тирату	trṯШаблон:Sfn	Тирату, «молодое вино»Шаблон:Sfn, был богом вина Шаблон:Sfn. Имя месопотамской богини Шаблон:Не переведено 5 является аккадским аналогом угаритского trṯ, но она ассоциировалась с пивом, а не с виномШаблон:Sfn. Другое божество с этимологически родственным именем, ^dzi-la-šu, засвидетельствовано в списке подношений из Эблы, но, по мнению Манфреда Креберника, его следует считать аналогичным месопотамской богинеШаблон:Sfn. Другим однокоренным именем является обычное еврейское существительное tīrōšШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ṯkmn w šnmШаблон:Sfn	Тукамуна и Шунама — два бога, которые были сыновьями ИлуШаблон:Sfn и Атират, возможно, считавшиеся младшими среди их детейШаблон:Sfn. В мифе, сохранившемся на табличке KTU 1.114, они вдвоём помогают Илу вернуться домой после того, как он напился во время пираШаблон:Sfn. Они также упоминаются в списках жертвоприношенийШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что они были связаны с Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Не переведено 5, причём последняя пара, возможно, происходила от богов с лингвистически семитскими, а не касситскими именами, но это предложение остаётся спекулятивнымШаблон:Sfn.
Уфату	‘uṯḫtШаблон:Sfn	Уфату бал обожествлением ритуальной Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Харкуб	hrgbШаблон:Sfn	Предполагается, что Харгуб был второстепенным богом, чья форма считалась птицеподобнойШаблон:Sfn. Значение его имени неизвестно, хотя предполагается, что оно произошло от названия вида крупной птицыШаблон:Sfn. В одном отрывке к нему обращаются как к «отцу хищников», 'ab nšrm, nšrm — общее слово для хищной птицыШаблон:Sfn. Похожий эпитет, «повелитель орлов» (эблаитский: BE Á^mušen Á^mušen), известен из текстов Эблы, где он относится к Адарвану, рассматриваемому либо как божествоШаблон:Sfn, либо как «Шаблон:Не переведено 5» бога Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Хилелу?Шаблон:Sfn	hllШаблон:Sfn	Hll был отцом КотаратШаблон:Sfn. Вокализация его имени точно не установлена, хотя было предложено имя Хbлелу на основании присутствия божества с таким именем в пантеоне ЭмараШаблон:Sfn. Происхождение последнего неизвестноШаблон:Sfn. Была предложена связь с арабским словом hilālun, «полумесяц», и на этом основании его часто считают астральным божеством, возможно, божественным представлением лунного полумесяцаШаблон:Sfn. Альтернативное предложение связывает Hll с месопотамским ЭнлилемШаблон:Sfn. Его эпитет b’l gml обычно переводится как «владыка полумесяца» или «владыка серпа», но Айча Рахмуни предлагает «обладатель посоха гамлу»Шаблон:Sfn. Она отмечает, что хотя gml/gamlu хорошо засвидетельствован как божественный атрибут, скорее всего, это был изогнутый посох, а не серп или серповидный мечШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ḫrḫbШаблон:Sfn	Хирихиби засвидетельствован только в мифе «Брак Никкаль и Яриха»Шаблон:Sfn. Скорее всего, он был божеством хурритского происхожденияШаблон:Sfn. Для его имени был предложен перевод «он с горы Ḫiriḫ(i)»Шаблон:Sfn. Широко принятая вокализация придает имени хурритский суффикс -bi, засвидетельствованный в именах таких хурритских божеств, как Кумарби и Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn. Он считался божественным брачным посредникомШаблон:Sfn. К нему также обращаются как к «царю лета» или «божественному покровителю лета» (mlk qẓ)Шаблон:Sfn. Возможно, он был отцом Никкаль, хотя имеющиеся свидетельства в пользу этого мнения косвенныеШаблон:Sfn.
Хорон	ḥrnШаблон:Sfn	Хорон был богом, связанным с магией и экзорцизмомШаблон:Sfn. В основном о нём известно из заклинанийШаблон:Sfn. Утверждается, что он был связан с подземным миром Шаблон:Sfn. Однако, по мнению Манфреда Креберника, прямых доказательств в пользу этого мнения нетШаблон:Sfn. В «Эпосе о Карату» на него ссылается одноимённый царь в проклятииШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5 (-ва-Итум)	šgrШаблон:Sfn (w ‘iṯm)Шаблон:Sfn	Шаггар был божественным представителем Синджарских гор и, вероятно, также лунным божествомШаблон:Sfn. Ему уже поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эрыШаблон:Sfn. Он также входил в пантеоны Мари, Курда, Телль Лейлана и Эмара Шаблон:Sfn.В Угарите он был в паре с божеством 'Iṯum, и в списке жертвоприношений они фигурируют вместе как Šaggar-wa-'IṯumШаблон:Sfn. Скорее всего, они обычно рассматривались как отдельные божества и появляются в паре только из-за общей функцииШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что они отвечали за «смешанные стада овец и коз»Шаблон:Sfn. Также было высказано предположение, что 'Iṯum соответствует месопотамскому Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Шалим	šlmШаблон:Sfn	Имя Шалима означает «закат»Шаблон:Sfn. Он засвидетельствован самостоятельно в списках приношений, но Шахар появляется только как часть биномиального имени Шахар-ва-ШалимШаблон:Sfn. Шалим, скорее всего, считался младшим сыном Илу, но не был сыном АтиратШаблон:Sfn.
Шамну	šmnШаблон:Sfn	Имя божества Шамну идентично слову, обозначающему масло, скорее всего, оливковое Шаблон:Sfn.
Шаррашия	ṯrṯyШаблон:Sfn	Бог Шарашия засвидетельствован только в списках жертвоприношений, где он следует за Ба’лу Цафонским и Ба’лу АлеппоШаблон:Sfn. Даниель Швемер предполагает, что его имя произошло от хурритского слова šarašše-, «царственность», и что он был божественным олицетворением этого понятияШаблон:Sfn. Термин šaraššiya, «за царство», хорошо засвидетельствован как описание жертвоприношений в хурро-хеттских текстахШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	š'tqtШаблон:Sfn	Шатикаату была мифической женщиной-экзорцистомШаблон:Sfn и целительницейШаблон:Sfn, которую в современной науке чаще всего определяют как богинюШаблон:Sfn. Однако она отсутствует в известных списках жертвоприношений и списках боговШаблон:Sfn. На этом основании в качестве альтернативы наиболее распространенной интерпретации было предложено, что она могла быть апкаллу-подобной фигурой или даже человекомШаблон:Sfn. Она появляется в Эпосе о Карату, где она исцеляет одноимённого правителя, изгоняя из него болезнь (или демона) с помощью посохаШаблон:Sfn. Она описывается как творение ИлуШаблон:Sfn, и её имя происходит от корня 'tq, «проходить» или «двигаться»Шаблон:Sfn.
Шахар	šḥrШаблон:Sfn	Имя Шахара означает «рассвет»Шаблон:Sfn. Он не встречается в угаритских текстах самостоятельно, только вместе с ШалимомШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5?Шаблон:Sfn	ṯmqШаблон:Sfn	Бог ṯmq встречается в теофорных именах и в литературных отрывках, где он упоминается как «воин Ба’лу», mhr b’lШаблон:Sfn и «воин Анату», mhr 'ntШаблон:Sfn. Было предложено отождествить его с месопотамским богом Шумуканом, который был связан с дикими животными, но также мог упоминаться как «воин», qarrāduШаблон:Sfn.
Яму НахарШаблон:Sfn	ymШаблон:Sfn nhrШаблон:Sfn	Яму был богом моряШаблон:Sfn. К нему также могли обращаться как Нахар, «река»Шаблон:Sfn. Предполагается, что это имя первоначально относилось к отдельному божеству, возможно, связанному с речными ордалиями, как месопотамский Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn. Хотя ему активно поклонялись, его ранг в пантеоне был невысокШаблон:Sfn. Тем не менее, он присутствует в теофорных именах из УгаритаШаблон:Sfn. Неугаритские свидетельства о Яму происходят из Эмара, где он появляется как одно из божеств, прославляемых на местном празднике зукру, и в литературных текстах ЕгиптаШаблон:Sfn. Ни в одном из поздних финикийских текстов нет прямого упоминания о Яму, хотя было высказано предположение, что ему может соответствовать Понт, известный по трудам Филона Библского Шаблон:Sfn.
Япарудмай	ybrdmyШаблон:Sfn	В мифе «Брак Никкаль и Яриха» Япарудмай упоминается наряду с Пидрай как одна из богинь, на которой Ярих мог жениться вместо НиккальШаблон:Sfn. В других угаритских текстах она не засвидетельствованаШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что она была сестрой АттараШаблон:Sfn. Стив А. Виггинс предлагает считать ёе его дочерьюШаблон:Sfn. Уилфред Г. Э. Уотсон интерпретирует её как дочь Ба’луШаблон:Sfn. Габриэль Теуер отмечает, что не исключено, что она была не отдельной богиней, а скорее эпитетом ПидрайШаблон:Sfn.
^dSu-ra-su-gu-WA	ОтсутствуетШаблон:Sfn	Божество ^dSu-ra-su-gu-WA (чтение последнего знака неясно) известно только по одному списку подношений, написанному слоговой клинописьюШаблон:Sfn. Имя может иметь хурритское происхождениеШаблон:Sfn.

Хурритские божества


Имя	Алфавитное написание	Описание
Шаблон:Не переведено 5	admШаблон:Sfn	Адамма первоначально была супругой Решефа в эблаитском пантеоне, но после падения Эблы она была включена в Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn. Она была связана с Кубабой Шаблон:Sfn, с которой появляется вместе в хурритском списке подношений из УгаритаШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	alnШаблон:Sfn	Аллани была хурритской богиней, считавшейся царицей подземного мираШаблон:Sfn. Она засвидетельствована в хурритских списках приношений из Угарита, где она фигурирует вместе с Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5 Аттапар?Шаблон:Sfn	aštbШаблон:Sfn tṭpr/'tṭplШаблон:Sfn	Аштаби первоначально поклонялись в Эбле и других близлежащих поселениях в третьем тысячелетии до нашей эрыШаблон:Sfn. Его первоначальный характер неизвестен, но в более поздних хурритских источниках он рассматривался как бог-воинШаблон:Sfn. Хотя в Угарите он появляется в хурритских списках жертвоприношенийШаблон:Sfn, возможно, что он не принадлежал исключительно к хурритской среде в этом городеШаблон:Sfn. Альфонсо Арчи дополнительно предполагает, что бог Аттапар или Аттапал, составлявший пару с Аттаром, был тем же божеством, что и АштабиШаблон:Sfn, но Деннис Парди считает его отдельной формой самого АттараШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	dqtШаблон:Sfn	Дакиту, также известная как Такиту, была второстепенной хурритской богиней, считавшейся помощницей ХебатШаблон:Sfn. На основании угаритского написания её имени, dqt, было выдвинуто предположение, что оно произошло от корня dqq, «маленький», присутствующего в семитских языках Шаблон:Sfn. Она засвидетельствована в хурритских списках приношений из Угарита, где она следует за ХебатШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	‘ušḫr(y)Шаблон:Sfn	Ишара была сирийской богиней, которой поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эрыШаблон:Sfn. Позже она была включена в хурритский пантеонШаблон:Sfn, и также была связана с подземным миромШаблон:Sfn и гаданиямиШаблон:Sfn. В Угарите она появляется в угаритскихШаблон:Sfn и хурритских текстахШаблон:Sfn. В одном из них упоминается царь, приносящий жертву 'ušḫr-ḫlmẓ, где ḫlmẓ часто понимается как её эпитет, означающий «змея» или «ящерица»Шаблон:Sfn. Она также появляется в связи с АштартШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	kyḏШаблон:Sfn	Киаше был хурритским богом, олицетворявшим мореШаблон:Sfn. Он фигурирует в хурритских списках приношений из УгаритаШаблон:Sfn. Было отмечено, что представление о море в угаритской религии, хотя и не похоже на месопотамские традиции, сходно с тем, что известно из хурритских источниковШаблон:Sfn.
Кубаба	kbbШаблон:Sfn	Кубаба была богиней неизвестного происхождения, впервые засвидетельствованной в источниках, относящихся к Каркемишу начала второго тысячелетия до нашей эрыШаблон:Sfn. В Угарите она появляется в хурритских списках приношенийШаблон:Sfn и в двух теофорных именахШаблон:Sfn.
Кумарби	kmrbШаблон:Sfn	Кумарби был хурритским «отцом богов»Шаблон:Sfn. Он появляется в хурритских списках подношений из УгаритаШаблон:Sfn. Было отмечено, что хотя в списках богов он и Илу рассматриваются как аналоги друг друга, они получали подношения отдельноШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	kzgШаблон:Sfn	Кушух был хурритским богом луны Шаблон:Sfn. В хурритских текстах из Угарита к нему обращаются как к «царю (прорицательных) решений»Шаблон:Sfn. В одном из списков жертвоприношений он фигурирует вместе с Никкаль и ЯрихомШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	nnt kltШаблон:Sfn	Нинатта и Кулитта были служанками ШаушкиШаблон:Sfn. Обе они засвидетельствованы в хурритских списках приношений из УгаритаШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	nbdgШаблон:Sfn	Нупатик был широко почитаемым хурритским богомШаблон:Sfn, но его функции остаются неяснымиШаблон:Sfn. Скорее всего, он появляется как психопомп в одном из хурритских текстов из УгаритаШаблон:Sfn. Он также засвидетельствован в списках приношенийШаблон:Sfn и в одном теофорном имениШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	pdglШаблон:Sfn	Пендигалли (Пентикалли), скорее всего, была хурритской формой месопотамской Белет Экаллим (Шаблон:Не переведено 5)Шаблон:Sfn. Она засвидетельствована в Угарите хурритским теофорным именем annpdgl, возможно, Аннани-ПендигаллиШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	prgl (спорно)Шаблон:Sfn	Пиникир была астральной богинейШаблон:Sfn эламского происхожденияШаблон:Sfn, которая была включена в хурритский пантеон на западеШаблон:Sfn. Гари Бекман предполагает, что она появляется в одном тексте из Угарита, где её имя написано как prglШаблон:Sfn, но Пётр Тарача считает это свидетельство неопределённымШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	pḏḏpḫШаблон:Sfn	Пишаишафи был богом, представлявшим гору Пишайша, скорее всего, расположенную недалеко от побережья Средиземного моря Шаблон:Sfn. Он засвидетельствован в хурритских списках подношений из УгаритаШаблон:Sfn.
Тешуб	tṯbШаблон:Sfn	Тешуб был богом погоды, а также главой хурритского пантеонаШаблон:Sfn. В Угарите ему поклонялись как «Тешуб», tṯb и «Тешуб Халаба», tṯb ḫlbġШаблон:Sfn. Он фигурирует в семидесяти теофорных именах, известных из угаритских текстах, хотя семь из них принадлежат людям из других городовШаблон:Sfn.
Хебат	ḫbtШаблон:Sfn	Хебат была женой Тешуба, главы хурритского пантеонаШаблон:Sfn. Она фигурирует в хурритских списках жертвоприношений из УгаритаШаблон:Sfn и в 15 теофорных именах, известных из угаритских текстов, хотя одно из них не принадлежало жителю городаШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ḫdn ḫdlrШаблон:Sfn	Хутена и Хутеллура были хурритскими богинями судьбы и божественными повитухамиШаблон:Sfn. Они могли появляться как вместе, так и по отдельностиШаблон:Sfn, и также засвидетельствованы в хурритских списках подношений из УгаритаШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ṯrmШаблон:Sfn	Шаррума был богом, который, скорее всего, происходил из царства Киццуватна Шаблон:Sfn. Он довольно часто встречается в угаритских теофорных именахШаблон:Sfn: их известно до двадцати восьми, хотя три из них принадлежали людям из других городовШаблон:Sfn. В одном тексте из Угарита он упоминается как Шаблон:Не переведено 5 (посланник или сопровождающее божество) КумарбиШаблон:Sfn. Однако в других местах он ассоциируется в основном с Хебатом и ТешубомШаблон:Sfn.
Шавушка	ṯuṯkШаблон:Sfn	Шавушка была хурритской богиней любви и войны, считавшейся похожей на месопотамскую Иштар Шаблон:Sfn. В Угарите она ассоциировалась с Аштарт, и они появляются вместе в одном ритуальном текстеШаблон:Sfn. Богиня «Аштарт ḫr», которую можно интерпретировать как «Аштарт из Хурри», также может соответствовать ШавушкеШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ṯmgШаблон:Sfn	Шимиге был хурритским богом солнца Шаблон:Sfn. Он фигурирует в девяти теофорных именах, известных из угаритских текстовШаблон:Sfn, и в хурритских списках жертвоприношенийШаблон:Sfn.
Шаблон:Не переведено 5	ṯwlШаблон:Sfn	Шувала была хурритской богиней, связанной с подземным миромШаблон:Sfn. Она упоминается в одном тексте из Угарита вместе с Нупатиком и КумарбиШаблон:Sfn. Ей также поклонялись в близлежащем Эмаре вместе с Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn.
Эа	iyШаблон:Sfn	Бог Эа, происходящий из Месопотамии, хорошо засвидетельствован в угаритских теофорных именахШаблон:Sfn. По мнению Денниса Парди, Эа в Угарите следует понимать как хурритскую форму этого божестваШаблон:Sfn.
Эбримуша	ebrmžШаблон:Sfn	Эбримуша был богом, принадлежавшим к свите ХебатШаблон:Sfn. Его имя можно перевести как «повелитель справедливости»Шаблон:Sfn.

Демоны


Имя	Алфавитное написание	Описание
Арш	‘aršШаблон:Sfn	Арш был морским чудовищемШаблон:Sfn. Предполагается, что он был среди союзников ЯмуШаблон:Sfn.
Атик	‘tkШаблон:Sfn	Атик был чудовищем, которого называли «телёнок Илу» или, возможно, «божественный телёнок»Шаблон:Sfn.
Дабибу	ḏbbШаблон:Sfn	Дабибу, «искра»Шаблон:Sfn или «пламя», была женским демоническим существом, описанным как дочь ИлуШаблон:Sfn. Она перечислена в списке побежденных врагов АнатуШаблон:Sfn. Было отмечено, что упоминание демона как дочери главного божества имеет параллель с эпитетом Мота «сын Илу» и месопотамской традицией упоминания Ламашту как дочери Ану, mārat AnimШаблон:Sfn.
Илатама Ханиктама	‘iltm ḫnqtmШаблон:Sfn	Илатама Ханиктама, «две богини-душительницы», были фигурами неопредёленной природы, возможно, считавшимися ответственными за смерть во младенчествеШаблон:Sfn. Несмотря на их природу, они появляются в списках подношенийШаблон:Sfn.
Ишату	'ištШаблон:Sfn	Имя Ишату означает «огонь»Шаблон:Sfn. Она, вероятно, считалась собачьим демоническим существомШаблон:Sfn. Поскольку к ней обращаются как к «собаке Илу» или «суке Илу», и предполагается, что она представляла аналогичную концепцию, как и собаки Мардука, упомянутые в месопотамском списке богов Шаблон:Не переведено 5 Шаблон:Sfn. Также были предложены связи с эблаитским божеством ^dì-sa-tù, обожествлением огня, и с месопотамским демоном Ламашту, чей внешний вид можно описать как собакоподобныйШаблон:Sfn.
Лотан	ltnШаблон:Sfn	Лотан был мифическим змеем, связанным с ЯмуШаблон:Sfn. Он был описан как семиглавыйШаблон:Sfn. Семиглавые мифические змеи известны и в месопотамских текстахШаблон:Sfn.
Хабаю	ḥbyШаблон:Sfn	Хабаю — фигура, известная из мифа об Илу (KTU 1.114), и описанная в нём как «повелитель рогов и хвоста», b’l qrnm wḏnbШаблон:Sfn. Он, очевидно, обмазывает Илу экскрементами, когда тот находится в состоянии опьяненияШаблон:Sfn. Принято считать, что он был демоническим существомШаблон:Sfn. Однако Марк Смит предположил, что он может быть формой РешефаШаблон:Sfn, а Скотт Б. Ногель пытается интерпретировать имя как эпитет ИлуШаблон:Sfn, поскольку, по его мнению, демон, связанный с опьянением, не имел бы аналогов на Древнем Ближнем Востоке Шаблон:Sfn. Кроме того, он предполагает, что имя произошло от корня ḥbb, который считается ономатопеей, обозначающей субтон Шаблон:Sfn.

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

На других языках

Книги

Статьи

Шаблон:Статья

Партнерские ресурсы
Криптовалюты	Обмен криптовалют - www.bestchange.ru Криптовалютная биржа CoinEx Криптовалютная биржа Binance HIVE OS - операционная система для майнинга e4pool - Мультивалютный пул для майнинга.
Магазины	AliExpress — глобальная виртуальная (в Интернете) торговая площадка, предоставляющая возможность покупать товары производителей из КНР; computeruniverse.net - Интернет-магазин компьютеров(Промо код 5 Евро на первую покупку:FWWC3ZKQ);
Хостинг	DigitalOcean - американский провайдер облачных инфраструктур, с главным офисом в Нью-Йорке и с центрами обработки данных по всему миру;
Разное	Викиум - Онлайн-тренажер для мозга Like Центр - Центр поддержки и развития предпринимательства. Gamersbay - лучший магазин по бустингу для World of Warcraft. Ноотропы OmniMind N°1 - Усиливает мозговую активность. Повышает мотивацию. Улучшает память. Санкт-Петербургская школа телевидения - это федеральная сеть образовательных центров, которая имеет филиалы в 37 городах России. Lingualeo.com — интерактивный онлайн-сервис для изучения и практики английского языка в увлекательной игровой форме. Junyschool (Джунискул) – международная школа программирования и дизайна для детей и подростков от 5 до 17 лет, где ученики осваивают компьютерную грамотность, развивают алгоритмическое и креативное мышление, изучают основы программирования и компьютерной графики, создают собственные проекты: игры, сайты, программы, приложения, анимации, 3D-модели, монтируют видео. Умназия - Интерактивные онлайн-курсы и тренажеры для развития мышления детей 6-13 лет SkillBox - это один из лидеров российского рынка онлайн-образования. Среди партнеров Skillbox ведущий разработчик сервисного дизайна AIC, медиа-компания Yoola, первое и самое крупное русскоязычное аналитическое агентство Tagline, онлайн-школа дизайна и иллюстрации Bang! Bang! Education, оператор PR-рынка PACO, студия рисования Draw&Go, агентство performance-маркетинга Ingate, scrum-студия Sibirix, имидж-лаборатория Персона. «Нетология» — это университет по подготовке и дополнительному обучению специалистов в области интернет-маркетинга, управления проектами и продуктами, дизайна, Data Science и разработки. В рамках Нетологии студенты получают ценные теоретические знания от лучших экспертов Рунета, выполняют практические задания на отработку полученных навыков, общаются с экспертами и единомышленниками. Познакомиться со всеми продуктами подробнее можно на сайте https://netology.ru, линейка курсов и профессий постоянно обновляется. StudyBay Brazil – это онлайн биржа для португалоговорящих студентов и авторов! Студент получает уникальную работу любого уровня сложности и больше свободного времени, в то время как у автора появляется дополнительный заработок и бесценный опыт. Автор24 — самая большая в России площадка по написанию учебных работ: контрольные и курсовые работы, дипломы, рефераты, решение задач, отчеты по практике, а так же любой другой вид работы. Сервис сотрудничает с более 70 000 авторов. Более 1 000 000 работ уже выполнено. StudyBay – это онлайн биржа для англоязычных студентов и авторов! Студент получает уникальную работу любого уровня сложности и больше свободного времени, в то время как у автора появляется дополнительный заработок и бесценный опыт.

Русская Википедия:Список божеств Угарита

Содержание

Главные божества

Второстепенные божества

Хурритские божества

Демоны

Примечания

Литература

На других языках

Навигация

Действия на странице

Действия на странице

Персональные инструменты

Навигация

Поиск

Инструменты