Русская Википедия:Талыши

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения термина Шаблон:Народ

Файл:Талыши.gif
Талыши-горцы. Литография XVIII века

Талыши́ (Шаблон:Lang-tly) — иранский народ, коренной народ Талыша (Талышистана), региона вдоль юго-западного побережья Каспийского моря, разделённого между современными Азербайджаном и ИраномШаблон:Sfn[1]. Имеются также значительные общины в Российской Федерации и Республике АрменияШаблон:Sfn.

По некоторым оценкам, общая численность талышей во всём мире составляет от 760 000[2][3] — до 1 500 000 человек[4], а численность носителей талышского языка только в самом Азербайджане — от 600 000 до 800 000 человек[5]Шаблон:Проверить авторитетностьШаблон:Уточнить[6]Шаблон:Проверить авторитетностьШаблон:Уточнить[7]Шаблон:Привести цитату.

Талышский язык относится к северо-западной группе иранской ветви индоевропейской языковой семьиШаблон:Sfn[8].

Большинство талышей исповедуют ислам шиитского толка, однако талыши южного (иранского) Талыша, в отличие от северной (азербайджанской) части, как правило мусульмане-сунниты, последователи ордена НакшбандияШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Этноним

Происхождение этнонима «талыш», равно как и вопрос о формировании народа и наиболее раннего этапа его истории остаётся окончательно невыясненным.

Он известен из средневековых арабских источников, в частности, встречается у арабского историка аль-Табари (839—923 гг.), обозначавшего талышей как «ал-тайласан». Историк писал: «В горах вокруг Азербайджана (имеется в виду Атропатена) жили такие народы, как гелы и ал-тайласан, которые не подчинились арабам и были свободны и независимы»[9][10].

Б. В. Миллер также полагал, что «в слове Талыш мы вероятнее всего имеем название какого-нибудь племени, древнейших обитателей этих мест»[11]. Однако Ахмед Кесрави, со своей стороны, отмечает, что в древних греческих, римских и армянских источниках, где перечисляются народы, населявшие Иран, никто не упоминает о талышах, ставших известными лишь после работ арабских авторов (тилесан), и пытается проследить трансформацию этнонима кадус в талуш и далее в талеш[12].

На то, что этноним «талыши» не встречается в ранних источниках, указывал и В. В. Бартольд: «непосредственно к северу от гилянцев, частью в Персии, частью в Ленкоранском уезде, живут родственные гилянцам талыши — название, по-видимому не встречающееся в средние века»[13].

Устаревшие русскоязычные названия — талышинцы[14] и талышины[15].

История

Происхождение

Шаблон:Main Некоторые авторы считают кадусиев предками талышей[16][17]. Между тем, по свидетельству античных авторов кадусии это тот же народ, что и более поздние гелы — ныне современные гилянцы. Известны отдельные имена кадусиев, все они иранские[18].

По иранисту Э. А. Грантовскому, кадусии — иранские племена, наравне с парсиями, мардами и гелами. Археологические материалы из западной части Южного Прикаспия конца II — первых веков I тысячелетия до н. э. характеризуют культуру западноиранских племен, обладая специфическими, а иногда и более яркими чертами, которые рассматриваются как указание на иранский этнос. В прикаспийских областях существовали и существуют особые иранские диалекты. Мнение, что говорящие на них лишь перешли на иранскую речь в поздний период, бездоказательно[18].

Большинство историков считают кадусиев племенем скифского[19] (Морошкин Ф.[20] считает, что кадусии другое называние скифов) происхождения. Но также ряд историков как: Пигулевская Н. В.[21], Бернштам А. Н.[22], Маркварт Й.[23], Фрай Р. Н.[24], Харматта Я.[25], Кляшторный С. Г[26], Еремян С. Т.[27], Минорский В. Ф.[28], относят относят кадусиев (кадисенов) к эфталитам, которых также называли белыми гуннами. Туаллагов А. А. наряду с Л. А. Ельницким[29] предполагают, что кадусии (гелы) имели киммерийское или сарматское происхождение[30][31][32].

По замечанию Седова А. В., этнически кадусии возможно были восточными кавказцами (хурриты и т. п.), которые вместе с другими племенами объединялись под названием «каспии»[33] (каспиев греческие историки называли также массагетами, то есть «большими саками»[34], а Пьянков И. В. говорил, что памирские «саки» являлись частью древних каспиев[35]). И. М. Дьяконов отмечал, что кадусии наряду с другими племенами фактически составляли основную массу населения Скифского царства[36]. Он также подчёркивал родственную связь каспиев и кадусиев с племенем касситов[37], которые имеют индоевропейское происхождение[38].

Аль-Табари идентифицировал тайласанов вместе с гелами. Если гелы — это сегодняшние гилянцы, то вполне логично считать кадусиев родоначальниками современных талышей, поскольку в указанном регионе, окружённом с одной стороны морем, а с другой — Талышскими горами, крупных этнических миграций не было. В регион не вошли ни арабы во время быстрого рейда на Дагестан, ни дикие полчища Центральной Азии, которые неоднократно вторгались в Иран и Восточную Европу. Территориальная изоляция от остального мира также предопределила культурную изоляцию, способствовавшую созданию особого «геоэтнического заповедника»[39]. О. Л. Вильчевский называет талышей «обыранившимися аборигенами южного побережья Каспийского моря»[40].

Места расселения талышей приходятся на те земли, где проживали племена кадусиев и каспиев, поэтому некоторые учёные считают, что талыши являются потомками кадусиев[41]. Название «кадусии» (перс. «кадусиан») в конце эпохи Сасанидов сменилось на название «талисан», что некоторые считают арабизированной формой персидского слова «талешан», то есть талыши[42].

В своих работах иранист Г. Асатрян приходит к выводу, что этнонимы талыш и кадус идентичны, на основе сходства суффиксальных форм. Этноним «кадиш», встречающийся в армянской средневекой истриографии, судя по всему, является отражением имени кадусиев у античных авторов. В «Ашхарацуйце» это племенное название засвидетельствовано в форме «кадшок» в описании юго-западных округов Каспийского моря. А в «Истории Армении» 5 века Лазаря Парпеци говорится о войске кадишей[43]. Соотнося древнюю форму кадиш и талыш Г. Асатрян предполагает, что слово «талыш» было естественным образом изменённой формой слова «кадус», хотя вполне возможно, что слово «кадус» является эллинизированной формой этнонима талыш[10].

Некоторые возводят происхождение талышского народа к иранцам и индоевропейцам. В особенности потому, что талышский язык принадлежит к северо-западной иранской языковой группе, сохраняя в себе много общего с авестийским, древнеперсидским и среднеперсидским языками[44].

XV—XX века

Шаблон:Main

Файл:Talish-Ardabil.png
Карта территории талышей в работах Минорского В. Ф.

Во второй половине XV века наследственные владетели Талыша (Талышистана) оказали поддержку Сефевидам во время войн кызылбашей с ширваншахами и султанами Ак-Коюнлу, поэтому талыши были включены в состав объединения кызылбашских племён. Талыши были единственной ираноязычной и некочевой народностью в составе кызылбашей, числясь, в соответствии с кочевыми традициями, особым «племенем»[45]. Главнейшей обязанностью талышей в Сефевидскую эпоху было поддержание партизанских сил для защиты интересов шахов на Каспийском побережье[46]. Позже часть кызылбашских талышей вошла в состав шахсевенов, среди которых племя Талыш-Микаилли составило 600 семейств. Ещё в XIX веке в Джеватском уезде жила племенная общность, именовавшаяся «талыш» численность 63 семейств[47]. В Сефевидской империи большинство правителей талышских территорий сознательно поощряли распространение и внедрение в местную среду азербайджанского языка, который был господствующим во многих областях государства. Влиятельные круги талышей оказывали мощную поддержку его распространению. Это привело к тому, что и в Талыше азербайджанский язык стал господствующим, и всё обучение и разговор жителей вёлся на нём[48].

Населённый гилянцами и талышами Гилян до конца XVI века был экономически, политически и этнически мало связан с внутренним Ираном. Талыши по причине того, что были сильны и искусны в стрельбе, защищали большинство гилянских городов[49]. В тот период здесь существовали два ханства: к западу от реки Сефидруд — Бийэ-пас со столицей в Реште, управляемая династией исхакидов; к востоку от реки — Бийэ-пиш со столицей в Лахиджане, управляемой династией Кийя (или Каркийя). Первое было ликвидировано в 1590 году, второе в 1592 году. Гилянский историк Абд ал-Фаттах Фумени в своей работе «История Гиляна» упоминает про Талышистан Лахиджанской области (то есть населённого талышами района в западной части восточного Гиляна — Бийэ-пиш), где укрылся во время крестьянского восстания в Гиляне в 1629 году видный сановник Бийэ-пиш мулла Али Нами[50].

В середине XVIII века в связи с распадом державы Надир-шаха образовалось Талышское ханство, которое в 1802 году было принято под протекторат, а по Туркманчайскому договору 1828 года — окончательно присоединено к Российской империи.

Согласно Павлу Заблоцкому, непосредственно находившегося в Талышском ханстве в 1836 году, этнический состав населения Талышского ханства был представлен, в основном, коренным населением — талышами, с численностью талышей 30 000 человек[51].

В историческом очерке по Закавказью отмечается, что население Талышинского ханства с городом Ленкорань состояло приблизительно из 40 тыс. жителей, подавляющее большинство из которых составляли талыши[52]. По карте Кавказского края составленной Генеральным штабом Отдельного Кавказского Корпуса в 1842 году население Талышинского уезда составляет 34 265 человек. По данным Зейдлица, относящимся к 1859—1864 годам, талышей в Ленкоранском уезде было 34 444 человек обоего пола[53].

По сведениям 1886 года, опубликованным в «Алфавитном списке народов, обитающих в Российской Империи», талыши проживали в южной части Ленкоранского уезда Бакинской губернии численностью Шаблон:Nts человек[54]. В дальнейших статистических материалах наблюдается странное явление: количество талышей убывает. По данным первой всероссийской переписи 1897 года по признаку родного языка в Ленкоранском уезде талышей — 35 291 человек[55][56]. Существенное долевое сокращение талышского населения по сравнению с данными 1886 года не может объясняться естественными демографическими процессами и являются следствием учёта ираноязычных талышей как азербайджанцев («кавказских татар»). После 1886 г. талыши не выселялись и не вымирали. Ясно, что значительная часть талышей, по признаку языка причислена к тюркам[53]. По результатам переписи талыши составляли 1,9 % дореволюционного Азербайджана[57]. По данным Зейдлица талыши составляли половину населения Ленкоранского уезда (43,33 % на 44,20 % татар, то есть азербайджанцев)[58]. Однако по данным всероссийской переписи 1897 года в Ленкоранском уезде проживало 84 725 татар (азербайджанцев) и 34 991 талыш[59].

Изданный в 1914 году Бакинско-Дагестанским Управлением земледелия и госуд. имуществ «Очерк сельского и лесного хозяйства Ленкоранского уезда» определяет количество талышей в уезде — 77 066 душ обоего пола. По данным сельскохозяйственной переписи Азербайджана 1921 г. талышей в селениях того же уезда оказываетется 66 206 человек. Имея ввиду, что перепись 1921 года проводилась в неблагоприятных условиях и страдает существенными недостатками (44 селения Ленкоранского уезда остались не описанными, некоторые талышские селения, например Борадигя, записаны как тюркские и прочее), цифру талышского населения 66 206 следует считать ниже действительной. В действительности талышей в Азербайджанском Талыше значительно больше. Б. В. Миллер полагал, что количество талышского населения в Советском Азербайджане составляет приблизительно 80 000 человекШаблон:Когда?[53].

У талышей ещё в конце XIX — начале XX века сохранялись остатки племенного деления[60].

В 1916 году ханы гилянской области Асалем, населённой в основном талышами, были тюрками. Население Асалема состояло из 1140 семейств, из них 200 — племя хана, шииты, 100 — пришельцы, и остальные — талыши сунниты[61].

Муганская советская республика и установление СССР

Шаблон:Main Талыши в 1919 году принимали активное участие в создании Муганской советской республикиШаблон:Нет АИ.

Бартольд указывает, что согласно подсчёту 1922 года число талышей на советской территории составило Шаблон:Nts человека, а насчёт их расселения он пишет: «места его обитания простираются к северу до Муганской степи, где талыши ведут кочевую жизнь, к югу — ещё примерно километров на пятьдесят южнее русско-персидской границы»[62]. После Октябрьской революции талыши полностью перешли к оседлости[63].

До Октябрьской революции грамотных среди талышей было менее 1 %[64]. В 1923 году был организован комитет по борьбе с неграмотностью во главе с председателем СНК Азербайджанской ССР Газанфаром Мусабековым. В рамках кампании по ликвидации неграмотности в Ленкоранском районе было создано 18 ликбезов. К концу того же года на территории Ленкоранского, Лерикского и Астаринского района уже имелись 24 школы первой ступени (7 в Ленкорани, 7 — в селениях Ленкоранского, 7 — в селения Астаринского, 3 — в селениях Лерикского районов). По переписи 1926 года среди талышей грамотными были 2281 мужчина и 54 женщины[65]. К 1930—1931 годам число школ достигло 40, с общим число учащихся в 3 651 человек. Были предприняты решительные шаги давшие результаты к переводу преподавания на талышский язык[66].

Файл:Talysh girl from Tulu village of Astara.jpg
Талышская девушка из села Тулу Астаринского района Азербайджана. 1920-е

По переписи 1926 года, в СССР проживало Шаблон:Nts талыша[67]. По данным азербайджанского управления народно-хозяйственного учёта (АЗУНХУ), на 5 апреля 1931 года талышей насчитывалось Шаблон:Nts человек[68], но перепись 1939 года зафиксировала в СССР Шаблон:Nts талышей[69]. Согласно А. А. Измайловой, длительные историко-культурные связи сказались на том, что началось сближение талышей с азербайджанцами[70]Шаблон:Проверить авторитетность. Миллер в своём докладе «Предварительный отчёт о поездке в Талыш летом 1925 г.» сообщает, что «сплошь и рядом вы можете встретить талыша, который назовёт себя тюрком (то есть азербайджанцем), а потом окажется, что у себя в доме, в семье, он говорит только по-талышски»[11]Шаблон:Нет в источнике. Н. Г. Волкова пишет:

Шаблон:Начало цитаты В течение многих веков происходило культурное сближение талышей с азербайджанцами, а также сужение области талышского языка. Народные предания указывают, что талышское население некогда простиралось до Кызыл-Агаджа и ещё в 1830-х годах на талышском языке говорили значительно севернее Ленкорани. Наличие тесных экономических и культурных связей с азербайджанцами, длительные и постоянные инфильтрации последних в пределы Талышии способствовали распространению среди талышей двуязычия, влиянию азербайджанской культуры. Более всего это было заметно в талышских селениях, расположенных на торговых путях, в селениях с крупными базарами, где повсюду слышалась азербайджанская речь. Большое влияние азербайджанцев испытали талыши — жители Ленкорани, хотя и у них в семьях слышалась талышская речь[71]. Шаблон:Конец цитаты

Волкова также указывает, что большинство талышей хоть и были двуязычными, но женщины и даже целые группы талышей, особенно в глухих горных местах, и в 1920-х годах не владели азербайджанским языком, причём «многие талыши в этот же период называли себя тюрками, однако дома они говорили по-талышски»[71]. С. А. Токарев отмечал, что национальное самосознание у талышей двойственное: в равнинных местностях существенная часть из них считала себя азербайджанцами, хотя сохраняли талышский язык, в то время как в горах они сознавали свою национальную обособленность[72].

На основании данных о численности талышей с 1860 по 1926 год, профессор Н. И. Ансеров. приходит к следующим выводам[66]:

«

...трудно сделать какие бы то ни было выводы об естественном движении талышского населения. Но из сопоставления количества талышей и тюрок можно понять на первый взгляд странный характер колебаний численности талышей за последние 50-60 лет. Эти колебания отражают внутренние процессы взаимодействия двух этнических групп, что выразилось в широком распространении среди талышей тюркского языка. Надо думать, что часть талышей, владеющих кроме родного языка еще и тюркским, относилась переписчиками к тюркам. Именно этим обстоятельством надо полагать объясняются колебания в численности талышей и тюрок, но отнюдь они не ставят под вопрос жизнеспособности талышей.

»
— Анонимус

Ассимиляционная политика руководства Азербайджанской ССР

Шаблон:Main В советское время талыши, как и многие другие мусульманские и иранские народы Азербайджанской ССР, были подвергнуты властями усиленной ассимиляции (азербайджанизации/тюркизации)Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn[73][74][75]Шаблон:SfnШаблон:Sfn[76][77]Шаблон:Sfn. Талышская идентичность в советские времена, по мнению исследователей, усиленно подавлялась[78][79].

Согласно переписи 1939 года в Азербайджанской ССР насчитывалось Шаблон:Nts талышей. Таким образом, талыши являлись пятой по численности национальностью в Азербайджане (после азербайджанцев, русских, армян и лезгин), будучи одним из самых крупных этнических меньшинств республики. Однако перепись 1959 года насчитала в Азербайджане всего 85 человек талышской национальности. Официальное объяснение властей практически полного «исчезновения» талышей в этой переписи заключалось в том, что «талыши добровольно и массово определяли себя как азербайджанцев» перед переписчикамиШаблон:SfnШаблон:Sfn. В своей книге Криста Гофф показывает, приводя документальные свидетельства, что московское Центральное статистическое управление имело планы включить категорию талышской национальности в перепись 1959 года, но эта категория была исключена в процессе сбора и подготовки отчётности переписи в самом АзербайджанеШаблон:Sfn.

Руководство Азербайджанской ССР, по мнению Кристы Гофф, использовало данные переписи населения в советской этнографии, создавая нарратив о «полной и добровольной ассимиляции» талышского народа, и что она произошла «естественным образом с течением времени, а не в результате искусственных манипуляций с меньшинствами и идентификацией». Впоследствии последовало продуцирование большого количества энциклопедического, этнографического, лингвистического, историко-географического и прочего материала, развивавшего и воспроизводившего нарративы, призванные, по словам Гофф, оправдывать национальное «стирание» талышей и укреплять официальный миф об их «добровольной ассимиляции». Советские этнографы, описывающие произошедшее с талышами, акцентировали их общие черты в культуре и быте с азербайджанцами и представляли «ассимиляцию» ираноязычных талышей тюркоязычными азербайджанцами «впечатляющим достижением» советского государства, «этноисторическим прогрессом». Так, например, Большая советская энциклопедия начала гласить, что «в СССР талыши почти слились с азербайджанцами, которым очень близки по материальной и духовной культуре, поэтому не выделены в переписи 1970»Шаблон:Sfn[80]. По мнению исследователей, «стирание» талышей из переписей, как и некоторых других народов, было одним из основных способов увеличения «титульного» азербайджанского большинства в республике и её гомогенизацииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Эта ассимиляционная политика оказывала большое социальное, политическое и экономическое давление на талышей и на их повседневную жизнь, стимулируя их к «слиянию» с титульной азербайджанской нацией. Так, например, талыши не могли зарегистрироваться как представители талышской национальности в официальных документах, а родители не могли записать своих детей в школы с преподаванием на талышском языке. Некоторые талыши ходатайствовали перед властями о своих правах быть идентифицированными как талыши в государственных документах, но все эти просьбы властями отклонялись до 1989 года. Другие же, не находя иного выхода, принимали азербайджанскую идентификацию, чтобы избежать дискриминации в повседневной жизни, например, при приёме на работу. Криста Гофф также приводит истории талышей, которые признавались, что из-за стигматизации их национальности, отсутствия школ, книг и других ресурсов у талышей Азербайджана, а также отсутствия каких-либо преференций быть талышом, они предпочитали азербайджанскую самоидентификацию и азербайджанский язык, даже боясь, что их дети могут столкнуться с дискриминацией, если будут говорить по-азербайджански с талышским акцентом. Представители талышского народа часто усваивали эти ассимиляционные нарративы о самих себе, которые им рассказывали и которые они находили в энциклопедиях, статьях и прочем печатном материалеШаблон:Sfn.

С 1960 по 1989 годы талыши не включались в переписи в качестве отдельной этнической группы, поскольку считались частью азербайджанцев (азербайджанских тюрок)[81][82].

В своей книге Криста Гофф приводит интервью с талышами: «Во время этих переписей [с 1959 по 1979 год] нас никто не спрашивал ни о нашей национальности, ни о самоидентификации. Счётчики сидели в районной или сельской конторе и заранее заполняли национальный состав населения по приказу сверху. Затем они просили нас заполнять другие строки». Также респонденты делились с Гофф историями о том, как переписчики записывали их в «азербайджанцы», когда они представлялись талышами, и отрицали само существование талышской национальности; кроме того, при сборе информации для переписи работники избегали категорий родного языка и национальностиШаблон:Sfn. В ходе подготовки материалов к переписи населения 1970 года некоторые этнографы и картографы в Москве выразили сомнения относительно данных переписей, заявляя, что ответственные за переписи азербайджанские органы искусственно ассимилировали талышей и «представляют свой регион как более этнически однородный, а азербайджанскую нацию более консолидированной», чем в действительностиШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Согласно Гофф, чтобы оправдать ассимиляционную политику относительно нетитульных меньшинств, азербайджанские чиновники и учёные с 1950-х годов всё чаще начали говорить про «якобы древнее местное происхождение азербайджанской нации», вписывая меньшинства, в том числе талышей, в её историю. Таким образом, подчёркивая, что талыши и другие народы Азербайджанской ССР «произошли от того же древнего населения», что и азербайджанцы (азербайджанские тюрки), они, по словам Гофф, пытались выдать формирование тюркоцентристского советского азербайджанского народа за «естественный многовековой процесс, а не результат насильственной ассимиляции, как утверждали некоторые меньшинства»Шаблон:Sfn.

Лишь в 1989 году талышская национальность была возвращена в переписи, сразу насчитав Шаблон:Nts талышейШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Оттепель и распад СССР

Шаблон:Main В годы советской власти талыши подвергались усиленной азербайджанизации, что создавало у них сепаратистские настроения[83]. С 1960 по 1989 годы талыши не включались в переписи в качестве отдельной этнической группы[84][82], поскольку считались частью азербайджанских тюрок, хотя талыши говорят на иранском языке[85][86]. По некоторым оценкам в 1970 году талышеязычное население Азербайджана возможно составляло около 110 тысяч человек[87]. Вновь они появились в переписи 1989 года, которая насчитала в СССР Шаблон:Nts талыша[88], из которых Шаблон:Nts проживали в Азербайджане[89]. Годы перестройки породили иллюзии об изменениях к лучшему. У талышей вновь появились свои газеты, возникло культурное общество «Авеста» и была создана «Партия талышского национального возрождения», ставившая своей целью восстановление талышской автономии. Во второй половине 1980-х годов талыши неоднократно обращались в ЦК КПСС с просьбой предоставить им автономию и тем самым уберечь от азербайджанизации[83].

11 января 1990 года в ходе известных антисоветских волнений в Азербайджане Аликрам Гумматов во главе местного отделения НФА фактически сверг советскую власть в Ленкорани и на протяжении 10 дней возглавлял город, после чего был арестован[90].

Одновременно была создана «Партия талышского национального возрождения», в июне 1992 года проведшая Первый съезд и переименованная в «Талышскую народную партию». Затем, поскольку азербайджанские официальные органы отказывались регистрировать партию под этим именем, она была переименована в «Партию равенства народов Азербайджана». Её главной опорой была интеллигентско-студенческая среда. Эта партия к середине 1993 года насчитывала 5 тысяч членов[90].

После распада СССР лидеры Ленкоранского отделения Народного фронта Азербайджана (НФА) полковник Аликрам Гумматова и поэт Али Насир включили в программу НФА требование о провозглашении Талыш-Муганской Автономной Республики. Политика пришедшего к власти правительства НФА во главе с Абульфазом Эльчибеем, построенная на крайнем азербайджанском национализме и пантюркизме, оттолкнула талышских национальных деятелей[90]. Гумматов порвал с НФА и возглавил движение талышей.

8 июня он организовал в Ленкорани массовый митинг в поддержку Гусейнова, на котором, в частности, было выдвинуто требование создания в Верховном совете Азербайджана второй палаты — палаты национальностей. В результате конфликта с местными властями, состоявшими из представителей НФА, он с группой своих единомышленников был вынужден бежать в горы. Однако в поддержку Гумматова выступило состоявшее из талышей командование расквартированной в городе воинской части — 704-й бригады (сформированной на базе Гейтапинского батальона, которым в Карабахе командовал Гумматов): офицерский совет части избрал его командиром части. Мало того, 15 июня городской совет сместил прежнего мэра города и назначил на его место Гумматова. Власть фактически перешла к группе талышских офицеров 704-й бригады.

В мае—июне 1993 года в обострившейся военно-политической обстановке Гумматов и его сторонники перешли к решительным действиям и 21 июня объявили об учреждении Талыш-Муганской Автономной Республики. 7 августа этот шаг был одобрен Народным меджлисом, собравшимся в Ленкорани. На меджлисе был принят Конституционный закон и создана комиссия для разработки конституции; создано правительство во главе с премьер-министром Ракифом Ходжаевым, учреждены гимн и флаг (последний включал те же «иранские» цвета, что и общепринятый в талышском национальном движении (красный, белый, зелёный), но отличавшийся от него по рисунку. Гумматов был избран президентом[90]. Но 24 августа восстание талышей было подавлено, их лидеры были взяты под стражу, а «Партия равенства народов Азербайджана» (бывшая «Талышская партия») была распущена[83][90][91][92].

Фактический глава государства Гейдар Алиев занимал по отношению к автономии двусмысленную позицию, не поддерживая её, но и не выступая открыто против. 10 июля в Баку состоялась встреча Альакрама Гумматова с Гейдаром Алиевым, которая продолжалась четыре часа. Но всей видимости, Алиев уговаривал Гумматова отказаться от идеи автономии, обещая за это высокую должность, но ничего не добился. Гумматов со своей стороны требовал от Алиева признания автономии, и также безуспешно[90].

До земельной реформы 1960-х годов в астаринском регионе Ирана крупными землевладельцами с сильным влиянием во многих деревнях были ханы Намина, имевшие талышское происхождение, но издавна являвшимися тюркофонами. Регион в настоящее время является наиболее тюркизированной частью иранской талышской зоны[93].

Талыши находятся в процессе ассимиляции[94]. Ряд авторов считают, что в современном Азербайджане талыше подвержены «насильственной ассимиляции»[95][96].

Численность и расселение

Талыши являются коренным народом региона Талыш (Талышистан), который служит связующим звеном между юго-востоком Европы и АзиейШаблон:Sfn. В настоящее время регион разделён между двумя государствами — Азербайджанской Республикой и Исламской Республикой Иран[1]. Самым важным центром талышского народа и его этнической родины является город Ленкорань[97]Шаблон:Sfn[98], большинство населения которого составляют талыши[99]Шаблон:Sfn. Талышский регион характеризуется местами субтропическим климатом и лежит на крайнем западном берегу Каспийского моря, простираясь с юга Азербайджана до северо-западных останов Гилян и Ардебиль Ирана. Талыш представляет собой преимущественно плоские равнины, однако включает в себя Талышские горы, протянувшиеся вдоль азербайджано-иранской границыШаблон:Sfn.

По данным переписи 1999 года в Азербайджане проживало Шаблон:Nts талышей[86], а согласно переписи 2009 года численность талышского населения в Азербайджане увеличилась до 112 тыс. человек. Перепись 2019 года зафиксировала в Азербайджане Шаблон:Nts талышей[100].

Согласно исследованиям американских и западных учёных по работе «Sociolinguistic situation of the Talysh in Azerbaijan» Clifton, John M. and others 2005 года в Азербайджане талыши расселены на юго-востоке страны в пяти районах Астаринском, Ленкоранском, Лерикском, Масаллинском и Ярдымлинском. В этих пяти районах насчитывается более 350 талышских сел и городов. Талыши составляют более 95 % сельского населения в трех самых южных районах: Астаринском, Ленкоранском, Лерикском. В последние годы талыши также обосновались в других частях Азербайджана. Талышей можно найти к югу от реки Кура в Билясуварском, Нефтчалинском и Джалилабадском районах. Большое количество талышей также переехало в городские окрестности столицы Баку. В частности, в городах Бина и Сумгаит наблюдается приток талышей[101]. По вышеуказанной работе численность талышей в Азербайджане определяется примерно в 500 000 человек.

Тиссен сообщает о почти 500 000 этнических талышей в Азербайджане, в том числе около 400 000 талышей в районах Астары, Ленкорани, Лерика, Масаллы и Ярдымлы[102].

Численность талышей по районам Азербайджана согласно «Sociolinguistic situation of the Talysh in Azerbaijan» Clifton, John M. and others 2005 года[101]:

  • Ленкоранский район является крупнейшим по численности населения талышским районом. Общая численность населения составляет 200 344 человек, 90 % из которых являются этнически и лингвистически талышами. Он включает города Ленкорань и Лиман, а также шесть других городов и восемьдесят пять деревень. Это крупный центры торговли и культуры среди талышей.
  • Астаринский район: общая численность населения района составляет около 82 000 человек, из которых 98 % составляют талыши.
  • Лерикский район включает в себя город Лерик и 159 деревень с общей численностью населения 63 300 человек. Из этих населенных пунктов в 145 деревнях 99 % составляют талыши, этнически и лингвистически.
  • Масаллинский район: из 110 населённых пунктов 36 селений преимущественно талышские. Значительное количество талышей проживает в преимущественно крупных центрах Аркеван, Борадигях и Масаллы, где они составляют меньшинство.
  • Ярдымлинский район: три населённых пункта — Аллар (35 %), Шихусейнли (50 %) и Тилекенд — имеют значительное талышское население. В этих трех деревнях проживает чуть более 2000 человек.
  • Билясуварский район: правительственные чиновники показалиШаблон:Как?, что, возможно, 10-15 % жителей являются талышами. За пределами города Билясувар проживает значительное население талышей в деревнях Самадабад, Хирмандали и Аскарабад.
  • Джалильабадский район: по словам правительственных чиновников, доля талышского населения составляет 5-10 %[101].
  • Нефтечалинский район: нет населённых пунктов, в которых талыши составляют большинство. Однако, начиная с советского периода, большой участок земли к западу от природного заповедника Кызылагач был предназначен для использования жителями Лерика для зимнего выпаса скота. В результате талыши живут в деревнях Лапатин (30 %) и Гараманлы.

Селения, расположенные на границе расселения талышей и азербайджанцев, имеют смешанное население[70]. Так же согласно К. Ф. Тиссен большое число талышей проживают в городе Сумгаите, около 80 000 человек[103].

По данным 1949 года в Иране проживало Шаблон:Nts талышей[104], а по оценкам на 1972 год их насчитывалось около 70 тыс. человек[80]. Согласно данным исследователя Хаджатпура (Hajatpour, H.) численность талышей в Иране около 360 000 человек по исследованным областям (Астара, Хаштпар, Резваншахр, Масал, Фуман, Шафт); вместе с другими городами и деревнями общее число в Иране может достигать полумиллиона человек[105].

В Иране талыши расселены к югу от Астаринского района Азербайджана, в северо-западной части остана Гилян. Они населяют пять шахристанов Гиляна (Керганруд, Асалем, Талеш-Доляб, Шандермин и Шаблон:Нп3) и проживают в области Халхал[70]. Талыши проживают также в селениях, расположенных на плоскогорье, вблизи Ардебиля: Амбаран, Кюлеш, Джеид, Делидаш, Кюльтепе, Дохюльтепе, Пилечай и Сарыханлы. В последнем они живут смешано с тюрками, все остальные чисто талышские[106].

В прошлом талыши проживали на гористой местности Гиляна, однако с течением времени переместились на равнины[107]. Территория, на которой живёт талышский народ, представляет собой относительно узкую полосу, состоящую из двух горных хребтов и долины, простирающейся с севера на юг. Север этой территории очерчивается воображаемой линией, которая пролегает между руслом реки Куры и устьем пограничной реки Балхаруд в Муганской равнине Азербайджана. Юг её связан с западной частью Каспийской равнины и провинцией Ардебиль[108]. Наиболее важными районами, в которых живёт талышское население, являются Моган, Аджаруд, Ленкорань, Астара, Корганруд и др.[109]. Можно назвать некоторые талышские роды: Делагардех, Агаджани, Машаих, Хашбари, Ширази и Будаг, которые проживают в многочисленных деревнях на талышской территории[110].

Основное занятие талышей — это скотоводство. Талышские земледельцы занимаются выращиванием риса в долинах региона[111].

Антропология и генетика

Антропология

Антропологически талыши относятся к балкано-кавказской разновидности большой европеоидной расы[112]. Описание внешнего облика талышей встречаются уже в первой половине XIX века. Так, в составленном в 1836 году «Обозрении российских владений за Кавказом» сказано: «Будучи отличной физиогномии и наружного вида, они роста довольного высокого, сложения хорошего; бледные лица их, более или менее смуглые, большею частию продолговаты; верхняя часть головы широкая; глаза большие; брови густые почти соединяются вместе»[113]. Следующее описание талышей оставил путешественник, а затем правитель дел Кавказского Отдела Императорского Русского Географического Общества, П. Ф. Рисс:

Шаблон:Начало цитаты Жители Астаринскаго Магала большею частію средняго роста и хорошо сложены, очень рѣдко бываютъ дородны; цвѣтъ лица у нихъ смуглый; ихъ типъ напоминаетъ индѣйскій; черты ихъ имѣютъ дикое, но отнюдь не свирѣпое выраженіе. Женщины, сколько я могъ замѣтить, довольно хороши[114]. Шаблон:Конец цитаты

Российский натуралист, статистик и этнограф второй половины XIX века Н. К. Зейдлиц оставил следующие наблюдения[115]: Шаблон:Начало цитаты Талышины средняго роста, хорошо сложены. Цвѣтъ лица у нихъ смуглый, выраженіе его дикое, но отнюдь не свирѣпое; оно весьма отличаетъ ихъ отъ татаръ (имеются в виду азербайджанцы — прим.) и персіянъ. Носъ острый, большой, чаще прямой, чѣмъ загнутый;…. Жители бывшаго Астаринскаго магала особенно хорошо сложены, большаго роста и, несмотря на климатъ, съ виду здоровые. Шаблон:Конец цитаты

Наиболее подробно антропологический тип талышей был изучен Н. И. Ансеровым. Он заключает, что по своим антропологическим особенностям талыши низменных районов относятся к переднеазиатскому (арменоидному) типу, а в горных районах этот тип смешан с «иранским». В. В. Бунак, в свою очередь, сближает талышей Прикаспийской низменности с «карабахским вариантом» переднеазиатского типа, а талышей космолианского района он относит к «эльбурскому» (или «араксинскому») варианту каспийского типа. Г. Ф. Дебец, наоборот, включает талышей в состав каспийского антропологического типа. По материалам, собранных Р. Д. Муганлинским, можно обнаружить, что талыши по многим признакам лица и по развитию волосяного покрова гораздо ближе стоят к представителям каспийского типа, чем переднеазиатского[116].

Генетические исследования

По результатам научных исследований, проводимых российскими генетиками, описанных также в статье А. Ф. Назаровой, В. О. Асланишвили и С. М. Алхутова «Генетика и антропология народов Кавказа и проблема происхождения Европеоидов», с целью оценки генетической удалённости разных популяций друг от друга генетиками было проведено исследование 55 человеческих популяций Европы, Азии, Америки, Африки и Океании по 28 аллелям 12 локусов белков, ферментов и групп крови. Так, согласно заключению исследователей, талыши генетически более близки к финно-угорским народам, шведам, финнам, эстонцам и белорусам. Генетическое расстояние между талышами и белорусами составляет 0,01 условных единиц, то есть можно утверждать об их генетическом родстве[117][118]. Близость талышей Закавказья к данным популяциям может указывать на возможный путь миграции этой части европеоидов с их азиатской прародины через Кавказ в Европу. Согласно этим же исследованиям, талыши наиболее близки к иранцам Шираза, а популяции азербайджанцев наиболее удалены от талышей[118][119].

При сравнении генетической близости талышей и татов к другим ираноязычным народам — персам, курдам, таджикам, осетинам — и тюркоязычным азербайджанцам в другом исследовании установлено, что талыши и таты Азербайджана генетически родственны и более близки к азербайджанскому народу, нежели к указанным ираноязычным народам[120].

Язык

Шаблон:Main

Talysh_language
Распространение талышского языка
Файл:Talysh language dialects.svg
Диалекты талышского языка

Талышский язык принадлежит к северо-западной подгруппе иранских языков и наиболее близок к говорам тати в Иранском Азербайджане и вымершему килитскому языку. Как установил Б. В. Миллер, к талышскому близко ардебильское наречие XIV века, на котором писал свои стихи шейх Сефи ад-Дин, и высказал мысль, что талышский язык вполне может считаться потомком одного из говоров языка азери[121]. С этой гипотезой согласился и В. Б. Хеннинг[122]. Более отдалённое родство талышский обнаруживает с гилянским и мазендеранским языками. Ареал талышского языка на севере простирается до посёлка Борадигях, на западе его границей служит приграничный с Ираном Талышский хребет. На юге область распространения талышского языка проходит по территории Ирана и доходит до Прикаспийской низменности, до пункта Кепри-Чал, откуда начинается ареал гилякского языка[123].

Б. В. Миллер полагал:

«

Талышский язык хотя и развивался на каком-то, предположительно, кавказском субстрате, но исторически является результатом разложения языка флективного типа, который в новейший исторический период мог подвергнуться влиянию только тюркского языка. Поэтому в его агглютинативном склонении мы не можем видеть системы, "построенной по образцу и подобию современных кавказских языков, картвельской и восточногорской групп", как это принималось для осетинского языка В. И. Абаевым[124].

»
— Анонимус

Имеет несколько говоров: астаринский, ленкоранский, лерикский и масаллинский[104], главный из которых — ленкоранский[125]. Язык иранских талышей ближе всего к ленкоранскому говору; диалекты Хальхаля рассматриваются как переходные от талышского языка к языку/диалекту такестани[126].

Начало изучению талышского языка было положено в 1842 году работой русского ираниста А. Ходзько «Specimens of the popular poetry of Persia», в которой было опубликовано 15 талышских четверостиший и языковой комментарий к ним[104]. В Справочном энциклопедическом словаре Старчевского, изданном в 1848 году, даётся следующее описание языка[127]: Шаблон:Начало цитаты Талышское наречие — одно из главных шести наречий персидского языка, употребляемое в Талышском ханстве, где, быть может, его родина. По формам своим, как грамматическим, так и лексикографическим, оно чувствительно удаляется от других наречий. Грамматические его формы, за исключением наращения множественного числа у или ун, принадлежащего персидскому языку, самобытны и не происходят ни от пеглеви, ни от другого языка. Оно ставит все притяжательные местоимения впереди имени, и самые местоимения в нём оригинальны. Шаблон:Конец цитаты

В середине XIX века в III книге «Записок Кавказского Отдела» был помещён научный труд путешественника Рисса «О талышинцах, их нравах, образе жизни и языке», ставший первым на Кавказе опытом исследования языков иранского корня[128]. Миллер, описывая краткую историю изучения талышского языка, пишет[11]: Шаблон:Начало цитаты Известный академик Дорн, совершая своё научное путешествие по южному Прикаспию в 1860 г. в числе других прикаспийских языков занимался и талышским, во время своего пребывания в Ленкоране. Он добыл довольно значительный лингвистический материал — именно, перевод на талышский язык рассказов некоего муллы Абдуллы, талышские стихотворения муллы Исмаила и русско-талышский словарь, составленный Ибрагим беком; кроме того, по поручению Дорна в Ленкоране некий Козицкий переводил на талышский язык тексты, данные ему Дорном; совместно с Ибрагим беком «из Талыша» Дорн составил основы талышской грамматики. Шаблон:Конец цитаты

В лексическом составе талышского языка также имеются азербайджанизмы. Равнинные и предгорные Масаллинский и Ленкоранский районы, сопряжённые с азербайджанским населением, на севере обнаруживают большее по сравнению с югом количество азербайджанских слов в лексиконе[129].

В Азербайджанской ССР в области исследования талышского языка ещё в 1930-е гг. была проведена значительная работа. С целью ликвидации неграмотности среди талышей в 1928 году на основе латинской графики был создан алфавит талышского языка. В этот период были открыты школы на талышском языке, а в городе Ленкорань был организован Талышский педагогический техникум. Были написаны учебники для неполного среднего образования до 6 класса талышских школ. К концу 1920-х было налажено книгоиздание на талышском языке на базе бакинского издания «Азернешр», создан талышский театр[130]. Особые заслуги в этом деле принадлежат Зульфугару Ахмедзаде, Музаффару Насирли, Гуламу Алекберли, благодаря деятельности которых в 1930-х годах были изданы азбука, школьные учебники и книги, посвященные талышскому языку. В период 1930—1938 гг. на талышском языке было издано много переводов художественной литературы, талышский язык был исследован и азербайджанскими учеными языковедами[131].

После пленума ЦК, состоявшегося 6 июня 1937 г. накануне XIII съезда Компартии Азербайджана, где обсуждался вопрос о содержании предстоящего отчета ЦК съезду в числе других был затронут вопрос об очищении азербайджанского языка. Один из участников обсуждения заговорил о необходимости «очищения татского языка». На что Мирджафар Багиров сказал — «Я думаю, пора перейти от татского, курдского, талышского языков к азербайджанскому языку. Наркомпрос должен проявить инициативу, все они азербайджанцы»[132].

После данного пленума было принято решение от отхода обучения на иных языках и перехода на азербайджанский язык, были закрыты школы на талышском языке, прекращены периодические издания, а талышские ученые и общественные деятели (Ахмедзаде З., Насирли М. и др.) подверглись репрессиям. С тех пор талышам предписывалось идентифицировать себя с азербайджанцами[83][85].

В 2003 году приказом Министерства образования Азербайджана утверждены учебные программы для 1-4-го классов средней школы по талышскому языку[133]. Большинство талышей Азербайджана владеют азербайджанским[134], в Иране — персидским языком.

Как и во многих других меньшинствах в Азербайджане, носители талышского языка подвергаются агрессивным попыткам ассимиляции — на талышском нет формального образования, и власти не поощряют чтение и говорение на этом языке. Вместо этого талышам рекомендуется использовать азербайджанский или персидский в формальных ситуациях. Таким образом, число молодых людей, получающих образование в Талышах, сокращается, поскольку язык в настоящее время классифицируется ЮНЕСКО, как «уязвимый». Это представляет серьёзную угрозу для культурной целостности талышей, и поэтому одной из ключевых целей Талышского национального движения является большая языковая свобода[135].

Религия

В настоящее время большинство талышей исповедуют ислам шиитского толка, однако талыши южного (иранского) Талыша (Талышистана), в отличие от северной (азербайджанской) части, как правило являются мусульманами-сунниты, последователями ордена НакшбандияШаблон:SfnШаблон:Sfn.

По данным на 1886 год 94 % талышей Ленкоранского уезда являлись шиитами, остальные 6 % — суннитами[136].

Талыши — это преимущественно шииты-двунадесятники, однако среди талышского населения встречаются и сунниты-шафииты[137].

Русский востоковед Василий Никитин после поездки в Талыш в 1921 году писал:

«Две трети Талыша придерживаются исламской веры суннитского течения шафиитского обряда, и одна треть — шииты. Большинство шиитов являются переселенцами из Турции и Азербайджана, и все талышские ханы, за исключением одного в Талыш-Дулабе, являются шиитами — „иснаашаритами“. Шиитские улемы называются „молла“ или „ахунд“. Они проходят обучение в святых местах в Тегеране и Реште. Что до суннитских улемов, то они называются „эфенди“. Они получают религиозное образование в турецком и иранском Курдистане, и некоторые — в Дагестане. Сунниты намного более фанатичны в религиозных убеждениях, чем шииты»[138].

По сведениям Б. Миллера, в Азербайджане большая часть талышей являлись шиитами, но в южной части Ленкоранского уезда было известно 25 селений с суннитским населением. В Иране, значительная группа суннитов была представлена в шести селениях Ардебильского района, ещё одно селение — Пилечай, смешанное (сунниты и шииты); в районе города Намин сельское населения — сунниты, в самом же городе — шииты[106].

В 1980 году Духовное управление мусульман Закавказья (позднее Управление мусульман Кавказа) возглавил талыш по происхождению[139] шейх-уль-ислам Аллахшукюр Пашазаде.

Быт и культура

Шаблон:См. также

Файл:Dances of Talysh people in Iran.jpg
Сцена танцев среди иранских талышей, начало XX в.
Файл:Ширали Муслимов.jpg
Долгожитель Ширали Муслимов, предположительно проживший 168 лет, с внуком Эльханом

Культура и быт талышей очень близки с азербайджанским[140]. Свадебные, родильные и погребальные обряды талышей напоминают не только обычаи азербайджанцев, но и гиляков и галешей[141]. У талышей в XIX веке ряд обрядов во время свадьбы были призваны обеспечить жилищу достаток и изобилие. В частности, при вступлении невесты в дом жениха её обсыпали деньгами и рисом, а на пороге у её ног резали барана, причём его голову раскидывали в одну стороны, а туловище — в другую, так, чтобы невеста, вступая в дом, прошла между ними. На дверном косяке невеста оставляла отпечаток своей руки, вымазанной мёдом, чтобы жизнь в новом доме была счастливой и обильной[142]. Талыши исполняли все религиозные обряды на азербайджанском языке[143]. На рубеже XIX—XX веков среди талышей, как и ещё у нескольких народов, имели место браки между взрослыми девицами и малолетними мальчиками, но аргументировались они экономическими интересами, выгодой получения дополнительной рабочей силы в хозяйстве[144].

Кроме того, согласно С. Серову:

«На поле работали всей семьёй, но наибольшая нагрузка ложилась всё же на женщину: высадка рассады, неоднократная прополка. Недаром в одной талышской песне даётся совет отдавать девушку не за талыша, а лучше за кочевника, который, как считалось, не утруждает женщин работой»[145].

Вплоть до XX века среди талышей имелись племенные группы, сохранившие полукочевой образ жизни:[146]

«В суннитской части Астаринского района, близ селения Сарах, я встретил представителей т.наз. „чарожей“. Они оказались тоже талышами, но суннитами, выходцами из персидского Талышдолаба, такими же кочевниками, как дережи; кышлаки их находятся в Тенгерудском районе, а яйлаки в горах выше Торади. По-тюркски они совсем не понимали»

Раньше талыши, живущие в горных районах, жили в домах с плоскими крышами, построенных из камня. Талыши прибрежных районов жили в глинобитных домах с крышами из тростника и осоки. Наиболее распространённый традиционный тип жилища — срубный дом без фундамента (анджинака), стены которого внутри и снаружи обмазаны глиной. Отапливалось открытым очагом без дымохода (гара бухары) или камином (бухары); в XX веке распространилась железная печь. Во дворе устраивали сезонное жилище, высоко поднятое на кирпичных или деревянных столбах (лам), — место отдыха и ночлега семьи с мая по октябрь. В традиционном талышском доме двери очень высокие, до потолка, чтобы через них мог выходить дым от очага. Во времена СССР распространение получили двухэтажные дома, с низкими потолками на первом этаже (в Советском Союзе двухэтажные дома считались роскошью, поэтому талыши выдавали первый этаж за подвал).

Файл:Изображение 1135.jpg
Талышки-участницы фольклорного ансамбля «Бабушки» из Азербайджана в национальных костюмах, 2010 год

Традиционный костюм (как мужской, так и женский) живущих в Азербайджане талышей сходен с национальным костюмом азербайджанцев[147]. Мужчины носили рубаху, штаны, архалыг, папаху или войлочную шапку; женщины — рубаху, широкие длинные штаны, широкие сборчатые юбки, архалыг, головные платки. На ногах носили шерстяные носки, кожаную обувь. В пищу вместо хлеба употребляли круто сваренный рис. Для традиционного быта характерны патриархальные институты (взаимопомощь, кровная месть, гостеприимство). Фольклор в основном азербайджанский, сохраняются талышские свадебные и трудовые песни.

В начале 1930-х годов делались попытки ввести талышский язык в начальных школах, в Баку были изданы книги на талышском языке, а в газете «Красный Талыш» помимо азербайджанского языка, публиковались статьи и на талышском, но затем, как указывает Б. В. Миллер, «выяснилась малая практическая полезность для самих же талышей этого начинания»[148].

В ноябре 1990 года при Азербайджанском фонде культуры был создан Республиканский центр талышской культуры, который призван способствовать исследованию, развитию и возрождению истории, самобытной культуры, традиций и обычаев талышей[149]. С 1964 года работает фольклорный коллектив Авасор, собирающий талышские и азербайджанские народные песни и танцы. Существует фольклорный ансамбль Бабушки из селения Сепаради Ленкоранского района, исполняющие народные песни и баяты на азербайджанском и талышском языках[150].

С 1992 по 2011 год в Азербайджане периодически издавалась газета «Толыши садо»[151][152] (Голос Талыша), газета издавалась на собственные средства редакторов газеты, но после смерти в азербайджанской тюрьме главного редактора Новрузали Мамедова не издаётся[152]. В Иране единственным печатным органом на талышском языке является журнал «Mahnameye Talesh»[153].

Идентичность талышей в XXI веке

Шаблон:Проверить нейтральность Вопрос идентичности талышей, вероятнее всего, является на сегодняшний день самым дискуссионным и вместе с тем малоизученным. В изучении талышской самоидентификации с самого начала упоминания талышей в древнейших источниках, упор делался в первую очередь на труды местных и зарубежных регионоведов, историков и специалистов в области этногенеза, коих на сегодняшний день критически мало. Тем не менее, из того узкого круга работ, которые существует сегодня, складывается более или менее стойкое представление о вопросе в рамках исторического прошлого талышского народа. В XXI веке объект исследования нуждается в изучении в первую очередь со стороны социологов и политологов. Сегодняшнее положение — куда более противоречиво с точки зрения современного взгляда на народы-миллионники[154].

Талышский народ, разделённый на две части границами, сегодня разделён и самоидентификацией. У данной части талышей не существует четко выраженного самоощущения в части национальной принадлежности в силу ключевой роли родного языка в самоопределении. Как отмечает в своей работе Джон Клифтон[155], районы, где по официальной статистике доля талышей не превышает 1 процента, на самом деле имеют 15-20 % талышского населения. Тем не менее большинство представляют себя азербайджанцами, но при этом талышские корни практически никто не скрывает. В той же работе Джон Клифтон связывает это в первую очередь с выходом талышского языка из обихода в местах компактного проживания талышей и азербайджанцев и постепенным переходом на азербайджанский язык в деревнях, с практически 100 % талышским населением. Таким образом процесс сужения ареала талышского языка проходит одновременно с уменьшением использования родного языка и в центральных районах региона, где позиции талышского не подвергались сомнению ещё 20 лет назад. Талышский язык не имеет официального статуса ни в Иране, ни в Азербайджане.

Определённая часть талышей стала проявлять озабоченность в отношении положения своего народа. В этом контексте роль современных СМИ и в частности социальных медиа чрезвычайно высока.

Самая большая практическая проблема с попыткой оценить природу талышской идентичности сегодня в степени её потенциальной политизации или возможности перенести её в публичную сферу. Историческое подавление идентичности и неспособность пропагандировать культуру/язык привело к внутреннему самоподавлению. Как уже отмечалось, в течение короткого периода сепаратизма в 1993 году сохраняется страх быть связанным с сепаратизмом и связью с Арменией или Россией. Примером нынешних репрессий был случай, когда школа в Лерике хотела пригласить поэта из Ленкорани, устроить вечеринку в его честь и поговорить с детьми; Глава Исполнительного комитета сказал директору, что он будет уволен, если это событие произойдёт[78].

Это подавление является значительным, но не единственным фактором, способствующим определённому отсутствию интереса со стороны многих к их этнической принадлежности сегодня, и оставило вялую неприязнь к этническому вопросу из-за страха, созданного в прошлом, который подпитывает утверждение «терпимость» и отсутствие интереса к этнической принадлежности. Цели ленкоранских активистов-талышей, опрошенных в феврале 2006 года, были скорее связаны с историей и языком талышей (например, с историей топонимов и литературой, написанной на талышском языке). Они публикуют буклеты стихов для детей, детские стихи, сочинения местных поэтов, а недавно, на конференции Совета Европы, Устав Совета о правах меньшинств в Талыше. Однако они не могут печатать в Ленкорани и зависят от Баку, который, учитывая нехватку ресурсов (мобильных и финансовых), фактически мешает их деятельности[78].

Несмотря на отсутствие сепаратизма, случай талышского культурного движения обнаруживает определённые недостатки в способности государства решать проблемы этнических меньшинств и, таким образом, становится средством критики государства, к которому могут присоединиться другие проблемы, даже если это не является основной мотивацией и неудовлетворенности[78].

Начало XXI века ознаменовало растущую популярность идей талышской обособленности в таких традиционно этнически смешанных городах как Ленкорань и Масаллы.

Символика

Известны несколько флагов, используемых талышскими активистами:

  • флаг непризнанной Талыш-Муганской Автономной республики имеет паниранские цвета — красный, белый и зелёный[156][157][90], используемые на флагах большинства иранских государств и народов. Их использование символизирует общее начало ираноязычных народов. Ныне считается национальным флагом талышского народа[156], также используется РОО «Талышское возрождение» и Талышской национально-культурной автономией г. Москвы[158].
  • флаг Талышского национального движения, созданный сторонниками Аликрама Гумматова: с тремя вертикальными полосами (красная, белая и зелёная), с изображёнными в центре голубыми волнистыми линиями и поднимающимся над ними солнцем (количество линий и дизайн солнца могут варьироваться)[157]; Талышское национальное движение (ТНД) было создано в Нидерландах, где часть талышского руководства живёт в изгнании. Многие из его членов ранее участвовали в формировании Талыш-Муганской Автономной республики в 1993 году, в том числе член правления Аликрам Гумматов. ТНД вступило в Организацию наций и народов, не имеющих представительства (UNPO) 26 июня 2005 года, прекращало членство 1 марта 2008 г., и вновь было принято 28 июня 2014 года[159].
  • Флаг организации «Союз талышской молодежи» — это красный, с золотым солнечным колесом (свастикой) посредине и горизонтальными белыми полосами вдоль верхней и нижней кромки, с зелёными просветами посреди каждой из двух белых полос[156][160].

См. также

Примечания

Комментарии

Шаблон:Комментарии

Источники

Шаблон:Примечания

Литература

Ссылки

Шаблон:Викицитатник

Внешние ссылки

  1. ↑ 1,0 1,1 Шаблон:Книга
  2. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  3. ↑ Шаблон:Cite web
  4. ↑ Шаблон:Cite web
  5. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  6. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  7. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  8. ↑ Шаблон:БРЭ
  9. ↑ Шаблон:Статья
  10. ↑ 10,0 10,1 Шаблон:Статья
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 Шаблон:Книга
  12. ↑ Шаблон:Книга
  13. ↑ Шаблон:Книга
  14. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  15. ↑ Шаблон:Книга
  16. ↑ Ahmad Kasravi, Kārvand-e Kasravi, ed. Yahyā Dokā, Téhéran, 1973. с. 283—288
  17. ↑ Алиев И., Гошгарлы Г. Юго-Запад Прикаспия в древности и эпоху средневековья Толыши сядо, 1993. с. 4
  18. ↑ 18,0 18,1 Шаблон:Книга
  19. ↑ Шаблон:Cite web
  20. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  21. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  22. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  23. ↑ Шаблон:Книга
  24. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  25. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  26. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  27. ↑ Шаблон:Книга
  28. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  29. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  30. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  31. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  32. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  33. ↑ Шаблон:Книга
  34. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  35. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  36. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  37. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  38. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  39. ↑ Mamedov, A., Orishev, А., Zalysin, I., Fomina, T., & Paikidze, A. Formation of the Talysh Ethnos Worldview under Geoethnic Conservation Area Conditions // Journal of History Culture and Art Research. — Karabuk University, 2018. — Июнь (№ Vol. 7, No. 2). — С. 155—167.
    «

    Al-Tabari identified Tilasans together with Gels. If the Gels are today's Gilians, then it is quite logical to consider the Kadushi as the ancestors of modern Talyshes, since there were no large ethnic migrations in the specified region surrounded on the one hand by the sea and on the other by the Talysh mountains. ‘…The region was entered into neither by the Arabs in their rapid raid on Dagestan nor by wild Central Asian hordes that repeatedly invaded Iran and Eastern Europe’. Territorial isolation from the rest of the world predetermined cultural isolation as well, contributed to the development of a special ‘geo-ethnic reserve’.

    		»
    — Анонимус
  40. ↑ Шаблон:Книга
  41. ↑ دياكونوف، ايگور ميخائيلوويچ. تاريخ ماد. ترجمة كريم كشاورز. تهران: 1357، ص 82
  42. ↑ كسروي، احمد. كاروند كسروي. به كوشش يحيي ذكاء، تهران: 1352، ص 424
  43. ↑ Шаблон:Статья
  44. ↑ اورانسكي، يوسيف ميخائيلوويچ. مقدمة فقه‌اللغة ايراني. ترجمة كريم كشاورز، تهران: 1358، 330—334؛ نيكيتين، ب. ايراني كه من شناخته‌ام. ترجمة علي‌محمد فره‌وشي، تهران: 1329، ص 102
  45. ↑ Шаблон:Статья Шаблон:Oq
  46. ↑ Хусейн Ахмади, «Талыши. От эпохи Сефевидов до окончания второй русско-иранской войны 1826—1828», с. 15
  47. ↑ Шаблон:Статья
  48. ↑ Хусейн Ахмади, «Талыши. От эпохи Сефевидов до окончания второй русско-иранской войны 1826—1828», с. 17-18
  49. ↑ Хусейн Ахмади, «Талыши. От эпохи Сефевидов до окончания второй русско-иранской войны 1826—1828», с. 13
  50. ↑ Шаблон:Книга
  51. ↑ Шаблон:Книга
  52. ↑ Утверждение русскаго владычества на Кавказе. К столетию присоединения Грузии к России. 1801—1901.Гражданское управление Закавказьем от присоединения Грузии до наместничества великаго князя Михаила Николаевича : исторический очерк / сост. … В. Н. Иваненко].. — Тифлис, 1901—1908. — С. 253.
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 Шаблон:Книга
  54. ↑ Шаблон:Cite web
  55. ↑ Шаблон:Книга
  56. ↑ Шаблон:Cite web
  57. ↑ Шаблон:Книга
  58. ↑ Шаблон:Книга
  59. ↑ Шаблон:Cite web
  60. ↑ Шаблон:Книга
  61. ↑ «Revue de Monde Musulman», p. 101—102
    «

    Нынешние ханы по происхождению тюрки и считаются пришельцами. Считается, что они являются потомками племени устаджлу, которому Гилян был отдан в управление шахом Тахмаспом I, и позднее, шахом Аббасом I. Когда хан Кенгеруда получил приказ от Фатали шаха разрушить владение хана Намина, Мустафа хан сопровождал его и вернулся в Асалем с большой добычей... Население талыши-сунниты, хан – шиит. Все население, как говорят, насчитывает 1140 семейств, из них 200 – племя хана, 100 – пришельцы, и остальные – талыши.

    		»
    — Анонимус
  62. ↑ Шаблон:Книга
  63. ↑ Шаблон:КнигаШаблон:Oq
  64. ↑ Шаблон:Книга
  65. ↑ Шаблон:Книга
  66. ↑ 66,0 66,1 Ансеров, Н. И. Талыши: Медико-антропологическое исследование. — Баку : Азгнии, 1932. — С. 21
  67. ↑ Шаблон:Cite web
  68. ↑ Шаблон:Книга
  69. ↑ Шаблон:Cite web
  70. ↑ 70,0 70,1 70,2 Шаблон:Cite web
  71. ↑ 71,0 71,1 Шаблон:Книга
  72. ↑ Шаблон:Книга
  73. ↑ Шаблон:Книга

    Like the other Caucasian nationalities, the Talysh of Azerbaijan were slated for assimilation, not into Russian culture but into the greater Azeri culture.
  74. ↑ Шаблон:Книга

    To further assimilation, the Soviet authorities abolished the Talysh Latin alphabet and replaced it with Russian Cyrillic in 1939, forcing those Talysh who were literate to turn to Azeri publications. <…> Iranian government also pressed assimilation, declaring that there where no minorities in Iran, though more than 40 different national groups inhabited the country.
  75. ↑ Шаблон:Книга

    Более того, власти проводили откровенную политику принудительной ассимиляции нетюркских национальных меньшинств: лезгин, курдов, аварцев, цахуров, лакцев, талышей.
  76. ↑ Шаблон:Книга

    In the Soviet period, the Talysh talked privately of their separate identity and language, but officially they were nearly assimilated into the Azerbaijani majority. Resentment did linger below the surface — on the Talysh side for the assimilation, part of Soviet policy from the 1930s, and on the Azerbaijani side because the Talysh were perceived as having proliferated in the Baku police organs in the 1970s.
  77. ↑ Шаблон:Книга

    In Azerbaijan, similarly, the Talysh, a Persian-speaking people to the south, have resented being submerged in Azeri Turkic culture, especially given the Soviet language-education policy that forced a choice between Azeri (the language of the autonomous republic) and Russian without regard to minority languages. The Lezghin, a Dagestani group to the north of Azerbaijan, were similar but their misgivings were less openly expressed.
  78. ↑ 78,0 78,1 78,2 78,3 Шаблон:Книга
  79. ↑ Nested Nationalism: Making and Unmaking Nations in the Soviet Caucasus, written by Krista A. Goff in: Caucasus Survey — Ahead of print
  80. ↑ 80,0 80,1 Шаблон:Статья

    В СССР Т. почти слились с азербайджанцами, которым очень близки по материальной и духовной культуре, поэтому не выделены в переписи 1970
  81. ↑ Встроенные национализмы: создание и переделка наций на территории Советского Кавказа — Central Asia Analytical Network
  82. ↑ 82,0 82,1 https://www.jstor.org/stable/10.7591/j.ctvxbpfkn
  83. ↑ 83,0 83,1 83,2 83,3 Шаблон:Книга
  84. ↑ Встроенные национализмы: создание и переделка наций на территории Советского Кавказа — Central Asia Analytical Network
  85. ↑ 85,0 85,1 Шаблон:Статья
  86. ↑ 86,0 86,1 Шаблон:Cite web
  87. ↑ I. Introduction. — 3. Langues dans le Caucasie, de l’Asie centrale soviétique et de la Sibérie. — 3.1. Liste des langues, page 47. // Composition linguistique des nations du monde. 5. L’Europe et l’URSS. Directeurs de l’edition: Heinz Kloss et Grant D. McConnell. Centre international de recherches sur le bilinguisme. Québec: Les Presses de l’Université Laval, 1984, 862 pages. ISBN 978-2-7637-7044-4
  88. ↑ Шаблон:Cite web
  89. ↑ Шаблон:Cite web
  90. ↑ 90,0 90,1 90,2 90,3 90,4 90,5 90,6 Шаблон:Книга
  91. ↑ Van der Leeuw Ch. Azerbaijan: A quest for identity. Surrey: Curson press, 2000. — P. 180
  92. ↑ Goldenberg S. Pride of small nations: The Caucasus and post-Soviet disorder. London; New Jersey: Zed books, 1994. — P. 128
  93. ↑ Шаблон:Cite web Шаблон:Oq
  94. ↑ Шаблон:БРЭ
  95. ↑ Шаблон:Книга
  96. ↑ Шаблон:Книга

    Generally there is a prevailing policy of forceful assimilation of all minorities, including the Talysh, Tat, Kurds and Lezgins.
  97. ↑ Шаблон:Книга
  98. ↑ Шаблон:Cite web
  99. ↑ Шаблон:Cite web
  100. ↑ Əhalinin milli (etnik) tərkibi, ana dili və sərbəst danışdığı dillərə görə bölgüsü // Dövlət Statistika Komitəsi.
  101. ↑ 101,0 101,1 101,2 Шаблон:Книга
  102. ↑ Tiessen, C. Positive Orientation Towards the Vernacular among the Talysh of Sumgayit. — M.A. University of North Dakota. 2003. — P. 11.
  103. ↑ Шаблон:Статья
  104. ↑ 104,0 104,1 104,2 Шаблон:Книга
  105. ↑ Daniel Paul. A Comparative Dialectal Description of Iranian Taleshi. School of Languages Linguistics and Culture. — University of Manchester. 2011. — P. 16
  106. ↑ 106,0 106,1 Шаблон:Книга
  107. ↑ بازن، مارسل و كريستيان برومبرژه. گيلان و آذربايجان شرقي: نقشه‌ها و اسناد مردم‌شناسي. ترجمة مظفر امين فرشچيان، تهران: 1356، ج 2، ص 57
  108. ↑ اوبن. اوژن. ايران امروز، 1907—1906: سفرنامه و بررسي‌هاي سفير فرانسه، در ايران. ترجمة علي‌اصغر سعيدي، تهران: 1362، ص 143؛ بازن. همان. ج 2، ص 73
  109. ↑ رابينو، يا سنت لويي. ولايات دارالمرز ايران: گيلان. ترجمة جعفر خمامي‌زاده، رشت: 1365، ص 21، 182، 218، 233
  110. ↑ رادگاهي، سعيدعلي. «جواهرنامة لنكران»، چهار رساله در زمينة تاريخ و جغرافياي تالش. به كوشش علي عبدلي، رشت: 1378، ص 45؛ بازن. همان. ج 2، ص 191، 199؛ رابينو. همان. ص 120، 218
  111. ↑ نيكيتين. همانجا
  112. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  113. ↑ Шаблон:Книга
  114. ↑ Шаблон:Книга
  115. ↑ Шаблон:Книга
  116. ↑ Шаблон:Книга
  117. ↑ [Генетический портрет народов мира.// Назарова А. Ф., Алхутов С. М. М. — 1999.]
  118. ↑ 118,0 118,1 [Генетические расстояния 55 человеческих популяций Европы, Азии, Америки, Африки и Океании по 28 аллелям 12 локусов белков, ферментов и групп крови//Эволюция человеческих популяций//Назарова А. Ф., Алхутов С. М., Машуров А. М. // . М.: Лип. изд-во, 2000]
  119. ↑ Шаблон:Cite web
  120. ↑ Шаблон:Cite webШаблон:Недоступная ссылка
  121. ↑ Шаблон:Книга
  122. ↑ Шаблон:Книга
  123. ↑ Шаблон:Книга
  124. ↑ Шаблон:Книга
  125. ↑ Шаблон:Cite web
  126. ↑ Шаблон:Книга
  127. ↑ Шаблон:Книга
  128. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  129. ↑ Шаблон:Книга
  130. ↑ Отв. ред.: Н. Н. Дьяков, А. С. Матвеев. XXX Международный конгресс по источниковедению и историографии стран Азии и Африки: К 150-летию академика В. В. Бартольда (1869—1930).. — Санкт-Петербург: Студия «НП-Принт», 2019. — Т. 1. — С. 63—64. — 528 с. — ISBN 978-5-901724-94-1.
  131. ↑ Шаблон:Статья
  132. ↑ Шаблон:Книга
  133. ↑ Шаблон:Книга
  134. ↑ Шаблон:Cite web
  135. ↑ 135,0 135,1 Шаблон:Cite web
  136. ↑ Шаблон:Книга
  137. ↑ برادگاهي، سعيدعلي. همان. ص 36، 46؛ بازن. همان. ج 2، ص 199—200، 208؛ رابينو. همان. ص 100، 112، 120، 138
  138. ↑ B. Nikitine, «Notice sur la province Persane de Talech», (1921), p. 137
  139. ↑ Шаблон:Cite web
  140. ↑ Шаблон:Книга
  141. ↑ Шаблон:Книга
  142. ↑ Шаблон:Книга
  143. ↑ Шаблон:Книга

    Поскольку отсутствовала талышская письменная традиция, распространение шиитской религиозной литературы (зороастрийская религиозная традиция носила устный характер) осуществлялось посредством тюркского языка, на котором также исполнялись все религиозные обряды и ритуалы.
  144. ↑ Шаблон:Книга
  145. ↑ Шаблон:Статья
  146. ↑ Шаблон:Cite web
  147. ↑ Шаблон:Книга
  148. ↑ Шаблон:Книга
  149. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:WaybackШаблон:Oq
  150. ↑ Шаблон:Cite web
  151. ↑ Шаблон:Cite web
  152. ↑ 152,0 152,1 Шаблон:Cite web
  153. ↑ Шаблон:Cite web
  154. ↑ Шаблон:Cite web
  155. ↑ Шаблон:Cite web
  156. ↑ 156,0 156,1 156,2 156,3 Шаблон:Книга
  157. ↑ 157,0 157,1 Шаблон:Cite web
  158. ↑ Шаблон:Cite web
  159. ↑ Шаблон:Cite web
  160. ↑ Шаблон:Cite web

Шаблон:Выбор языка Шаблон:Талыши Шаблон:Иранские народы Шаблон:Народы Азербайджана

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Талыши&oldid=10904122