Русская Википедия:Танцы майя
Танцы майя — хореографическое искусство мезоамериканской цивилизации майя. На основе заметок и хроник европейцев, прибывших в Центральную Америку в XV—XVI веках, хорошо изучен поздний период развития. Более ранние доклассический и классический периоды известны по малочисленным сохранившимся традициям и по скудным находкам археологии, поэтому изучены слабо. Из-за агрессивной политики конкистадоров и католической церкви, активно уничтожавших мезоамериканскую культуру, большая часть хореографического искусства майя не дошла до наших днейШаблон:Sfn.
Довольно часто у цивилизации майя танцы, музыка и драматическое искусство составляли единое целое. Например, постановки «Рабиналь-ачи» и «Шахох киче-винак» всегда сопровождались хореографией. Самый известный из танцев майя — школомчеШаблон:Sfn.
Характеристика
Танцы майя были неразрывно связаны с музыкой. Музыка майя редко была самостоятельным видом искусства, она часто сопровождала танцы и театральные представления, а также исполнялась при торжествах и официальных мероприятиях. В культуре цивилизации майя танцы занимали важное место. Европейцы, прибывшие на материк, были поражены разнообразием майяского хореографического искусства. Танцы могли исполняться как по праздникам, так и быть религиозными и просто повседневными. Часто с помощью танца майя хотели показать богам свою верность, прося от них щедрого урожая, обильных дождей или просто счастья для себяШаблон:Sfn.
Также танец являлся мистическим общением танцоров и зрителей со сверхъестественным. Звуки барабанов, флейт, труб и других инструментов, вместе с пением, хлопаньем руками и завываниями, объединяясь с активными символическими движениями, были призваны порождать некую силу, которая побеждала злых духов Шаблон:Sfn.
Источники
Информация о танцах древних майя довольно скудна. Источниками для получения информации служат изображения на памятниках искусства и записи отдельных испанских хронистов. Некоторые майяские танцы описаны в Венском и других словарях майя. Часть информации можно встретить у Ланды и других испанских хронистов. Кроме того, майя оставили на росписях изображения своих танцев. Среди наиболее известных источников — чаша из Вашактуна и росписи БонампакаШаблон:Sfn.
Изучив первый тип источника, можно выявить наличие определённых канонов — строгой последовательности поз, иногда очень сложных в исполнении, линий и экспрессии. Точность жестов руками была не менее важным элементомШаблон:Sfn. Исполнители танца, или ahtzublal на майяском, наряжались в пышные костюмы, маски, имели украшения и атрибуты.
Тольтекское доминирование повлекло за собой появление некоторых их танцев у майяШаблон:Sfn. Например, в язык майя из языка нахуатль перешли танцевальные терминыШаблон:Sfn. Медные колокольчики в качестве необходимого атрибута в танцах — именно тольтекская традицияШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Ф. Фуэнтес-и-Гусман, негативно относившийся к индейской культуре, писал: «…в этих запрещенных[комм 1] танцах они пели об историях и деяниях своих предков и своих ложных фальшивых божеств»[1], из чего можно понять, что многие танцы излагали исторические события или эпизоды из мифов. Значительная часть танцев была связана с ритуалами. Многие обряды традиционно завершались танцемШаблон:Sfn. «На этих праздниках, представляющих праздники в честь храмов или божеств, они танцуют, богато украшенные драгоценными перьями, разными монетами, зеркальными стеклами и чальчиуитлями[комм 2], испытывая на себе всю огромную и несравнимую ни с чем тяжесть этих украшений и будучи в этом, как и в остальном, неутомимыми, ибо они танцуют на церковных кладбищах в течение целого дня, затем весь следующий и очень часто восемь дней подряд, что составляет обычную продолжительность их праздников»[2]Шаблон:Sfn.
Испанские завоеватели обратили внимание на то, что танцы являлись важным и значимым элементом культуры у индейских цивилизаций. Они отметили, что танцы были довольно продолжительными и непростыми для исполнения. Ланда отметил: «В своих танцах они тяжелы, ибо в течение целого дня не перестают танцевать, и им приносят есть и пить»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
О живучести танцевальных традиций свидетельствуют полевые наблюдения этнографов середины XX века: Шаблон:Quotation
Разновидности танцев
У цивилизации майя существовало большое количество различных танцев для разных ситуаций. Автор «Сообщения из Кампокольче» рассказывает об очистительном огненном танце, а затем упоминает: «Было много других танцев, которых насчитывалось более чем одна тысяча видов, и они [индейцы] рассматривали это как чрезвычайно важную вещь. Чтобы увидеть их, собиралось очень много индейцев, иногда более пятнадцати тысяч человек. И они приходили посмотреть [на танцы] из мест, отстоящих более чем на тридцать лиг, потому что, как я уже говорил, они рассматривали их как чрезвычайно важное событие»[3]Шаблон:Sfn.
Танец школомче
Из танцев майя нам наиболее известен школомче. Его описание у Ланды: Шаблон:Quotation
Таким образом, Ланда описал мирный танец и своеобразные спортивные соревнования. Однако, первая песнь в сборнике из Ц’итбальче описывает танец по-другому. Согласно Ц’итбальче, в начале танца на главную площадь селения выходят молодые и сильные юноши для состязания в танце-коломче. Посреди площади стоит мужчина, привязанный к каменной колонне и раскрашенный синей краской. Кроме того, он головы до ног усыпан цветами-бальче, в том числе они украшают его руки, ноги и другие части телаШаблон:Sfn.
После этого песнь обращается к нему: Шаблон:Quotation
Далее песня описывает прибытие знати и чиновников на площадь: хольпопа, ах-кулеля, жреца, накона, батаба и др. После этого вновь идёт обращение к связанному: «Смейся, хорошенько смягчи свою душу, потому что ты будешь тем, кто принесет голос твоих земляков нашему прекрасному владыке, находящемуся там, на небе…»Шаблон:Sfn.
Далее песня обрываетсяШаблон:Sfn.
Из описания следует, что связанную жертву будут приносить в жертву Богу Солнца, которому молятся жители селения Ц’итбальче. Выходит, что либо Ладна скрыл истинный смысл обряда, что маловероятно, либо его специально ввели в заблуждение. Однако не обязательно, что информатор соврал — он лишь описал подготовительные игры для участников обряда. Так как Ланда описал броски тростинок, вероятно, что в ходе основной части жертву умерщвляли стрелами, копьями, либо же дротиками. Осуществляющий бросок — исполнитель обрядаШаблон:Sfn.
В одном из храмов Тик’аля — Храме масок — приблизительно за 700 лет до написания «Песен из Ц’итбальче» неизвестный художник с помощью техники сграффито оставил рисунок, имеющий отношение к рассматриваемому танцуШаблон:Sfn.
На рисунке изображены два столба на небольшом помосте. К ним привязан за руки пленник, в нижней части груди которого торчит копье или стрела. Справа от помоста изображён вооружённый луком или копьеметалкой воин в шлеме в виде человеческой головы. Слева от жертвы находится женщина в пышном головном убореШаблон:Sfn. По одной версии руки женщины разведены в знак удивления, но другой же она хлопает в ладоши, подбадривая участников. Действующих лиц на изображении всего три — жертва, исполнитель ритуала и зрительница, второй и третий персонажи изображают большие массы людей. Сцена передана живо и динамично, несколькими сильными штрихами, без мелких деталейШаблон:Sfn.
Иероглифические рукописи ацтеков, миштеков и других народов Центральной Америки сохранили упоминания и похожих обрядах[4]. Яснее всего это отображено у ацтеков, хотя и там о жертвоприношениях и особенностях обрядов говорится кратко, а тексты гимнов вообще не дошли до нашего времениШаблон:Sfn.
Стоит упомянуть одно из празднеств ацтеков, проходившее в месяце Тлакашипехуалистли (ацт. «сдирание мяса с человеческих костей») в честь бога весенней растительности Шипе-Тотека и богини плодородия Тласольтеотль. Во время него проводился особый ритуал — пленника привязывали к столбам, расположенным на высоком помосте, а вооружённые луками или копьеметалками жрецы убивали его. Название обряда — тлакакалилистли. Согласно мнению одних исследователей, цель ритуала — призыв к земле, спящей после долгой зимы, пробудится и снова расцвести. Поэтому, как они считают, праздники и называются «Малое пробуждение» и «Большое пробуждение»Шаблон:Sfn. Другие же учёные исходят из фразы ацтекских жрецов, которые исполняли ритуал: «Мы хотим соединить землю с тобой» и видят в обряде символическое совокупление жертвы с матерью-землей, то есть с богиней ТласольтеотльШаблон:Sfn. Однако есть и третья точка зрения, что обряд — магия призывания влаги, так как капли крови, стекающие по телу раненого, уподоблялись животворным каплям дождяШаблон:SfnШаблон:Sfn. Также есть четвёртый взгляд на ситуацию — пауни, племя из Северной Америки, посвящало подобный обряд богине утренней звезды, а обряд ацтеков имеет тот же смысл, но относится к более раннему периодуШаблон:SfnШаблон:Sfn. Таким образом, научный консенсус относительно точного значения танца пока не найденШаблон:Sfn.
Теперь стоит вернуться к обряду майя и взглянуть на песнь № 13 из сборника, созданного в Ц’итбальче. Она также относится к обряду-школомче, о котором говорилось в первом стихотворении. Здесь уже внимание уделено исполнителю обряда, а сама песнь носит название «Песни стрелка из лука». Певец обращается к умелому охотнику, призывая его пройтись трижды быстрым танцем по лесной опушке, дабы он принял участие в охоте на дичь. В песни видно традиционный индейский поэтический язык — под охотником скрывается совершающий обряд, под дичью — жертва, а под охотой — сам танец школомче. Зачем автор красноречиво описывает охотника — какой у него уверенный взгляд, меткий глаз, хороший лук и заострённый наконечник стрелы, а перья на древках стрел тщательно приклеены смолой катцим, а также восхваляются другие его черты. Так, описывается, как подготавливаясь к охоте, лучник тщательно натёр себя жиром оленя-самцаШаблон:Sfn.
Затем начинается сам танец-обряд, в ходе которого автор даёт охотнику наставления: Шаблон:Quotation
Последняя фраза добавлена переписчиком: «Воины-щитоносцы выполняют все это»Шаблон:Sfn.
Исходя из анализа песни делаем вывод, что воины, двигаясь в танце вокруг колонны, где привязан пленник, стреляют в него из луков. Как и другие племена Центральной Америки, майя предпочитали не убивать пленника сразу, а продлевать его мучения на максимальный срок. Об этом же говорит и символическая роль голубой/синей краски, к которую окрашивали колонну и пленника, а также такого цвета были и украшающие его цветы-бальче. Обычно в такой оттенок майя окрашивали камни, предназначенные для прорицаний, статуи божеств, комки благовоний (рот), которые бросали в Сенот жертвоприношения Чичен-Ицы, и др. Также в жертву приносились игуаны голубого цвета, что может указывать на правоту Ж. Женэ, который связал этот обычай с культом ИцамныШаблон:Sfn.
Ланда всё-таки упомянул этот обычай, но уже в другой части «Сообщений о делах в Юкатане». Песни № 1 и 13 из «Песен из Ц’итбальче», которые были проанализированы ранее, облегчают понимание отрывка: Шаблон:Quotation
Следы подобных жертвоприношений обнаружены и в других регионах, населённых майя. Так, Торквемада упоминает, что испанцы, которые высадились в Кампече, обнаружили «три вкопанных в землю столба, три другие балки пересекали их, а почва вокруг была усеяна дротиками и стрелами, покрытыми кровью и ещё влажными»[5]Шаблон:Sfn.
Танец-коломче (или школомче) был не настолько невинным, как это предполагал Ланда. Перед обрядом проходила как подготовка воинов к нему, так и другие церемонии, как показ жертвы жителям селений и некоторые другие. Кроме того, жертвоприношение не связывалось с конкретным культом. Посвящалось оно различным божествам: Солнца (в Ц’итбальче), Тласольтеотль, Тлахуискальпантекухтли (богу утренней звезды), Шипе-Тотеку (у ацтеков) и др.Шаблон:Sfn.
Танцы воинов
Ланда также упоминает ещё один традиционный массовый танец майя — holcan okot (танец воинов) или bateel okot (военный танец). Танец исполнялся в год с носителем Мулук, кроме того, он исполнялся перед наконом в месяце Паш-Шор. Участниками танца были от 800 воинов с небольшими флажками в руках. Широкие шаги и повороты были основой танца. Как отмечает Ладна, несмотря на такую массовость, действия были слаженными и никто не смел нарушать ритмШаблон:Sfn[6]. Похожие танцы были традиционными для племён киче (танцы teleche, oxtun), цутухили (танец lojtum) и какчикели (танцы izal tu, xqul)Шаблон:Sfn.
Также у майяских воинов был особый танец, который они исполняли со своими боевыми щитами в рукахШаблон:Sfn.
Танец огненного очищения
В год с носителем Кавак майя исполняли обрядовый танец огненного очищения. Так как подобный год считался несчастливым и опасным, майя считали необходимым проводить своеобразную апотропеическую церемонию — то есть отгоняющую зло. Хронисты сохранили несколько описаний обряда[7]Шаблон:Sfn, мы же остановимся на наиболее подробном и ярком, которое сделал не раз упомянутый здесь Ланда: Шаблон:Quotation
Танец Шибальбы
В том же году, что и предыдущий, у майя исполнялся ещё один танец апотропеического характера — xibalba okot — буквально «танец Шибальбы»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.
Аналогичные ритуальные танцы — mamatlauitcoa и netecuitotilizili — существовали у ацтеков. Исполнялись они во время празднеств, посвященных богу огня Шиухтекухтли и богине Ишкосаухки[8]Шаблон:Sfn.
Особые танцы
Большинство танцев исполнялись именно мужчинами, существовали и танцы, исполняемые совместно мужчинами и женщинами — это yuculru, ximbal, mach lambali okot, ba olal cuxtel. Были также и танцы чисто женского исполнения — naual, tan okot или than okot, xaquilo или xaquilio.
Существует ещё один особый танец, который упомянул Ланда в описании празднеств года с носителем К’ан. Его исполняли старухи в специальных одеянияхШаблон:Sfn. Название танца неизвестно, ровно как и название танца, исполнявшегося в год с носителем Мулук. В этом году в честь бога Йаш-Коках-Мут индейцы приносили в жертву глиняных собак с хлебом на спине, «а старухи должны были танцевать с ними в руках и приносить ему в жертву собачку, которая имела бы чёрную спину и была бы девственной»Шаблон:Sfn. В «Мадридском кодексе» (35б, 36б, 37б) в изображениях к ритуалу года Мулук можно заметить этих собакШаблон:Sfn.
У майя был также танец читик, который исколняли, стоя на ходулях. Иллюстрация его есть в «кодекса Тро-Кортесианус»Шаблон:Sfn.
Танцы по профессиям
У майя были танцы, связанные с конкретными профессиями или общественными группами. Есть сообщения о танце рыбаков chohomШаблон:Sfn, также о танце охотников, связанном с их праздником, который повлиял на появление в дальнейшем танца оленяШаблон:Sfn. В месяце Во у майяских жрецов был свой праздник росат, в период проведения которого они несколько раз исполняли танец okot uil — «танец месяца», или «танец лягушек». Следующий день был праздником лекарей и колдунов, которые собирались в этот день со своими жёнами в доме одного из участников. После традиционных молитв майяским богам и соответствующих ритуалов они вместе с жёнами исполняли танец chantunyah (вероятно, chac-tunyah— «большая рана»), особенностью которого было наличие на плечах свёртка с орудиями профессии. По завершении танца, предварительно разделившись на группы по полам, они направлялись на пирШаблон:Sfn.
Также упоминается танец знати tankitam, схожий с танцем нетакуитотило у ацтеков, и танец торговцев — polomkayШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Эротические танцы
Для цивилизации майя были традиционными и танцы эротического характера, связанные с различными культами плодородия — booyal, booyol che, kay mam (kayman), mam okot, max okot, cicijodal, cicijotal, cocokay nicte, okot muane, muare, tanuinam, tu, tzoo и др. — словари называют их «дурными, запрещенными, непристойными», а также умалчивают их описание. ЛандаШаблон:Sfn коротко упоминает «не очень скромный таней наваль», который исполняют обнажённые мужчины и женщины. Танец zono, описание которого предоставляет Алонсо де Понсе, — майяский вариант центральномексиканского празднества в честь бога весны, песен и танцев Макуильшочитля[9]Шаблон:Sfn.
Виктор фон Хаген упоминает эротический танец нуауль, который шокировал католического монахаШаблон:Sfn.
Танцы «животного мира»
У майя были танцы, носящие названия животных — птиц, либо же насекомых, имитирующие движения представителей животного мира. Это такие танцы, как сатиси — «наш голубь», сих — «двуутробка», xtzul, ixtzul (Шаблон:Lang-ru) — «сороконожка», iboy (Шаблон:Lang-ru) — «броненосец», ререт — «бабочка»Шаблон:Sfn, пууй — сова, куш — ласкаШаблон:Sfn, puhuy — «ночная ласточка», tzolchich и др. Связано ли это с некими тотемистическими представлениями, сказать трудно, ведь кроме названий, о танцах ничего не известно. В 5 главе II части эпоса «Пополь-Вух» упоминается танец из этой группы — hunahpu-coy — «обезьяны Хун-Ахпу». Этот танец исполнялся и в постколониальный период в горной Гватемале. Участники надевали на лица маски обезьян, а также сопровождали танец пениемШаблон:Sfn[10]Шаблон:Sfn.
Более ранние периоды
Выше были описаны все известные данные о хореографическом искусстве майя позднего периода. О танцах доклассического и классического периода известно мало, возможно они были схожи с приведёнными, а возможно предшествующая танцевальная культура была намного богачеШаблон:Sfn.
О танцах раннего периода можно судить по изображениям на стелах. Стоит упомянуть и о статуэтках и других изделиях, которые изображали майяских танцоров. Они сохранились даже с доклассического периода[11]. Естественно, также и с классического[12]. Существует и подобное отображение и танцев позднего периода. В Тикале в середине XX века была найдена нефритовая статуэтка, изображающая танцора раннеклассического периодаШаблон:Sfn. На верхней части 36 листа Мадридской рукописи можно заметить танцора на ходулях. Вероятно, что фигуры в верхнем ряду 28 листа изображают танцоров. Изображения танцоров также часто встречаются на домах в ТикалеШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Примечания
- Источники
- Комментарии
Литература
Шаблон:Майя Шаблон:Нет полных библиографических описаний
Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «комм» не найдено соответствующего тега <references group="комм"/>
- ↑ Fuentes у Guzman, 1882—1883, v. I, p. 287
- ↑ Fuentes у Guzman, 1882—1883, v. I, p. 286
- ↑ RY, t. 2, р. 185
- ↑ Codex Becker, 1891, № 1, pi. X; Codex Nuttall, 1902, pi. 84; Boban, 1891, pi. 15, 25, 49, 50, 57, 61; Codex Fernandez Leal, 1895, lam. 5, 10
- ↑ Torquemada, 1723, Lib. 2, Cap. XXI
- ↑ Неггега у Tordesillas, 1726—1730, Dec. IV, Lib. 10, Cap. IV
- ↑ Томас Лопес-Медель — Tozzer, 1941, pp. 223—224; «Сообщение из Мериды» и «Сообщение из Вальядолида» — RY, t. 2. pp. 26—27
- ↑ Sahagun, 1956, v. I, pp. 188, 132
- ↑ Ponce, 1873, t. I, p. 411
- ↑ Сведения о более поздней трансформации танца — Schultze-Jena, 1933, SS. 63, 212—219).
- ↑ К’аминальхуйу; Kidder and Chinchilla, 1959, pi. 2
- ↑ там же, табл. 68, 72, 76; Aveleyra Arroyo de Anda, 1964, pi. 83, 87
