Русская Википедия:Теодемократия
Теодемокра́тия (от Шаблон:Lang-grc2 — «Бог», Шаблон:Lang-grc2 — «народ» и Шаблон:Lang-grc2 — «власть») — теоретический политический режим, в основе которого лежит признание Бога верховным сувереном с сохранением в большей или меньшей степени атрибутов демократического строя.
Мормонская доктрина теодемократии
Термин «теодемократия» появляется в западной литературе в 1844 году, когда его незадолго до своего убийства ввёл основатель мормонизма Джозеф Смит в ходе предвыборной президентской кампании, однако принципы теодемократии были сформулированы до этого. Доктрина раннего мормонизма сочетала в себе декларацию преданности Богу во всех повседневных вопросах с убеждённой верой в республиканский государственный строй. Мормоны считали, что эти два элемента не только не являются взаимоисключающими, но, напротив, неразрывно связаны, не могут полноценно существовать один без другого и только вместе являются залогом органичной системы власти. Идеальное правительство по Смиту осуществляется одновременно двумя суверенами — Богом и народом, при этом практически исключается насилие над личностью со стороны государства, поскольку основа власти правительства — «праведность», а не принуждение[1].
После смерти Смита доктрина теодемократии была переосмыслена его преемниками. Третий и четвёртый председатели Церкви Святых последних дней Джон Тейлор и Уилфорд Вудраф отошли от принципа паритета суверенитета между Богом и народом и постулировали, что в теодемократическом обществе Бог обладает решающим голосом, тогда как народ лишь претворяет его волю в действительность. Эти изменения в идеологии привели к тому, что мормонская концепция теодемократии почти с самого начала подвергалась критике из-за неопределённости отношения к неверующим. Поскольку предполагалось, что выполнение Божьей воли будет прерогативой верующих, критики указывали, что в случае достаточно большого числа приверженцев других религий среди населения теодемократия вырождается в обыкновенную теократию, маргинализующую «неверных» и подавляющую недовольство. Несмотря на это, открытого перехода от теодемократии к обыкновенной теократии в мормонских общинах так и не произошло, а в XX веке лозунги о царстве Божьем на земле стали менее публичными, и сама Церковь Святых последних дней умерила политические амбиции, сосредоточившись на контроле над духовным миром паствы[1].
Идеология теодемократии за пределами США
Понятие «теодемократия» во второй половине XX и начале XXI века часто встречается в работах, посвящённых взаимоотношениям ислама и государственного устройства. Умеренно-радикальный исламский идеолог Абуль-Ала Маудуди использует этот термин применительно к идеальному, с его точки зрения, государству, которым управляют просвещённые улемы, одновременно набожные и не чуждые «современного мировоззрения»[2]. Теодемократия по Маудуди отличается от западной демократии тем, что не подразумевает неограниченного суверенитета народа (сувереном в этой системе является Аллах), а от теократии тем, что в ней отсутствует правящий клерикальный класс и управление осуществляет вся масса верующих мусульман, которые выбирают лидера из своих рядов и имеют возможность его низложить. Маудуди не возражал против того, чтобы такую систему называли просто теократией, но подчёркивал это принципиальное отличие от теократий в западном понимании[3].
В Грузии понятие «теодемократия» стало частью политической доктрины в конце 1980-х годов, когда Национально-демократическая партия включила в свою программу этот термин, который в данном случае трактовался как «сочетание традиционных демократических принципов с ведущей ролью церкви в моральной жизни народа»[4].
Примечания
Литература
- Сигалов М. К. Теодемократия как идеал мусульманской власти // Проблемы развития государства и права в современном российском обществе. Сборник научных сообщений. Вып. II. Единство мирового опыта и отечественной традиции в развитии российской государственности. — М.: Московский университет МВД России, 2003.
- Навасардян А. О. От демократии к теодемократии [Text] / Навасардян А. О. — Алматы: ДП Эдельвейс, 2010. — 96 с.
