Русская Википедия:Урим и туммим
Ури́м и тумми́м (Шаблон:Lang-he) — упоминаемые в Библии предметы, при помощи которых первосвященник от имени народа или царя вопрошал Бога (Шаблон:Библия). Находились внутри наперсника, который носил первосвященник.
В Библии нет описания ни самих урима и туммима, ни способа их использования, а этимология этих слов неясна. Известно только, что на ефод первосвященника налагался наперсник, в который вкладывали «урим и туммим» (Шаблон:Библия; Шаблон:Библия). После Давида упоминаются Неемией (Шаблон:Библия) .
Назначение
Шаблон:See also «Урим и туммим» были жребием, одним из трёх, наряду со сновидениями (Шаблон:Библия) и пророчествами, дозволенных способов предсказания будущего во времена становления еврейского народа. Первое серьёзное применение этого жребия изложено в книге Иисуса Навина (Шаблон:Библия), есть предположение что форма поиска виновного в преступлении (перебор подозреваемых по одному) соответствовала использованию этого жребия[1].
Наиболее позднее упоминание об «уриме и туммиме» относится ко времени Давида (однако ср. Шаблон:Библия); после этого предсказания от имени Бога делались исключительно пророками. По возвращении из вавилонского пленения, когда использование урима и туммима прекратилось, решение сложных вопросов откладывалось, Шаблон:ВЗ2, также см. Шаблон:Библия.
Некоторые исследователи усматривают в Септуагинте в Шаблон:Библия (текст Библии на иврите отличен от этой греческой версии) пример использования урима и туммима: «И сказал Саул: Господи, Боже Израилев! Почему не дашь Ты сегодня ответа своим слугам? Если вина на мне, дай урим, а если вина на Твоем народе Израиля, дай туммим». Употребление глаголов הפיל и נלקד применительно к уриму и туммиму позволяет заключить, что это был своего рода жребий (т.е. камешки или палочки).
Этимология
Значение слов Шаблон:Lang-he не совсем ясно. Возможные варианты перевода: «светы и совершенства», в Септуагинте — δήλωσις καὶ ἀλήθεια («свидетельство, сообщение, доказательство, память» и «истина, правда»), в Вульгате — doctrina et veritas («учение и истина»), в церковнославянском переводе Библии — «явленіе и истина», в синодальном переводе — «урим и туммим».
Урим (букв. ‘светы’ от «ор» ‘свет’) упоминается в Библии (Шаблон:Библия; Лев. 8:8; Чис. 27:21; Втор. 33:8; 1Цар. 28:6; Езд. 2:63; Неем. 7:65; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия) — у толкователей нет определенного мнения о значении выражения «урим и туммим» (в трех местах, видимо, только с целью сокращения, употреблено только одно слово «урим»). Ясно, урим и туммим не были какими-то отдельными предметами, ибо нигде не сказано об их изготовлении, как сказано о всех других Шаблон:Библия, 31—43), но сказано только об их «возложении» Шаблон:Библия).
Можно предположить, что урим и туммим означает некую возможность (способность) вопрошать и разуметь волю Божию. Некоторые полагают, это выражение отражало понятие «жребий», поскольку слова «урим» и «туммим» на иврите начинаются: первое — на первую букву алфавита (алеф), а второе — на последнюю (тав). Проповедники, изучающие лингвистическую составляющую библейских писаний, видят в их значении прямое указание Бога на характеризующие Его волю слова — «альфа и омега». Связывалась такая возможность с наперсником, хотя воля Божия испрашивалась также и через посредство ефода (Шаблон:Библия; 30:7—8).
В других вероучениях
Урим и туммим нередко фигурируют в богословской литературе адвентистов седьмого дня. Эллен Уайт писала[2]:
| « |
На правой и левой стороне нагрудника размещались два больших, ярко сверкающих камня. Они известны как Урим и Тумим. При помощи этих камней первосвященник узнавал Божью волю. Когда на суд Божий выносились различные вопросы, ореол света вокруг драгоценного камня справа был знаком Божественного согласия или одобрения, а облако, затеняющее камень слева, служило доказательством отвержения или неодобрения. | » |
| — Анонимус | ||
Урим и туммим также играют важную роль в мормонизме: его основатель Джозеф Смит якобы использовал их для расшифровки золотых пластин с Книгой Мормона.
В беллетристике
Урим и туммим важны для сюжета романов Паоло Коэльо «Алхимик» (1988) и Джона Беллэрса «Месть призрачного колдуна» (1985). О вандальном осквернении урима и туммима (а точнее, наперсника) Конан Дойль написал рассказ «Иудейский наперсник». Томас Манн дает свою интерпретацию урима и туммима в последнем романе тетралогии «Иосиф и его братья».
В рок-культуре
Шестая песня альбома «Театр абсурда» группы «Пикник» носит название «Урим туммим».
Примечания
Шаблон:Нет иллюстрации Шаблон:Нет ссылок
Шаблон:Выбор языка Шаблон:Скиния и Иерусалимский Храм
