Русская Википедия:Халдейская католическая церковь

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Христианская церковь Халдейская католическая церковь (халд. ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ, Шаблон:Lang-ar; Шаблон:Lang-la) — одна из восточнокатолических церквей восточно-сирийского обряда сирийской традиции со статусом патриархата. Является церковью Sui iuris в полном общении со Святым Престолом, является одной из ветвей Церкви Востока. Резиденция главы церкви находится в Багдаде, Ирак. С 2013 года патриархом Халдейской католической церкви является Луис Рафаэль I Сако. По состоянию на 2017 год численность халдеев-католиков составляет более 628 тысяч человек, при этом более 311 тысяч верующих проживают на Ближнем Востоке (в основном в Ираке)[1].

Католическая церковь восточно-сирийского обряда возникла в 1552—1553 годах, после того, как часть Церкви Востока приняла унию и объединилась с Римско-католической церковью и получила наименование «Халдейская»[2], а последователей данной Восточнокатолической церкви называют «халдеями»[3][4].

Исторический очерк

Первые контакты Церкви Востока с римо-католиками произошли во время крестовых походов, а с XIII века в местах присутствия Церкви Востока началась проповедь католических миссионеров[5]. В патриаршество Мар Ябалахи III (1281—1318), монах Церкви Востока и посол хана Раббан Саума предпринял «экуменическое» путешествие на Запад, в ходе которого посетил Рим, где встречался с кардиналами и папой римским Николаем IV (1288—1292). Согласно средневековому источнику в ходе визита в Рим, Раббан Саума вёл богословские собеседования, служил литургию Аддая и Мария и принял причастие от папы на Вербное воскресенье 1288 годаШаблон:Sfn. В конце XIII века началось, а в период патриаршества Тимофея II усилилось, проникновение Католической церкви на традиционную территорию Церкви ВостокаШаблон:Sfn. На Ферраро-Флорентийском соборе в 1445 году был принят декрет «Benedictus sit Deus» об объединении с несторианами Кипра[5]Шаблон:Sfn.

В первой половине XV века католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар МамаШаблон:SfnШаблон:Sfn. В 1551 году католикос Шаблон:Iw в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возрастаШаблон:Sfn. Недовольство некоторых епископов таким порядком привело церковь в следующем году к расколу. В результате возникло две иерархические линии наследования патриаршества. Одна из них — традиционная, передающая титул по наследству, продолженная патриархом Мар Илией VI (1558—1576) (линия Илии); вторая — выборная, продолженная Шимуном VIII Сулакой (линия Сулаки). Исследователь Дэвид Уилмшерст отмечает, что к 1552 году в Церкви Востока осталось три епископа: Сельмаса, Шаблон:Iw и Шаблон:Iw, которые поддержали избрание Сулаки на патриарший престолШаблон:Sfn[6]. При поддержке францисканцев Сулака обратился в Рим для утверждения своего избрания, и папа Юлий III провозгласил его «патриархом восточных сирийцев»[5]Шаблон:Sfn. Таким образом в церкви Востока появилась группа верующих и священнослужителей, находящаяся в унии с Римско-католической церковью[7]. Преемник первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки, Мар Абдишо IV посетил Рим, получил от папы Пия IV паллий и направил на Тридентский собор своё исповедание веры[3]. В 1562 году, в послании Пию IV Абдишо перечисляет перечень епархий в Месопотамии, Персии и Индии, признающих власть Святого Престола[6]Шаблон:Sfn. В XVIII веке в Персии миссионеры из орденов иезуитов, кармелитов и капуцинов продолжали заниматься прозелитизмом среди верующих Церкви Востока, не вошедших в униатские церковные структурыШаблон:Sfn.

До конца правления патриарха Шаблон:Iw (1579—1600) линия Сулаки поддерживала общение с католиками, но возврат к наследственной форме передаче патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным. В 1672 году продолжатель этой линии Шаблон:Iw (1662—1692) перенёс свою резиденцию в Кочанис. Около 1700 года линия Сулаки полностью прервала отношения с РимомШаблон:Sfn. В настоящее время её продолжают патриархи Ассирийской церкви Востока, принявшей такое название в середине XX векаШаблон:Sfn. Восстановление общения с Римом в линии Илии произошло при патриархе Шаблон:Iw (1591—1617), но было вновь прервано при Шаблон:Iw. Под влиянием католических миссионеров из линии Илии выделилась новая преемственность патриархов. В 1667 году митрополит Шаблон:Iw перед двумя капуцинами отрёкся от несторианства и просил об унии с Римом. В 1673 году он посетил Рим, а по возвращении обосновался в Амиде. В 1681 году Иосиф получил от папы паллий и стал считаться патриархомШаблон:Sfn. После смерти в 1778 году Шаблон:Iw патриархия в Алькоше разделилась между Шаблон:Iw, не находящимся в унии с Римом, и его родственником Шаблон:Iw, который принял католическое исповедание. Последний патриарх линии Иосифа Шаблон:Iw (1780—1827) считался апостолическим делегатом в епархии Вавилона, и никогда не был признан Римом в качестве патриарха. С его смертью в 1827 году халдейское патриаршество осталось вакантным, пока в 1830 году папа Пий VIII не объединил различные группы ассирийских униатов в Халдейскую церковь под руководством последнего наследственного патриарха линии Илии Иоханна VIII Гормизда[5].

Файл:Rabban Hurmizd.jpg
Монастырь Раббана Ормизда — первая резиденция халдейских патриархов[8], расположен в горах к северо-востоку от Алькаша

В период упадка Османской империи активизировалась деятельность католические орденов. Наиболее активно в Месопотамии действовали доминиканцы (из Испании, Италии и Франции), а в Персии прозелитизмом занимались лазаристыШаблон:Sfn. В 1748 году папа Бенедикт XIV призвал начать возвращение в Римскую церковь «несториан» и яковитов. Миссионерская деятельность доминиканцев в Мосуле во многом способствовала образованию в 1830 году Халдейской церкви. В 1835 году территории традиционной Церкви Востока и Халдейской церкви практически не пересекались. Шаблон:Iw, вступивший в общение с Римом в 1830 году контролировал район Мосула (на тот момент резиденция халдейского патриарха) к северу до предгорий Курдистана, включая Диярбакыр и Сиирт, а также епархию Сельмаса в Персии. Англиканский миссионер Шаблон:Iw к 1850 году оценивал количество верующих Халдейской католической церкви в 20 000 человекШаблон:Sfn. В период патриаршества Иосифа VI Аудо (1847—1878) произошёл конфликт между халдейским патриархом и Святым Престолом, вызванный тем, что патриарх вопреки мнению Рима посвятил епископов для Сиро-малабарской униатской общины, а также не поддержал догмат о папской безошибочности на Первом Ватиканском соборе (1869—1870). В 1872 году папа Пий IX выпустил энциклику «Quae in patriarchatu», в которой раскритиковал экклезиологические взгляды патриарха Иосифа VI, объявил «позором» традицию наследственного патриаршества, а также назвал распространённое на Востоке несторианство — угрозой католикам-халдеям. В конечном итоге патриарх Иосиф VI Аудо отказался от притязаний на малабарскую иерархию и выполнил требования РимаШаблон:Sfn.

Во многом благодаря поддержке доминиканской миссии в конце XIX века произошёл рост Халдейской церкви (в 1882 году в Мосуле открыта халдейская семинария, а также более 50 приходских школ для детей)[3], в которой к 1889 году были образованы семь епархий (Мосула, Киркука, Акры, Заху, Амадии, Шаблон:Iw и Диярбакыра)Шаблон:Sfn. Исследователь Дэвид Уилмшерст приводит данные о 177 храмах, 248 священнослужителях и 78 790 верующих Халдейской католической церкви в 1896 годуШаблон:Sfn.

Файл:King Faisal I with Chaldean bishops (1852 1947).jpg
Король Ирака Фейсал I с патриархом Мар Юсефом VI Эммануилом II Томасом и епископами Халдейской католической церкви

В начале XX века накануне Первой мировой войны продолжился численный и территориальный рост Халдейской церкви: к 1913 году число католиков-халдеев достигло 100 000 человек, а число священников возросло до 296Шаблон:Sfn. Однако во время Первой мировой войны Халдейская церковь серьёзно пострадала, так например в 1915 году османской армией и её курдскими союзниками были разгромлены епархии Амида, Сеерта и Газарты и убиты митрополит сеертский Аддай и митрополит Газарты Филип Якоб Абрахам вместе с тысячами верующихШаблон:Sfn. После провозглашения независимости Ирака халдейский патриарх Иосиф VI Эммануэль II Томас (1900—1947) стал депутатом парламента и последовательно осуждал ассирийский сепаратизм. После Второй мировой войны халдеи вновь пострадали во время вооружённого конфликта в Курдистане. В период правления Саддама Хусейна и партии «Баас» (1979—2003) Халдейская католическая церковь была лояльна к властям, а уровень интегрированности католиков-халдеев в иракское общество был достаточно высокимШаблон:Sfn. Проправительственная позиция патриарха Павла II (1958—1989) не помешала ему успешно выступить в 1981 году против преподавания Корана в школах христианским ученикам. Война 2003 года и последовавшая за ней политическая нестабильность в Ираке привела к массовой миграции христиан из Ирака, в т. ч. последователей Халдейской католической церкви. В 2006 году террористами был похищен халдейский священник Басиль Ялдо, с целью передачи послания патриарху Эммануэлю III Делли (2003—2012), в котором христианам было выдвинуто требование покинуть территорию Ирака[9]. В январе 2008 года в Киркуке был совершён теракт у халдейского собора, а в марте 2008 года террористами был похищен и убит архиепископ Мосула Паулос Фарадж Рахо[3]. Во время наступления террористов в 2014 году 17 храмов Халдейской католической церкви были разрушены или переоборудованы под нужды экстремистов[9].

Современное состояние

Статистика

Файл:Chaldean Catholic Jurisdictions.png
Шаблон:Center

Высший орган церковного управления — Священный Синод во главе с халдейским патриархом Вавилона. Приверженцы Халдейской католической церкви живут в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Турции, Израиле, Египте, США, Австралии, Канаде, Франции и других странах. Общая их численность по данным Annuario Pontificio за 2017 год превышает 628 тысяч верующих. В Церкви насчитывается 21 диоцез, 20 епископов, 172 прихода и 148 священников[1]. Учебное заведение для подготовки священников — духовная семинария Святого Петра, которая в 2010 году переехала из Багдада в Анкаву[3]. Политическая нестабильность и преследования привели к миграции католиков-халдеев из регионов Ближнего Востока и увеличению диаспоры в США, Канаде и Австралии. Увеличение диаспоры привело к созданию новых епархий: в 1985 году создана епархия святого Фомы в Детройте[10], 21 октября 2006 года была создана епархия Святого Фомы в Сиднее в юрисдикцию которой входят халдейские католические общины Австралии и Новой Зеландии[11], а в 2011 году образована епархия Мар Аддая в Торонто[12].

Административное устройство

В настоящее время Халдейская католическая церковь состоит из 9 архиепархий и 12 епархий[13]. Шаблон:Refbegin

Церковная провинция Патриархата Вавилона Халдейского
Церковная провинция Киркука — Сулеймании
Церковная провинция Тегерана
Церковная провинция Урмия (Иран)
Другие архиепархии
Другие епархии
Патриаршьи зависимые территории
  • Патриаршая зависимая территория Иордании;
  • Патриаршая зависимая территория Иерусалима.

Шаблон:Refend

Отношения с Ассирийской церковью Востока

Шаблон:See also

Файл:Assyrian Church.png
Кафедральный Собор Скорбящей Богоматери Халдейской католической церкви, Багдад, Ирак

В 1984 году католикос-патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV совершил официальный визит в Рим, где встретился с папой Иоанном Павлом II. Два духовных лидера инициировали процесс богословского диалога между Ассирийской церковью Востока и Католической церковью. В следующие 10 лет между папой и патриархом состоялось пять неформальных встреч, увенчавшихся подписанием Совместной христологической декларации 11 ноября 1994 года. Совместная декларация также стала основой для начала диалога между Ассирийской и Халдейской церквями, начатого в 1996 году решением Мар Дынха IV и халдейского патриарха Рафаэля I Бидавида (1989—2003)Шаблон:Sfn. Мар Дынха и Рафаэль Бидавид I также провели ряд двусторонних встреч. Итогом этих встреч стало подписание ряда совместных заявлений и учреждение «Совместной комиссии воссоединения»[14]. В 2001 году Папский совет по содействию христианскому единству выпустил документ под названием «Руководство по допущению к евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока»[15]. В данном документе признавалось действенность таинств Ассирийской церкви Востока и допускалась возможность интеркоммуниона между верующими двух церквей в случае необходимости[16].

В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии с ассирийской стороны епископ Калифорнии Шаблон:Нп5, недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь[17]. Этот шаг стал причиной обострения отношений Ассирийской церкви с Халдейской католической церковью в США. В 2008 году между ассирийцами и католиками прошла неофициальная встреча в США, на которой обсуждались вопросы возникших трудностей между Ассирийской и Халдейской католической церквами на западном побережье США и дальнейший ход богословского диалога[18]. В 2015 году патриарх Халдейской католической церкви Луис Рафаэль I Сако обратился к Ассирийской церкви Востока и отколовшейся от неё Древней Ассирийской церкви Востока с призывом об объединении и воссоздании единой Церкви Востока под властью папы[19]. Ассирийская церковь Востока отказалась от этого предложения и данная инициатива не была реализована[20].

Богословие

Файл:BaghdadCorpus1920.jpg
Деятельность католических миссионеров привела к введению латинских молитв и праздников в униатских церквяхШаблон:Sfn: процессия в день праздника Тела Христова в Багдаде. 1920 год

Традиционное богословие Церкви Востока стало испытывать латинское влияние ещё до раскола 1552 года. Так, к примеру первые упоминания именно о семи таинствах датируются XIV веком и вероятно вызваны знакомством с Шаблон:Iw[21]. Первый униатский патриарх Шимун VIII Сулака исключил имя Нестория из богослужебных книг, а также ввёл в церковную практику таинства миропомазания, покаяния и елеосвящения[3]. После 1552 года, в период существования трёх параллельных иерархий в Церкви Востока (резиденция первого патриарха находилась в монастыре Раббана Ормизда, второго в селении Кочаныс и третьего в Амиде)[22] систематизированного вероучения в восточно-сирийских униатских общинах не существовало. Так, например патриарх Илия IX (1617—1660) принял Латинский символ веры, но поминал Нестория на богослужении и отрицал термин «Богородица»Шаблон:Sfn. Исследователь Дэвид Уилмшерст подчёркивает, что с XVI века по XIX век в восточно-сирийской церковной традиции, богословская работа была преимущественно сосредоточена на копировании существовавших рукописей, а не на создании оригинальных богословских трудовШаблон:Sfn. В этот исторический период уровень богословского образования восточных сирийцев (в т. ч. вступивших в унию с Римом) оставался низким. Так, к примеру протестантский миссионер Асаэль Грант в XIX веке отмечал, что в общине первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки полный текст Библии имелся только у главы церквиШаблон:Sfn. Хотя с XVIII века начинают появляться различные труды авторов халдеев-католиков. Так, например деятельность первого халдейского патриарха из т. н. «линии Иосифа» Иосифа I (1681—1696) была освещена в житийной литературе, написанной униатским епископом Амидским Василием Абд аль-Ахадом (ум. 1727), который подробно описал гонения несториан на патриарха, перешедшего в католицизм[23].

Латинское богословие прочно утвердилось в Халдейской церкви в период патриаршества Шаблон:Iw (1696—1713), который отстаивал экклезиологию Тридентского собора о важности единства восточно-сирийской общины с Апостольским престолом Рима. Также в своих трудах Иосиф II подчёркивал различие между смертными и простительными грехами, в духе латинского богословия, которое не было характерно для восточно-сирийского богословияШаблон:Sfn. Латинизация коснулась всех спорных вероучительных вопросов. Так, к примеру после заключения унии Шаблон:Iw учение, традиционное для восточного христианства, об исхождении Святого Духа исключительно от ОтцаШаблон:Sfn, было заменено на латинское учение об исхождении от Отца и Сына. После конфликта патриарха Иосифа VI Аудо (1847—1878) со Святым Престолом, Рим, вероятно, стремился к устранению влияния традиционного восточно-сирийской («несторианской») среды на Халдейскую церковь. Во многом это проявилось при патриаршестве Абдишо V Хайята (1894—1899) — автора богословских работ в защиту папского первенстваШаблон:Sfn.

Каноническое право

Основным документом канонического права Халдейской католической церкви, как и других восточнокатолических церквей, является Кодекс канонов Восточных церквей (Шаблон:Lang-la), принятый 18 октября 1990 года конституцией «Sacri canones»[5].

Богослужение

Халдейская католическая церковь использует восточно-сирийский литургический обряд с латинскими элементами[21]. После заключения унии с Католической церковью, в обряды халдеев были введены латинские нововведения. Так, в отличие от древней восточно-сирийской традиции, в Халдейской церкви была введена практика тайной исповеди перед причастием[21], а во время венчания стали читаться новозаветные тексты (Шаблон:Библия и Шаблон:Библия)[24]. Также со временем, после заключения унии, в Халдейской церкви отказались от использования святой закваски, характерного элемента при приготовлении евхаристического хлеба[25]. В начале XVI века список почитаемых святых в Халдейской католической церкви был пересмотрен патриархами, а халдейский патриарх Иосиф II (1696—1713) окончательно латинизировал месяцеслов, включив в него святых, почитаемых в других христианских церквях[26]. В ходе литургической реформы 2007 года в Халдейской католической церкви, с целью делатинизации богослужения, было начато возвращение к древней архитектуре храмов, произошло изъятие Филиокве из богослужебной практики и проведены другие меры[27].

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Шаблон:Refbegin

На английском языке
На русском языке

Дополнительная литература

Шаблон:Refend

Ссылки

Шаблон:Восточно-сирийский обряд Шаблон:Восточнокатолические церкви

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ 1,0 1,1 Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок статистика не указан текст
  2. ↑ Шаблон:ПЭ
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Шаблон:ПЭ
  4. ↑ Шаблон:Книга
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Шаблон:ПЭ
  6. ↑ 6,0 6,1 Шаблон:ПЭ
  7. ↑ Шаблон:БРЭ
  8. ↑ Шаблон:Британника онлайн
  9. ↑ 9,0 9,1 Шаблон:Публикация
  10. ↑ Шаблон:Cite web
  11. ↑ Шаблон:Cite web
  12. ↑ Шаблон:Cite web
  13. ↑ Шаблон:Cite web
  14. ↑ Шаблон:ПЭ
  15. ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
  16. ↑ Шаблон:Cite web
  17. ↑ Шаблон:Cite web
  18. ↑ Шаблон:Cite web
  19. ↑ Шаблон:Cite web
  20. ↑ Шаблон:Cite web
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Шаблон:ПЭ
  22. ↑ Шаблон:ПЭ
  23. ↑ Шаблон:ПЭ
  24. ↑ Шаблон:ПЭ
  25. ↑ Шаблон:Книга
  26. ↑ Шаблон:ПЭ
  27. ↑ Шаблон:Cite web
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Халдейская_католическая_церковь&oldid=11224851