Русская Википедия:Шесть шраманов
Шаблон:ПалийскиеШраманыШесть учителей ереси, шесть еретиков, шесть шраманов или шесть тиртхаков (лжеучителей) были шестью сектантами, жившими во времена Будды Шакьямуни, которые придерживались взглядов, противоположных его учению[1][2]. Это были исторические личности, но кроме их воззрений о них практически ничего не известно. За исключением Нигантха Натапутты или Махавиры, который был двадцать четвёртым джайнским тиртханкарой, остальные пять учителей-еретиков, вероятно, придерживались взглядов акириявады[3]и считали, что нравственные поступки не имеют последствий.
В буддийской традиции описано их состязание с Буддой в чудесах, когда они потерпели поражение (более подробно см. Двойное чудо). Доктрины шести еретических учителей имеют большое значение в контексте развития буддийской мысли. В Палийском каноне постоянно встречаются отрывки, со ссылками на учения шести еретиков[3].
Шесть еретиков и их взгляды подробно описаны в Самманяпхала-сутте ДН 2 Палийского канона[4].
История вопроса
Согласно Саманняпхала-сутте, царь Раджагахи Аджаташатру в полнолуние посетил Гаутаму Будду, которые в те времена пришёл его страну и проживал в манговой роще царского врача Дживаки вместе с 1250 бхикку. Царь задал Будде вопрос, возможно ли, чтобы жизнь шрамана приносила зримые плоды подобно тому, как приносит плоды жизнь ремесленников. Прежде он спрашивал об этом у шести учителей — Пураны Кассапы, Маккхали Госалы, Аджиты Кесакамбалы, Пакудхи Каччаяны, Нигантхи Натапутты и Санджайи Беллатхипутты, но те не смогли дать ему удовлетворительный ответ. По просьбе Будды, царь Аджаташатру пересказал ответы, данные ему шестью учителями[4].
Пурана Кассапа
Первым духовным учителем, которому Аджаташатру задал свой вопрос, был Пурана Кассапа (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa). Он принадлежал к религиозной секте адживаков и высказал взгляды акириявады (неделания): действия, считающиеся хорошими и плохими, не несут в себе внутренней моральной силы, поэтому в будущем нет никаких последствий их совершения[4][3].
| « |
...когда человек мучает или побуждает мучить, несёт горе или побуждает нести горе, уничтожает живое или... врывается в дом, уносит награбленное,.. , идёт к чужой жене, говорит ложь – делая так, он не делает греха! | » |
| — От подаяния, самообуздания, воздержанности, правдивости нет заслуги... | ||
В других местах Пурану Кассапу называют ахетукавадином, основателем доктрины отсутствия причины и условия существования вещей. Он отрицал возможность существования морали и кармы. В целом его теория были близка взглядам Маккхали Госалы[3].
Кроме того, считается, что он проповедовал теорию шести классов человечества (чалабхиджати). Согласно этой теории, мясники, охотники, рыбаки, воры, палачи, тюремщики и все те, кто живет за счет убийства и жестокости, относились к чёрному классу (канхабхиджати). Бхиккху, живущие как воры (каммавадины или кириявадины), были включены в синий класс (нилабхиджати). Нигантхи, монахини, принадлежащие к джайнскому клану дигамбара[5] и пользующиеся только одним куском ткани, составляли красный класс (лохитабхиджати). Домохозяева, которые носили белые одежды и были учениками нагих аскетов, входили в жёлтый класс (халиддабхиджати). Адживики составлялт белый класс. К высшему белому классу относились еретические учителя Нанда-Вакхаготта, Киса-Санкичеаготта и Маккхали Госала (парамасукхабхиджати)[3].
Считается, что Пурана Кассапа утверждал, будто обладает всезнанием и всеведением. Якобы его знание было настолько совершенным, что когда он шёл или стоял, спал или ходил, в нём постоянно присутствовало полное видение (нандасана)[3].
Маккхали Госала
Маккхали Госала (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa), второй учитель, которого посетил Аджаташатру, придерживался доктрины отсутствия причины[6], согласно которой достижение любого состояния или свойства зависит от обстоятельств, судьбы или природы, человеческих усилий, как собственных, так и других людей[7][8]. Не существует такой вещи, как человеческая сила или энергия. Все существа (сатта), все жизни (pānā), все существующие вещи (бхута), все живые субстанции (джива) склоняются в ту или иную сторону из-за своей судьбы, в силу неизбежных обстоятельств того класса, к которому они принадлежат, своей индивидуальной природы; именно в соответствии со своей принадлежностью к тому и или иному из шести классов (абхиджати) они испытывают радость или боль[7].
| « |
...без основания оскверняются существа... без основания очищаются существа. | » |
| — Все существа, всё живое, всё рождённое, все творения лишены власти, лишены силы, лишены усердия, претерпевают изменения под воздействием судьбы, общения, собственной природы и испытывают счастье или несчастье, будучи разделены на шесть разновидностей. | ||
Госала учил, что существует 1,406, 600 основных родов или видов рождения (памукхайонийо). Существует пятьсот видов каммы, 62 пути (или способа поведения), 62 малых срока или каппы, 6 разновидностей существ, 8 стадий человеческой жизни (аттхапурисабхуми), 4900 видов поддержания жизни, 4900 видов странствующих аскетов, 4900 обителей (или видов) нагов, 2000 разумных существ, 3000 адских существ, 36 небесных, мирских или чувственных классов (раджадхатуйо), 7 классов одушевленных существ (саннигабха), или существ, способных размножаться посредством разделения полов, 7 классов неодушевленного происхождения (асаннигабха), 7 классов, рождающихся путём приращения (нигантхагаббха), 7 классов богов, людей, дьяволов, великих озер, пропастей, снов. Существует 8 400 000 больших периодов времени или махакапп, в течение которых и глупцы, и мудрецы, переходя из одного существования в другое, наконец, избавятся от боли. Этого нельзя добиться ни добродетелью, ни покаянием, ни праведностью. Счастье и несчастье, словно отмеренные меркой, не могут быть изменены в процессе трансмиграции (самсара); их не может быть ни больше, ни меньше, и глупцы, и мудрые, блуждая из одного перерождения в другое, смогут покончить с болью только в точно отведённое время[7][4].
Как и Кассапа, Госала отрицал существование кармы и випаки. Это учение сравнивают с фатализмом и детерминизмом. Его теорию также называют теорией беспричинности (ахетукавада), теорией естественной чистоты (самсарасуддхивада)[9].
Аджита Кесакамбала
Третьим Аджатасатту упомянул Аджиту Кесакамбалу (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa). Считается, что он был материалистом (бхаутикавади), нигилистом (уччедавади) и сторонником неэффективности каммы (акириявади). Он отрицал возможность какой-либо жизни после смерти и считал всё сущее процессом природных явлений. «Человек состоит из четырёх элементов, когда он умирает, земля возвращается в совокупность земли, вода в воду, огонь в огонь, воздух в воздух, а чувства исчезают в пространстве»[4][3].
| « |
...нет подаяния, нет жертвоприношения, нет возлияния, нет созревшего плода добрых и злых действий, нет этого мира, нет другого мира, нет матери, нет отца... | » |
| — Анонимус | ||
Царь Аджатасатту был неудовлетворён полученным ответом, поскольку, по его словам, «Аджита Кесакамбала, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил проповедью о разрушении»[4].
Пакудха Каччаяна
Пакудха Каччаяна (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa), четвёртый учитель, о котором упоминает Аджатасатту, был атомистом, утверждавшим, что все вещи состоят из земли, огня, воздуха, воды, удовольствия, боли и души, которые неизменны и вечны. Таким образом, предметы, как и живые существа, состоящие из элементов, подвержены изменению, тогда как сами элементы абсолютно неподвижны в своем существовании. Таким образом, с этой дуалистической точки зрения поступки определяются исключительно физическим взаимодействием между этими субстанциями, а не приписываемым им нравственным качествам[3].
По его словам[4]:
| « |
эти семь элементов не созданы, и их не побуждали создать, не сотворены, и их не побуждали сотворить... Они не движутся, не изменяются... | » |
| — Элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, счастье, несчастье и седьмой – жизнь. | ||
И этот ответ показался царю неудовлетворительным: «Пакудха Каччаяна, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества ответил мне о другом и по-другому»[4].
Нигантха Натапутта
Нигантха Натапутта (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa), джайнский монах Махавира, был пятым учителем, которому царь Аджатасатту задал свой вопрос. В отличие от предыдущих учителей, Натапутта признавал нравственность и последствия деяний в загробной жизни. Однако джайнская философия Натапутты отличалась от философии Будды верой в то, что все действия, как сознательные, так и неумышленные, имеют кармический вес; согласно буддийской доктрине, создавать карму могут только намеренные действия[10]. Царь Аджатасатту прокомментаровал его ответ следующим образом: «Нигантха Натапутта, будучи спрошенным о зримом плоде отшельничества, ответил мне о воздержании четырехчастной узды»[4].
Санджая Белатхапутта
Шаблон:Нп3 (Шаблон:Lang-pi, Шаблон:Lang-sa) был шестым и последним учителем, на которого ссылается Аджатасатту. Говорят, что он ответил царю Аджатасатту следующим образом[4]:
| « |
Если бы ты спросил меня: «Другой мир существует?» и я считал бы, что другой мир существует, то я объяснил бы, что другой мир существует. Но я не считаю этого. Я не считаю так. Я не считаю иначе. Я не считаю, что нет. Я не считаю, что неверно, что нет. | » |
| — Если бы ты спросил: «Другой мир не существует?», и я считал бы, что другой мир не существует, то я объяснил бы, что другой мир не существует. Но я не считаю этого... (далее повторяется ответ на предыдущий вопрос) и т. д. | ||
Белатхапутта так или иначе не дал Аджатасатту чёткого ответа на свой вопрос, что побудило некоторых учёных связать его с аджняной, агностической школой индийской философии, которая считала, что метафизическое знание недостижимо[11].
Примечания
Литература
- [ Нандзё Бунъю ] The Doctrines of The Six Heretical Teachers according to two chinese versions of the Samana-phala Sûtra / by Bunyiu Nanjio, Esq. // The life of Buddha and the early history of his order: derived from Tibetan works in the Bkah-hgyur and Bstan-hgyur followed by notices on the early history of Tibet and Khoten / Translated by W. Woodville Rockhill. — London: Trübner & Co, 1884. — x, 273 p. — P.255-259. — (Trübner's Oriental Series) — ISBN 0710308655
