Русская Википедия:Perkʷunos

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Мифологический персонаж

*Perkwunos (праиндоевропейск. *perkwunos, 'Ударяющий' или 'Повелитель дубов') — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии. Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались змеем. Название его оружия, *meld-n-, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.

*Perkwunos часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-kwun-iyo. Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, по-видимому, обозначал 'небесный каменный свод', а также 'удар молнии' или 'каменное оружие', и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств праиндоевропейского пантеона, таких как *Dyēus (бог неба) или *H2éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы, происходящие от *Perkwunos, засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkwunos в ранниепротоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надёжныШаблон:Sfn.

Имя

Этимология

Имя *Perkwunos обычно производится от протоиндоевропейского глагольного корня *per- ('наносить удар')Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Альтернативной этимологией является происхождение от существительного *pérkʷus ('дуб')Шаблон:Sfn, корень которого присоединён к божественной номенклатуре *-nos ('хозяин')Шаблон:Sfn. Различные родственные слова можно найти в именах латинских дубовых нимф Querquetulanae (от quercus, 'дуб')Шаблон:SfnШаблон:Sfn, прагерманского *ferhwaz ('дуб')Шаблон:Sfn, галльского erc- ('дуб') и Quaquerni (племенное название)Шаблон:SfnШаблон:Sfn, пенджабского pargāi ('священный дуб')Шаблон:Sfn, и, возможно, в греческой весенней нимфы HerkynaШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Таким образом, теоним *Perkwunos изначально означал либо 'ударяющий', либо 'владыка дубов'Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревьяШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Существование супруги-женщины *Perkwunos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны, древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-PerkūnijaШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Существительное *Perkwunos также породило группу родственных слов для обычного слова 'гром', включая древнепрусское percunis, русское перун (устар. 'оружие Зевса'), латышское pērkauns ('удар молнии') или литовское perkūnas ('гром') и перкуния ('гроза')Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

Эпитеты

Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом 'гром' через другой корень Шаблон:Lang, встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего *Tonaros) и латинском эпитете Юпитера TonansШаблон:SfnШаблон:Sfn. По мнению исследователя Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы» Perkwunos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- ('Громовержец')Шаблон:Sfn.

Джордж Э. Дункель считал *Perkwunos эпитетом Дьеуса, бога небаШаблон:Sfn. Также было высказано предположение, что *Perkwunos упоминался как *Diwós Putlós ('сын Дьеуса'), хотя это основано только на ведической поэтической традицииШаблон:Sfn.

Описание

Оружие

Производные от *Perkwunos обычно изображаются с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металлаШаблон:SfnШаблон:Sfn. В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu ('Перконс бросает свою булаву'), булава (milna), родственна древнескандинавскому слову mjölnir, молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором, а также прусскому слову Шаблон:Lang, означающему молнию, праславянскому Шаблон:Lang, и валлийскому Шаблон:LangШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Плодоносящие дожди

Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождямиШаблон:Sfn. Парджанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнажённой девочки, у которой еще не было первых месячныхШаблон:Sfn. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведийском гимне Парджанье, родственнику ПерперуныШаблон:Sfn. Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает имя Перкунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в ДодонеШаблон:Sfn[1].

Мифический многоголовый водяной змей, «запирающий воды», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perkwunos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождяШаблон:Sfn. Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и божеством или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perkwunos, но всегда связан с громом. Например, ведийские Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап, греческий Зевс и Тифей, а также Аполлон и Пифон, или скандинавский Тор и МидгардсормШаблон:Sfn.

Громовник и бог дубов

Ассоциация *Perkwunos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков: литовский Perkūno ąžuolas ('дуб Перкунаса'), латышский Pērkōna uōzuōls ('дуб Перкуна') или древнерусский Перуновъ дубъ. Считается, что славянский бог-громовержец Перун часто бьёт дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжёг первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёртШаблон:Sfn.

Поражение дьяволов, демонов или злодеев от *Perkwunos — ещё один мифологический мотив, связанный с балтийским Перкунасом и ведийским ПарджаньейШаблон:SfnШаблон:Sfn. В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней[2].

Лесистые горы

*Perkwunos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царствомШаблон:Sfn. Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja ('[горный] лес') и галльским Шаблон:Lang ('[дубы] леса')Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Русские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом; из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis, что означает 'вершина Перкунаса', а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где, предположительно, находилось святилище Перуна. Князь Владимир Святославич приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения РусиШаблон:Sfn.

В германо-скандинавской мифологии имя Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готском языке упоминается как фаргуни ('лесистая гора')Шаблон:Sfn. Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огниШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru ('скала, утес, валун')[3], авестийском pauruuatā ('горы'), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара ('повелитель гор'), эпитете её отца Химавата[4][5].

Каменные небеса

Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, обозначал как 'камень', так и 'небо', возможно, 'небесный каменный свод', родственный библейской 'тверди небесной'Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона ('наковальня'), отца Урана и персонифицированного НебаШаблон:Sfn. Термин акмон также использовался в значении 'удар молнии' в гомеровском и гесиодическом повествованияхШаблон:Sfn. Другие родственные слова представлены ведийским áśman ('камень'), именах иранского божества Асман ('камень, небо'), литовского бога Акмо (упомянутого вместе с Перкунасом), а также прагерманским *hemina (нем. Himmel, англ. heaven) и *hamara (ср. древнескандинавский: hamarr, что может означать 'скала, валун, утес' или 'молот')Шаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Акмо описывается в трактате XVI века как saxum grandius, 'большой камень', которому все ещё поклонялись в Жемайтии[6][7].

Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеоритов) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с небаШаблон:Sfn. Ведийское слово áśman — это также название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется hamarr, а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ ('камень Перкунаса') в литовской традицииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Sfn. Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклораШаблон:Sfn, а общеславянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или небаШаблон:Sfn. Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать 'каменное оружие', затем 'небо' или 'молния'Шаблон:Sfn.

Свидетельства

Теонимы

Файл:Mikalojus Konstantinas Ciurlionis - PERKUNAS (THOR) - 1909.jpg
Рука Перкунаса, Микалоюс Константинас Чюрленис, 1909. Перкунас изображается с металлическим оружием; изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождениеШаблон:Sfn.

Следующие имена божеств являются когнатами, происходящими от *Perkwunos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:

Топонимы

Исследования указывают на существование следов имени *Perkwunos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун[25]. Древний ороним Борун (монте Борун) трактуется как деформация теонима Перун[26]. Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы Добрава, широко распространённого слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».

Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога Перуна, такие как Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац[27]. Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун гора (Сербия), гора Перун (Румыния) и холм Порун (в Истрии)[28].

Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и горный массив Пирин в БолгарииШаблон:Sfn; место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что Пронсторф, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого к 1199 году было PeroneШаблон:Sfn

Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня Perkūniškės в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним Perkunlauken ('Перкунские поля') близ современного Гусева[29][30].

Другие возможные родственные персонажи

Оружие бога грома

Название оружия Perkwunos — *meld-n-, подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:

Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня Шаблон:Lang ('перемалывать'), Шаблон:Lang ('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском млать, латинском malleus и хеттском malatt ('кувалда, дубинка')Шаблон:Sfn.

Ученый XIX века Шаблон:Нп3 трактовал цыганское слово malúna как заимствование из славянского молния[51]. Коми слово molńi или molńij ('молния') также заимствовано из славянских языков[52].

Небесный каменный свод

Другие слова, происходящие от метатезисного корня *ḱ(e)h₂-m-(r)-, также могут быть реконструированы из праславянского *kamy ('камень'), германского *hamaraz ('молот') и греческого kamára ('свод')Шаблон:Sfn.

Наследие

Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном, но, вероятно, это наименование является калькой германского Donnersdag[53].

Некоторые учёные считают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perkwunos. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени и приняли эпитет *Tṛḫu-ent- ('завоевание', от праиндоевропейского *terh2-, 'пересекать, проходить, преодолевать')Шаблон:SfnШаблон:Sfn, который звучал схоже с именем хаттского бога бури Тару[54]. По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведийскому причастию настоящего времени turvant-, также означающему 'победу и завоевание', что связано с эпитетом бога погоды ИндрыШаблон:SfnШаблон:Sfn[55].

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Шаблон:Refbegin

Шаблон:Refend

Дополнительная литература

Шаблон:Refbegin

Общая
Этимология имени индоевропейского бога погоды
Связь с камнями, горами и небесами

Шаблон:Refend

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Zolotnikova, Olga A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In: Journal Of Hellenic Religion, 2019, Vol. 12. pp. 85-132. Шаблон:ISSN
  2. ↑ Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe. Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
  3. ↑ Шаблон:Cite book
  4. ↑ Шаблон:Cite book
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Lubotsky, Alexander. «Indo-Aryan Inherited Lexicon Шаблон:Wayback». Indo-European Etymological Dictionary Project. Leiden University. See entries asman- and párvata- (online database).
  6. ↑ Dowden, Ken. European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages. New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222. Шаблон:ISBN
  7. ↑ Nagy, Gregory. Greek Mythology and Poetics. Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192. Шаблон:ISBN
  8. ↑ Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
  9. ↑ Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. Шаблон:ISSN
  10. ↑ Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363—368. Шаблон:ISSN, Шаблон:ISBN
  11. ↑ Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. Шаблон:ISSN
  12. ↑ Cole, Jeffrey E. (ed.). Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia. ABC-CLIO. 2011. p. 231. Шаблон:ISBN
  13. ↑ Hapgood, Isabel Florence. A Survey of Russian Literature, with Selections. New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
  14. ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
  15. ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Шаблон:Нп3 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  16. ↑ Фатюшина Н. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі». In: Ukrainian Religious Studies. n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842.
  17. ↑ Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002.
  18. ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
  19. ↑ 19,0 19,1 Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  20. ↑ Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. ABC-CLIO. 1998. p. 217. Шаблон:ISBN.
  21. ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
  22. ↑ Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  23. ↑ Шаблон:Harvard citation no brackets; Шаблон:Harvard citation no brackets; Шаблон:Harvard citation no brackets; Шаблон:Harvard citation no brackets.
  24. ↑ Koch, John T. Celtic Culture: G-L. Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907. Шаблон:ISBN
  25. ↑ Katić, Miroslav. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam Шаблон:Wayback». Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247—248.
  26. ↑ Burić, Tonči. «Perunovo brdo (monte Borun) — prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima Шаблон:Wayback» [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82.
  27. ↑ Zaroff, Roman. «Organized Pagan Cult in Kievan Rus’. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57.
  28. ↑ Gimbutas, Marija. «Ancient Slavic Religion: A Synopsis». In: To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742.
  29. ↑ Zaroff, Roman. «Some aspects of pre-Christian Baltic religion Шаблон:Wayback». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
  30. ↑ Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In: Perspectives of Baltic philology. 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. Шаблон:ISBN.
  31. ↑ Шаблон:Cite journal
  32. ↑ Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica. Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. Шаблон:ISBN
  33. ↑ Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. p. 160.
  34. ↑ Шаблон:Cite journal
  35. ↑ Шаблон:Cite journal
  36. ↑ Шаблон:Harvard citation no brackets; Шаблон:Harvard citation no brackets; Шаблон:Harvard citation no brackets; Шаблон:Harvard citation no brackets.
  37. ↑ Beševliev, Veselin. «Vorthrakisch? Шаблон:Wayback». In: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
  38. ↑ Popov, Dimitar. «Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions — Notations et Noms — Appellations Шаблон:Wayback» [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In Thracia 18 (2009): 28-30.
  39. ↑ Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
  40. ↑ Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
  41. ↑ Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia mythologica Slavica. 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
  42. ↑ Шаблон:Нп3. Les Scythes. Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
  43. ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  44. ↑ Lajoye, Patrice. L’arbre du monde: La cosmologie celte. Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
  45. ↑ 45,0 45,1 Rhys, John. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom. London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
  46. ↑ Australian National University. Routledge Macedonian-English Dictionary. Routledge. 1998. p. 263. Шаблон:ISBN
  47. ↑ Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134 Шаблон:Wayback.
  48. ↑ Raede, John W. «Upper Lusatian Synonyms, A Language-Building Element Шаблон:Wayback» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-235.
  49. ↑ Шаблон:Cite book
  50. ↑ Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In: Gallia tome 2, 1944. p. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  51. ↑ Шаблон:Нп3. In Gipsy tents. Edinburgh: W. P. Nimmo & co. 1890, p. 12.
  52. ↑ Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. Шаблон:ISSN
  53. ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
  54. ↑ Шаблон:Cite book
  55. ↑ Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Perkʷunos&oldid=8771742