Русская Википедия:Бадарчин

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Ба́дарчин (Шаблон:Lang-mn; Шаблон:Lang-bxr; Шаблон:Lang-tyv) — бродячий лама, монах-паломник у монголоязычных народов, а также в Урянхайском крае. Термин происходит от заимствованного из санскрита слова бадар («патра» — Шаблон:Lang-sa; Шаблон:IAST — чаша для сбора подаяния).[1]

Функции

Бадарчинами называли как монахов, по каким-то причинам изгнанных из монастырей, так и специально снаряжаемых лам, отправляющих буддийский культ в окрестных кочевых стойбищах. В эту же категорию попадали и монахи, совершающие пешее или конное паломничество к буддийским святыням Китая и Тибета[2]. Часто бадарчины постоянно жили среди народа и вели частное хозяйство. Иногда бадарчины ассоциировались с практиками буддийской ритуальной системы чод, также предполагавшей постоянные скитания с места на место[3].

Теоретическая подготовка бадарчинов в монастырях осуществлялась по минимальной программе. По окончании обучения им выдавали специальную одежду, снабжали предметами буддийского культа (танка, чётками, медными чашечками, колокольчиками, амулетами и пр.), которые они, кочуя по стойбищам, должны были распродавать, объясняя их предназначение и способы использования[4]. При этом вырученные деньги сдавались в казну монастыря, а бадарчины получали небольшие проценты. В случае необходимости бродячих лам засылали в народ с целью сбора пожертвований для предстоящего события, например, крупного праздника[5]. Привычными атрибутов бадарчинов были пара деревянных палок-посохов, служащих для защиты от волков и домашних собак[3], а также деревянная заплечная рама (Шаблон:Lang-mn), на которой они переносили свои пожитки.[6]

Отдельные монгольские бадарчины путешествовали не только к буддийским святыням. Так, например, уроженец Далай-чойнхор-ванского хошуна Сайн-нойон-ханского аймака Аюурзана в конце XIX века побывал не только в Тибете, но и в Италии, Германии и России. Овладев тибетским, русским и итальянским языками, а также эсперанто, после возвращения на родину работал в школе. Другой уроженец этого аймака из хошуна Уйзэн-вана, Чойдамба (1843—1928), в 1861 году в возрасте 18 лет отправился в Тибет, а оттуда — в Пакистан. Посетив Мекку и Медину, он вернулся в Монголию на двух верблюдах, привезя большое количество исторической литературы на арабском языке.[7]

В настоящее время традиция монахов-бадарчинов практически полностью ушла в прошлое, хотя среди современных лам и встречаются её отдельные представители.[8]

В фольклоре и литературе

Шаблон:Врезка

Образ бадарчина часто встречается в монгольском фольклоре времён Цинской империи и богдо-ханской Монголии а также первого десятилетия Монгольской народной республики. Бадарчины были наиболее популярными персонажами фольклора среди всех остальных представителей буддийского духовенства. При этом, образ бадарчина изображался как с симпатией и уважением (в том случае, когда отмечались его смекалистость, остроумие, чувство справедливости), так и с сарказмом, когда высмеивались его глупость, жадность, распутство, корыстолюбие и беспринципность[3][5]. Типичные сюжеты таких сказок — попытка бадарчина устроиться на ночлег и получить хороший ужин в доме нерадушных хозяев, состязание в остроумии с высокопоставленным монастырским ламой или чиновником. В целом отношение населения к бродячим ламам нашло отражение в народной поговорке: «Бадарчин пройдёт — неприятности, муха посидит — опарыши» (Шаблон:Lang-mn)[9][10].

Бадарчины и сами часто выступали в качестве сказителей, в том числе эпосов и буддийских притч[11][5], а также сочинителей сказок, которые иногда записывались[12]. В литературе подобного рода, создававшейся чаще всего в виде автобиографических рассказов, фигурировали, наряду со сведениями фантастического характера[13], имена крупных религиозных иерархов и князей[14] (так, например, в одном из рассказов, в 1837 году известный узумчинский бадарчин Лувсандоной, возвращаясь из паломничества в Лхасу, якобы нашёл в пустыне мёртвого Шаблон:Comment, а его кожу и печень продал затем личному лекарю Богдо-гэгэна V в Урге)[15]. В XIX веке в среде паломников-бадарчинов распространились своеобразные путеводители (Шаблон:Lang-mn), содержащие сведения о том, где на протяжении пути паломничества к той или иной святыне можно остановиться на ночлег, где находятся источники воды и т. п., сопровождаемые историческими заметками и собственными размышлениями[2].

Ссылки

Примечания

Шаблон:Примечания

Шаблон:Буддизм в Монголии

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ Шойбонова С. В.Ономастикон монгольского романа: этнолингвистический аспект Шаблон:Wayback // Этнолингвистика. Ономастика. Этимология. Материалы международной научной конференции. — Екатеринбург, 2009. — С. 296—299
  2. ↑ 2,0 2,1 Ням-Очир Г. Бадарчин тийрэн бүтээсэн нь Шаблон:Wayback
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 The Mongolia-Tibet interface: opening new research terrains in Inner Asia, 2007, p. 277 — ISBN 9789004155213
  4. ↑ Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 2. О Центральном Тибете, Монголии и Бурятии. 1981Шаблон:Недоступная ссылка
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Монгуш М. В. История буддизма в Туве (Вторая половина VI — конец XX В.). Новосибирск: Наука, 2001 Шаблон:Wayback
  6. ↑ Шаблон:Cite web
  7. ↑ Шаблон:Cite web
  8. ↑ Шаблон:Cite web
  9. ↑ Яковлев П. С. Реалии современности: о монгольском рассказе Шаблон:Wayback // «Байкал» № 1, 1981 // Часть II
  10. ↑ Шаблон:Cite web
  11. ↑ Н.-О. Цултэм Искусство средневековой Монголии XV—XVII веков Шаблон:Wayback
  12. ↑ Неклюдов С. Ю. Монгольские экспедиции 2006—2008 г. Вестник РГГУ. Ежемесячный научный журнал. Сер. Литературоведение. Фольклористика. М.: РГГУ, 2009. Вып. 9. С. 259—270 Шаблон:Wayback
  13. ↑ Шаблон:Cite web
  14. ↑ Д. Майдар Памятники истории и культуры Монголии Шаблон:Wayback
  15. ↑ Хүн гөрөөсний тухай баримтуудШаблон:Недоступная ссылка
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Бадарчин&oldid=9075125